Texto original y traducción de Yongye
Confucio dijo: "Ran Yong es una persona que puede gobernar un país con un solo talento".
Interpretación Ran Yong, de apellido Ran, cuyo nombre es Yong y cuyo nombre de cortesía es Zhonggong, es un discípulo de Confucio y un destacado estudiante de la materia "De" de Confucio. Al sur, mira al sur. En la antigüedad, la gente creía que sentarse en una posición orientada al sur era un estatus noble, y funcionarios como emperadores y príncipes se sentaban en asientos orientados al sur. Aquí, Confucio no sólo comentó sobre la virtud y el talento de Ran Yong, sino que también elogió la virtud y el talento de sus discípulos.
Original 6.2 Zhong Gong le preguntó a su hijo Sang Bozi. Confucio dijo: "Sí, sencillez". Zhong Gong dijo: "¿Por qué no ser respetuoso y sencillo para estar cerca de la gente? ¿Es simple una vida sencilla?". Confucio dijo: "Es natural decirlo".
Ran Yong le preguntó a Sang Bozi qué tipo de persona era. Confucio dijo: "Esta persona puede vivir una vida sencilla". Ran Yong dijo: ¿No es posible gobernar al pueblo de una manera solemne y sencilla? ¿Es demasiado sencillo hacer las cosas yo solo de una manera tan sencilla? Confucio dijo: "Lo que dijo Ran Yong es razonable".
La interpretación de este capítulo es un diálogo muy específico entre Confucio y su discípulo Ran Yong. De hecho, el maestro y el discípulo estaban discutiendo el reino y la comprensión de "Jian", porque Confucio elogió a Ran Yong por su talento para "hacer el sur", y su talento incluía la virtud de vivir una vida sencilla, pero Ran Yong sintió Que su "simple" "Jian" es diferente del "Jian" de su hijo Sang Bozi, quien no era reconocido por otros en ese momento, por lo que Ran Yong tenía tales dudas. Ran Yong quería entender la diferencia entre "Jian" y "Sang Bozi" a partir de la evaluación de Confucio. Confucio generalmente comentaba la "simplificación" de Zi Sang Bozi. Pero Ran Yong analizó además que las cuestiones de "simplicidad" en el comportamiento personal y "simplicidad" en el manejo de asuntos administrativos son en realidad una cuestión de grado. Confucio creía que la comprensión de Ran Yong era correcta.
Original 6.3 El duque Ai preguntó: "¿Quién es el discípulo al que le encanta aprender?" Confucio le dijo: "Un discípulo apuesto le encanta aprender, es poderoso sin enojarse y nunca falla. Es una lástima". ¡Que murió corto! Voy a morir hoy." , Nunca he oído hablar de un buen erudito."
Gong Ai de Lu le preguntó a Confucio: "¿Quién de tus discípulos es el mejor?" Respondió: "Hay un buen erudito llamado Yan Hui. No cometeré el mismo error cuando me desquite con otros. Es una lástima que tenga una vida corta y ya no conozco a nadie que sea fácil de aprender". .”
La interpretación de este capítulo se basa en ella. La pregunta del duque Ai de Lu y las palabras de Confucio nos dicen qué tipo de estudiantes están ansiosos por aprender. Por un lado, lo importante es el cultivo personal más que el aprendizaje de memoria. Zhang explicó: "Moverse, moverse, es estar enojado con los demás. Moverse hacia los demás es estar enojado. El segundo es repetir". En otras palabras, Yan Hui nunca se quejó, refunfuñó ni se desquitó con los demás, por lo que bien podría haber cometido el mismo error. Estos se encuentran principalmente en la categoría de cultivo personal, como dijo Zhang: "¡El conocimiento de los sabios no está al final de memorizar poemas, sino entre el cuerpo y la mente!". Por otro lado, Confucio insinuó que estaba tratando de advertir a Duke. Ai de Lu que, como rey, no respetaba a los demás, debido a la ira y los peligros de su comportamiento desviado, no debía gobernar el país y su gente con prudencia.
Resulta que el 4 de junio, Ranzi invitó a Su a ser su madre. El Maestro dijo: "Déjalo ir". Por favor, beneficiate de ello. Yue: "Déjate ir". Ran Zi y Su. Confucio dijo: "Rojo significa bien proporcionado, montar un caballo gordo y usar ropa ligera. He oído que un caballero no puede preocuparse por la riqueza".
Así que fue enviado al estado de Qi, y Ran Qiuwei le pidió comida a su madre. Confucio dijo: "Dale una olla". Ran pidió más. Confucio dijo: "Entonces dale otro trozo". (Resultado) Ran Qiu le dio a la madre de Huazi cinco raciones. Confucio dijo: "Cuando Ran Qiu fue a Qi esta vez, tomó un buen auto y vestía buena ropa de cuero. Escuché que un caballero usa sus palabras pero no usa sus manos, lo cual es la guinda del pastel". p>
Interpretación de este registro en las Analectas de Confucio Un pasaje muy interesante. Este incidente probablemente ocurrió cuando Confucio estaba en Sikong Sikou, estado de Lu. Envió a su discípulo Hua Zi a Qi. Su apellido es Chi. Hua Zi tenía 42 años en ese momento. Ran Zi fue alumno de Confucio y compañero de clase de Gong Xichi. Su apellido es Ran, su nombre de pila es Qiu y su nombre de pila es Ziyou. El pequeño Confucio tenía 29 años. Maceta, trípode y trípode eran unidades de medida en ese momento. Una olla son unos seis cubos y cuatro litros, un trípode son dos cubos y cuatro litros, un trípode son dieciséis aros y un aro son diez aros. Cuando Huazi estaba fuera, Youran pidió raciones para la madre de su compañero de clase Huazi y cuidó de la madre de su compañero de clase. El cariño de este compañero de clase es realmente raro, pero el problema es que la familia de Huazi no está en dificultades, pero Youran aprovechó esta oportunidad para solicitar más raciones para la madre de Huazi. Confucio tuvo en cuenta los sentimientos entre compañeros de clase y los sentimientos entre profesores y estudiantes, y estuvo de acuerdo en aumentar este sentimiento. Sin embargo, Youran aprovechó esta oportunidad para dar más.
Confucio dijo: "Un caballero no tiene prisa por alcanzar el éxito". Esto no es sólo una educación para Youran, sino también un principio que la gente ha tomado prestado de la gestión financiera durante miles de años. La relación emocional entre las personas merece una cuidadosa consideración.
Cuando pensé en eliminar el 6.5 original, pasaría a ser 900, así que renuncié. Confucio dijo: "¡No! ¡Seamos amigos de nuestros vecinos!
Yuanxian era el cabeza de familia de Confucio. Confucio le dio 900 granos, pero Yuanxian declinó cortésmente. Confucio dijo: "No, si te niegas. ¡Puedes regalárselo a tu vecino! ""
Originalmente pensé que la explicación: apellido Yuan, nombre Xian, nombre de cortesía Zisi, el joven Confucio tenía treinta y seis años. En comparación con el capítulo anterior, podemos comprender la naturaleza humana de Si Yuan y You Ran. De la misma manera, Confucio se lo dio a Yu Ran por iniciativa propia, mientras que Si Yuan se lo dio a otra persona. Confucio dio demasiado y muy poco. ¿Las dos actitudes hacia el dinero reflejan dos tipos de personas?
6.6 El nombre del hijo era Zhong Gong y dijo: “El hijo del arado tiene cuernos, incluso si quiere usarlos, ¿cómo puede llegar a las montañas y a los ríos?”
Confucio dijo: "El de cabello amarillo y cabello negro. Incluso si no se usa como sacrificio a los dioses, ¿lo abandonarán los dioses de las montañas y los ríos?"
La explicación en Este capítulo registra la evaluación que Confucio hizo de su discípulo Ran Yong. Zhong Gong, de apellido Ran, nombre de pila Yong, nombre de cortesía Zhong Gong, era un joven Confucio que tenía veintinueve años y era nativo de Lu. Puede ser que Zhonggong tenga baja autoestima debido a la mala conducta de su padre, pero Zhonggong es de buen corazón. Confucio lo elogió por su capacidad para "gobernar a la gente del sur". Por un lado, Confucio consoló a Zhong Gong y, por otro, observó el crecimiento humano desde una perspectiva de desarrollo. El crecimiento humano no se ve en términos de nacimiento.
Original 6.7 Confucio dijo: "Cuando regrese, mi corazón no viola los tres meses de benevolencia; todo lo que queda es el sol y la luna."
Confucio dijo: "¡Yan Hui! Su corazón. Puedes hacerlo durante tres meses sin violar la benevolencia; otros sólo pueden hacerlo durante un mes o un día sin violar la benevolencia y la rectitud".
Interpretación del gran elogio de Confucio a Yan Hui conocimiento y conducta. La clave aquí es la comprensión y práctica de la "benevolencia", que es el núcleo de todos los pensamientos y conocimientos de Confucio y constituye el trasfondo de toda la cultura confuciana. Confucio dijo que "un caballero no es una herramienta" y dijo a sus discípulos que fueran una persona completa y no se limitaran a esto. Como persona completa, un aspecto muy importante es una personalidad sana, y una personalidad sana está estrechamente relacionada con la benevolencia, porque la benevolencia es la suma de muchas virtudes, por lo que en sí misma es un elemento muy activo. Sin embargo, por otro lado, la gente cree que no deben violar la ley de la naturaleza humana hacia el bien. Sin embargo, el bien y el mal siempre coexisten en la naturaleza humana. Si la "benevolencia" siempre existe, debemos superar la inhumanidad en nuestros corazones. También se puede ver desde aquí que el ideal educativo de Confucio es elevado, pero la "benevolencia" es difícil de captar y comprender.
Original 6.8 Ji Kangzi preguntó: "¿Puede Zhong Yao dedicarse a la política?" Confucio dijo: "¿Qué tiene que ver la política con eso?". Dijo: "¿Pueden las donaciones hacer que la política funcione?" : "Tú ¿Cuál es el punto de dedicarse al arte políticamente?" Yue: "¿Cuál es el punto de dedicarse al arte en la política?" Yue: "¿Cuál es el punto de dedicarse al arte en la política?" decisivo", preguntó. "¿Puede Zigong permitirle dedicarse a la política?" También preguntó: "¿Puede Ran Qiu dedicarse a la política?" Confucio dijo: "Ran Qiu es versátil. ¿Qué dificultades hay en la política?"
Al interpretar este capítulo, podemos considerarlo como un empleador (Ji). Kangzi) y el diálogo de Confucio sobre el reclutamiento de talentos políticos. Como empleador, preguntó a estos tres estudiantes si estaban calificados para el trabajo político, y Confucio, como maestro, dio una respuesta realista. Las respuestas que Confucio hizo todo lo posible por dar fueron las fortalezas de los estudiantes, sus características o sus talentos sobresalientes. De hecho, esto también es cierto. Lu Zi fue resuelta y decisiva. Sima Qian elogió a Zigong en "Registros históricos": "Tan pronto como Zigong salió, Wu Qiang y Jin fueron derrotados y Yue murió. Zigong rompió la situación. En diez años, el Cinco Reinos cambiaron ". Se puede ver que su don de oratoria es fluido. Y Ran Qiu ha dominado una variedad de habilidades que seguramente satisfarán sus necesidades en diferentes aspectos del trabajo político. Lo que vemos aquí son los logros educativos personalizados de Confucio. Mientras sus puntos fuertes se utilicen en política, habrá logros. Confucio presentó las fortalezas de sus discípulos y advirtió a los candidatos que las aprovecharan al máximo. A diferencia del empleo recomendado hoy en día, a menudo hablamos de qué escuela prestigiosa se graduó, qué estudiante destacado y qué tan altas son las calificaciones académicas, pero rara vez preguntamos sobre las habilidades de la persona seleccionada.
Resulta que en 6.9, Ji consideraba a Min Ziqian como un niño gordo. Min Zikai dijo: "¡Sé amable conmigo! Si alguien me responde, estaré en Brunei".
La familia Ji quiere que Min Ziqian sea el administrador de la tierra. Min Ziqian dijo a las personas que vinieron: "¡Por favor, guárdenme esto! Si vuelven a verme, definitivamente escaparé a la orilla norte del río Wenshui".
”
Explicación Min Ziqian era un estudiante de Confucio, 15 años más joven que Confucio. Debido a que Ji no era leal al rey de Lu, Min Zikai se negó a ser un funcionario con él. La educación era buscar un puesto oficial y apoyar a sus padres, cumplir con la piedad filial, pero entre la moral y la riqueza, Confucio todavía antepone la moral a Min Ziqian, que también pasará por dolorosas luchas en su corazón y finalmente elegirá la moral y considerará el ideal. de benevolencia defendida por su maestro Confucio como su objetivo en la vida. Y practicarlo personalmente. Sin embargo, en comparación con Boyi, Yi Yin y su maestro Confucio, su cultivo sigue siendo alto, pero no es beneficioso para la sociedad. , su elección es solo un retiro. No es la mejor opción.
Original 6.10 Bo Niu estaba enfermo Cuando su hijo le preguntó, le tomó la mano y le dijo: "¡Si mueres, morirás!". ¡La gente también tiene sus propias enfermedades! ¡La gente en Sri Lanka también está enferma! "
Cuando Ran Boniu estaba enfermo, Confucio fue a verlo, sacó la mano por la ventana y dijo: "Me temo que no se puede curar". Es realmente el destino. ¡Una persona tan buena debería tener esa enfermedad! ¡Una persona tan buena realmente tiene esta enfermedad! ”
El texto explicativo de este capítulo registra las palabras y los hechos de Confucio visitando al estudiante enfermo Ran Boniu. Ran Boniu era un estudiante de Confucio, un niño de 7 años de Gao Fei, un. discípulo de Confucio. De las palabras de Confucio, podemos sentir el amor de Confucio por Ran Boniu
Original 6.11 Confucio dijo: “¡Está bien, regresa! Una cucharada de comida, una cucharada de bebida, en los callejones traseros hace que sea insoportable preocuparse por la gente y no cambiarán su felicidad cuando regresen. ¡Xianzai, vuelve! "
Confucio dijo: "¡La persona verdaderamente virtuosa es Yan Hui! Un box lunch, un cucharón de agua, vivir en una calle sencilla, una pobreza insoportable para la gente corriente, pero Yan Hui no cambió su felicidad. ¡Qué virtud, Yan Hui! "
La interpretación de este capítulo registra los grandes elogios de Confucio por el espíritu de Yan Hui de preocuparse por los pobres y estar dispuesto a ayudar a los demás. El confucianismo concede gran importancia a la experiencia de la felicidad. Lo que vemos aquí es la felicidad de Yanzi. Y la felicidad de Confucio es "Ahorre dinero en comida y ropa, piense en la fuente de agua cuando beba agua, doble los brazos para descansar sobre la almohada y la felicidad también está ahí. Para mí la injusticia y la riqueza son como nubes flotantes. "Hay una diferencia entre los dos. La felicidad de Confucio es la felicidad de los sabios, y la felicidad de Yanzi es la felicidad de los sabios.
Original 6.12 Ran Qiu dijo: "Si no hablas de la manera de Zi, no puedes hacerlo. Confucio dijo: "Aquellos que no sean lo suficientemente fuertes serán abandonados". Esta mujer pintó. "
Ran Qiu dijo: "No es que no me guste la idea del maestro, sino que no tengo la capacidad para hacerlo. Confucio dijo: "La llamada falta de capacidad significa que no se puede llegar a la mitad del camino". "Es tu turno de parar ahora".
La interpretación de este capítulo es una conversación entre Confucio y Ran Qiu, un destacado estudiante de su departamento político. Refleja la relación entre teoría y práctica, y es importante perseverar en aprender y hacer cosas. Ran Qiu dijo que no era que no le gustara la teoría del profesor, que era débil, sino que era difícil combinar teoría y práctica. Por miedo a las dificultades, Ran Qiu tuvo la idea de darse por vencido. Confucio lo ayudó a analizar el problema y le dijo que no era que no fueras lo suficientemente capaz, sino que no persististe. Hagas lo que hagas, es muy importante seguir así.
Original 6.13 Confucio le dijo a Xia Zi: "Una mujer es un caballero, una erudita y una villana en todo lo que hace".
Confucio le dijo a Xia Zi: "Tú quieres Para ser como un caballero, no seas un confuciano como un villano”.
Explicación de que Xia Zi es un estudiante destacado en el Departamento de Literatura de Confucio. Este capítulo da una mirada diferente al diálogo profesor-alumno. En primer lugar, Confucio le dijo a Xia Zi que fuera un confuciano como un caballero, no un confuciano como un villano. Aquí surge el problema de definir a un caballero y a un villano. El confucianismo se refiere a personas conocedoras y cultas. En segundo lugar, esto significa que Confucio le dijo a Xia Zi que fuera un maestro de caballeros, no de villanos. Específicamente, el significado de Confucio depende de las deficiencias del carácter de Xia Zi, porque las palabras de Confucio son muy específicas. Mi punto de vista se acerca más a la primera categoría.
El subjuego original 6.14 es Wucheng Butcher. Confucio dijo: "¿Cómo puede oír una mujer?". Dijo: "Con una plataforma para destruir la vida, no puedes ir a ninguna parte y no es un asunto oficial, por lo que no te pueden encerrar en una habitación". >
Ziyou sirvió como oficial militar. Confucio dijo: "¿Obtuviste algún talento aquí?" Ziyou: "Hay un hombre llamado Mingming. Su comportamiento nunca sigue el camino correcto, no es oficial y nunca viene a mi oficina".
El La interpretación de este capítulo registra el diálogo sobre los talentos entre Confucio y su tema literario, Gao Cao Sheng Zi You. Los antiguos creían que dirigir un partido político era muy importante y que seleccionar y nombrar talentos era muy importante. Por eso Confucio le preguntó a Ziyou de esta manera.
Ziyou respondió a la pregunta del maestro y habló sobre la ignorancia de Tantai sobre esta persona, diciendo que el comportamiento de esta persona no era mejor que el de los demás, nunca entraba por la puerta trasera, nunca halagaba a los demás, era sincero y no iría a su oficina no por negocios. . La implicación es que personas tan honestas son raras. Algunas personas también dicen que Tantai también fue estudiante de Confucio, por lo que Sima Qian dijo en "Registros históricos: biografía de Zhongni": "Juzgo a las personas por sus palabras, pero las pierdo; juzgo a las personas por su apariencia y pierden el cabello". "Esa es la ignorancia de Tantai sobre esta persona". Se dice que la apariencia de Tantai era muy fea. Cuando Confucio vio por primera vez a esta persona, no le agradó mucho. Pero cuando se enteró de sus logros políticos y su carácter moral, Confucio dijo. después de reflexionar. No era un estudiante de Confucio.
Original 6.15 Confucio dijo: "Si Meng se negaba a luchar, correría al templo, conseguiría su entrada y cuidaría de su caballo. Él dijo: '¡Si no te atreves a caminar detrás, el caballo no avanzará! '" "
Confucio dijo: "Meng Zhi no se jacta. Cuando fue derrotado por el ejército, atravesó valientemente la retaguardia. Cuando estaba a punto de entrar por la puerta de la ciudad, azotó a su montura y dijo: 'No me atrevo a quedarme atrás. ¡Es mi caballo el que no puede correr!'" "
La interpretación de la rebelión de Meng Ke fue causada por el Doctor Lu In (11) Lu fue derrotado en la batalla. de Qilu, y Meng Zhizhi tomó la iniciativa de retirarse a la segunda línea para cubrir las tropas. En este capítulo, Confucio elogió mucho la virtud de rebelión de Meng Bu, que tenía como objetivo advertir y educar a sus discípulos para "pensar en los demás cuando". ven a los sabios". Al explicar este capítulo, el Sr. Ande Yi dijo. Los seres humanos tienen cuatro problemas principales: "reprimir el resentimiento"; g. ser competitivo; cortar, fanfarronear; quejarse de los demás; tener deseos insatisfechos. En resumen, Estos son los problemas que la gente común debe tener si quiere tener éxito. Deshágase de estos cuatro problemas principales.
Original 6.16 Confucio dijo: "Sin bendiciones, sólo la belleza de la dinastía Song no puede escapar de este mundo.
Confucio dijo: “Sin la elocuencia de los deseos de cumpleaños y la belleza de la dinastía Song, en una sociedad así, el desastre puede ser inevitable”. ”
La explicación de que Zhu Tang era un médico que protegía a su familia y a su país. Fue favorecido por el duque Linggong de Wei por sus inteligentes palabras. Song, el hijo de la dinastía Song, se ganó a Nanzi, la esposa de. Duque Linggong de Wei, con su belleza. Confucio quiere decir que en un mundo tan caótico, sólo aquellos que son elocuentes y halagadores pueden evitar los desastres.
Original 6.17 Confucio dijo: "¿Quién no puede salir de casa? ¿No te preocupes, Ye Tao? ”
Confucio dijo: “¿Quién puede salir de casa sin atravesar la puerta? "¿Por qué nadie sigue mi camino?"
La interpretación de este capítulo muestra el estilo de Confucio de lamentarse del mundo. Nadie sale de casa sin pasar por la puerta, es de sentido común. En otras palabras, ésta es la forma correcta de vivir. Confucio derivó de esta frase el camino correcto de la sociedad y el camino correcto de la vida. Confucio señaló que el camino correcto en la vida y la sociedad es el camino de la benevolencia y la rectitud, pero nadie lo toma. Fue ante esta realidad social que Confucio suspiró.
Texto original 6.18 Confucio dijo: "La calidad es mejor que la escritura, y la escritura es mejor que la calidad. La gentileza es un caballero".
Confucio dijo: "Si la naturaleza natural de una persona excede su Si la alfabetización cultural externa de una persona excede su sencillez interior, mostrará pretenciosidad. La naturaleza interior de un hombre y la alfabetización cultural externa son armoniosas y es un caballero "
En este capítulo, Confucio habla de la explicación. de contenido y forma. Se dice que el contenido supera a la forma y la forma supera al contenido. Sólo el estado en el que el contenido y la forma se coordinan y unifican es el mejor estado. Lo mismo ocurre con el ser humano. Sería de mala educación prestar atención únicamente al contenido y no a la forma. Será inútil centrarse únicamente en la forma e ignorar el contenido. El mejor estado es la coordinación y unidad de los dos. Esto también refleja la armonía de la "media dorada" confuciana.
Original 6.19 Confucio dijo: "El hombre nace recto, y los que fracasan también se salvan".
Confucio dijo: "La razón por la que la gente vive es porque es verdadera y recta , no deshonesto. Pero la gente puede sobrevivir y escapar del desastre por suerte".
La interpretación de "rectitud" es una categoría moral importante de la cultura confuciana y un requisito básico de la moral humana. Lo que Confucio quiso decir con "heterosexual" es diferente de lo que hoy llamamos "heterosexual". La "rectitud" de Confucio es el verdadero estado de las emociones humanas. El capítulo 13 de "Luzi" dice: "Ye Gong le dijo a su hijo: 'Nuestro partido tiene una reverencia recta. Su padre está orgulloso de sus ovejas y su hijo lo demuestra'. El hijo dijo: 'La rectitud de nuestro partido es diferente'. Padre Como hijo, el hijo es el padre, se registra "Zhi". Esto es lo que Confucio entendió como "Zhi", que se basa en los verdaderos sentimientos internos de una persona, en lugar de referencias legales externas. Confucio creía que "la vida sin". amigos tiene suerte de haber sobrevivido", lo que significa que aquellos que tienen sentimientos irreales tienen suerte de haber sobrevivido.
La razón es que las personas que mienten tienden a confundirse cada vez más, les resulta difícil justificarse y acaban pagando el coste de mentir. Tuvimos mucha suerte de no sufrir un desastre. Aquí se nos dice un principio básico de la vida, es decir, debemos ser honestos. La deshonestidad tiene que pagar un precio. Incluso si no pagas un precio, igual tienes suerte. De hecho, la razón por la que el mundo es complicado es que la gente no es lo suficientemente honesta y siempre dice mentiras. Por tanto, la vida original sin complicaciones se debe a la existencia de personas que nacen sin ayuda.
Confucio dijo: "Los que saben no son tan buenos como los buenos, y los buenos no son tan buenos como los felices."
Confucio dijo: "Los que saben no son tan buenos como los que aman, y los que aman no son tan buenos como los que son felices." ""
Interpretación de este capítulo Confucio habló sobre el papel de lo emocional humano. La razón por la que las personas que saben, las buenas y las que están dispuestas a saber son diferentes es porque tienen una comprensión profunda de sus propios conocimientos y carreras. Las personas que tienen sentimientos profundos definitivamente serán personas con un gran interés. Sólo con interés podrán tener una motivación continua. En cuanto a la lectura y el aprendizaje, las personas que lo saben pueden no usar las emociones. Aunque las buenas personas pueden usar las emociones, todavía están lejos de la práctica. Sólo aquellos que están dispuestos a buscar conocimiento pueden utilizar las emociones en el proceso de lectura y aprendizaje, y también pueden disfrutar de la práctica del conocimiento. Esto demuestra que una persona con conocimientos combina el conocimiento con la acción. Lo mismo ocurre con las cosas. El primer ministro de la dinastía Ming, Zhang, tuvo una maravillosa discusión sobre la relación entre los tres en "Comentarios de Zhang": "El marido tiene tres años. En términos de estatus, el conocimiento es peor que la felicidad. En lo que respecta al kung fu, aquellos que lo disfrutan son buenos en él, y aquellos que son buenos en él se conocen a sí mismos. Si no lo sabes, verás que el Tao es desconocido. Si no eres bueno, no conocerás el camino. Si no eres feliz, no tendrás un cuerpo profundo. "Como referencia. Combinado con los pensamientos de "Las Analectas", podemos entender esta frase de la siguiente manera: "Conocimiento" es sólo una comprensión general, y la mente no puede participar profundamente en las actividades cognitivas, lejos de la participación emocional; la "bondad" tiene "buenas virtudes como el buen gusto de lo "obsceno", las emociones personales y el alma están muy involucradas en las actividades cognitivas; y la "música" es el criterio más alto perseguido por el confucianismo, y es la "música" de Confucio y la música de Yan. Este tipo de la música encarna la influencia del corazón y las emociones en las actividades cognitivas. El alto grado de participación también refleja los resultados de este tipo de actividad cognitiva y la transformación de la práctica y de uno mismo.
Original 6.21 Confucio dijo: "Para las personas de arriba. en el nivel medio, también pueden hablar verbalmente; los chinos de abajo, no pueden hablar verbalmente. ”
Confucio dijo: “Se puede hablar de conocimientos avanzados con personas que tienen educación secundaria o superior; no se puede hablar de conocimientos avanzados con personas que tienen educación secundaria o inferior”. "
Interpretar la interpretación de Andeyi de "Las Analectas" y hablar de este capítulo es muy bueno. Habló de Confucio enseñando a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes y conociendo a las personas y el mundo. Esto no solo se refleja en la enseñanza. La vida, pero también en la vida diaria. En la vida, como docente, es un requisito previo básico poder distinguir a los estudiantes con diferentes calificaciones antes de enseñar a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes. Como miembro de nuestras vidas, solo comunicándose con las personas y. distinguiendo las calificaciones de diferentes personas podemos encontrar personas con un corazón sano. Lo mismo ocurre con los funcionarios. Acabo de darme cuenta de que Confucio resumió el conocimiento en dos partes: metafísica y metafísica, habrá dos tipos. de las personas en la vida, una es la persona que entiende el camino metafísico, y la otra es la persona que entiende el camino metafísico. Lo mismo es cierto para las personas que solo conocen los asuntos triviales de la vida metafísica. Me encanta la forma metafísica de hablar sobre los asuntos triviales de la vida; hablar de principios metafísicos a quienes disfrutan de los asuntos triviales de la familia equivale a tocar el piano con los demás y buscar problemas. 6.22 Fan Chi preguntó: "Sé el significado de servir a la gente y mantenerse alejado de fantasmas y dioses. "Buscando benevolencia". Dijo: "Una persona benevolente primero sufre y luego se beneficia. Se puede decir que es una persona benevolente". "
Fan Chi preguntó cómo volverse sabio. Confucio dijo: "Es sabio dedicarse a las inclinaciones morales de la gente común, tomar en serio a los fantasmas y los dioses y mantenerse alejado de los fantasmas y los dioses. Fan Chi preguntó a Confucio qué es la benevolencia. Confucio dijo: "Una persona benevolente primero debe trabajar duro y luego cosechar recompensas". Esto es benevolencia. ”
La explicación es un estudiante de Confucio, un joven Confucio de 46 años, que nació en el estado de Lu al final del Período de Primavera y Otoño. Este capítulo registra la respuesta de Confucio a Fan. La pregunta de Chi sobre la sabiduría y la benevolencia. Según "Las Analectas de Confucio", Fan Chi es diligente y estudioso. Además de este capítulo, hay dos lugares que podemos mirar: "Fan Chi Qiuren". El Maestro dijo: 'Amor. 'Buscando conocimiento. Confucio dijo: "Conocer a la gente es la manera de conocer a la gente". Capítulo 'Lu Zi Thirteen': "Fan Chi buscó la benevolencia y la ganó. Confucio dijo: 'Respeta a los estudiantes, respeta a los diáconos y sé leal. Aunque eres un bárbaro, no puedes abandonarlo. Después de preguntarle a Ren tres veces, Confucio se lo dio". respuestas diferentes tres veces, así que no entiendo. Esto puede deberse a que Fan Chi vivió en ambientes diferentes tres veces. Se puede ver que Confucio no sólo enseñó a los estudiantes según sus aptitudes, sino que también les enseñó según el tiempo y el lugar.
Y la respuesta es diferente cada vez, lo que refleja la esencia de la benevolencia. Además, Fan Chi también le pidió a Confucio conocimiento, piedad filial, "respeto por la virtud, educar a los niños, discernir dudas" y "cultivar jardines". Parecía ser el mejor alumno entre los discípulos de Confucio. No es de extrañar que Fan Chi tenga tantos problemas. Eso es porque es demasiado joven y no entiende nada. Entre los discípulos de Confucio, nadie era más joven que Zhang Zi. Confucio tenía sólo 27 años cuando murió.
Confucio dijo: "Los sabios disfrutan del agua y los benevolentes disfrutan de las montañas. Los sabios son activos y los buenos están tranquilos. Los sabios son felices y los benevolentes viven mucho tiempo."
Confucio dijo: "Los sabios como el agua. Los benevolentes como las montañas. Los sabios son activos, los benevolentes son pacíficos. Los sabios son felices con el agua y los benevolentes son longevos".
El La interpretación de este capítulo refleja la idea de convivencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza en la cultura antigua. Las características de la vida humana están en armonía con las características de la naturaleza.
Texto original 6.24 Confucio dijo: "En cuanto a Lu; cuando Lu cambia, como para Tao."
Confucio dijo: "Una vez que el estado de Qi cambia, se convertirá en el estado de Lu; el estado de Lu Una vez que la situación cambie, volverá a una gobernanza benévola "
La explicación en este capítulo es sobre la influencia política entre países. El fundador de Qi fue y el fundador de Lu fue Zhou Gong. Confucio hizo la expresión anterior desde la perspectiva de "Liv"
Texto original 6.25 Confucio dijo: "¡No, no! ¡Ay!"
La copa de vino no es una copa de vino, sino ¡una copa de vino! ¡Copa de vino!
La interpretación de este capítulo registra que Confucio levantó su copa de vino en la mesa de vino y lamentó la decadencia moral y la falta de etiqueta en la sociedad de esa época. Como alguien dijo hoy: "Los profesores no son como los profesores y los estudiantes no son como los estudiantes". ¡Lleno de gran impotencia!
6.26 El carnicero me preguntó: "Hombre benévolo, aunque me dijiste: 'Hay benevolencia en el pozo', ¿provino de él?". El Maestro dijo: "¿Qué pasa?" " Un caballero puede morir, pero no puede quedar atrapado; puede intimidar, pero no puede ignorar. "
Le pregunté a Confucio: "Una persona benevolente, si alguien le dijera: 'Un hombre cayó en un pozo', ¿saltaría para salvarlo? Confucio dijo: "¿Por qué crees eso?" Un caballero puede salvar a otros, pero no puede quedar atrapado en ellos; puede ser engañado, pero no puede causar problemas sin razón. ”
Una persona de alto vuelo, considerada, del departamento de lenguaje confuciano. En esta conversación, quiero avergonzar a mi maestro y darle un problema difícil. De hecho, quiero entender la benevolencia y la estupidez de Chu Zhen. La respuesta de Confucio fue decirle que una persona verdaderamente benevolente no se deja engañar.
Texto original 6.27 Confucio dijo: “¡Un caballero usa la literatura como su conocimiento, que puede usarse como cortesía o como marido!” ”
Confucio dijo: “Un caballero puede aprender una amplia gama de conocimientos literarios y regular su comportamiento con etiqueta, de modo que no se desvíe de las reglas. ”
¿Interpretación? En este capítulo, Confucio habló de la relación entre teoría y práctica, así como de la relación entre conocimiento y acción. La etiqueta es el código de conducta que las personas siguen en la vida. aprende conocimiento, si no puede usar la etiqueta Si restringe estrictamente su comportamiento de acuerdo con los estándares, será desviado. Por lo tanto, es importante estudiar exhaustivamente y es igualmente importante ser autodisciplinado de acuerdo con los requisitos de la etiqueta. Sólo esas personas pueden asegurarse de mantenerse en el camino correcto en la vida.
Resulta que cuando Zi miró a Nanzi el 6.28, Luz no dijo nada: "Nunca te aburrirás si no puedes dar". ¡él!" "¡! ¡Sin fin!"
Confucio fue a ver a su esposa Nan, quien estaba muy infeliz. Confucio dijo: "Si hago algo que no debería hacer, los dioses me odiarán y los dioses me odiarán".
La interpretación de este capítulo registra el encuentro entre Confucio y Nanzi. la imagen es extremadamente linda. Entre los discípulos de Confucio, Zhong Zilu era el estudiante de mayor edad, sólo nueve años menor que Confucio. Los profesores y los estudiantes están muy unidos y los niños a menudo no pueden vivir sin sus profesores. Todos decían que Nanzi era hermosa, pero que tenía mala conducta y mala reputación. Por eso, Luz estaba muy infeliz y no entendía por qué la maestra quería ver a una persona así. Porque Confucio siempre ha enseñado a sus alumnos a "creer en el aprendizaje, morir bien, mantenerse alejado del peligro y vivir en tiempos difíciles, cuando Luzi estaba infeliz, Confucio estaba muy ansioso y no sabía cómo expresarlo, por lo que maldijo". , "Si hago algo que no debo hacer, Cosas, Dios me odiará, Dios me odiará. Aunque es ingenuo, todavía puede ver el amor entre profesor y alumno.
Texto original 6.29 Confucio dijo: "¡La virtud de la moderación también es una virtud, y es mejor que cualquier otra cosa! ¡La gente ha dependido de la comida durante mucho tiempo!"
Confucio dijo: "La virtud de la moderación ha alcanzado el nivel más alto. ¡Reino! La gente ha carecido durante mucho tiempo de esta virtud".
La interpretación de este capítulo es la evaluación moral de Confucio del medio. La doctrina del medio se concentra en la teoría moral, pero también se refleja en la metodología de la vida. De ninguna manera es un simple concepto de bien o mal. La esencia de la moderación debe ser la armonía.
Texto original 6.30 Zigong dijo: "¿Qué pasa si puedes dar limosna a la gente y ayudar a la gente?" Confucio dijo: "¡Una persona benevolente debe ser un sabio! ¡Yao Shun todavía está enfermo! Una persona benévola quiere establecerse y convertirse en un ser humano, y quiere lograr y ser un ser humano. Se puede decir que el lado de la benevolencia ya existe."
Zigong dijo: "¿Qué pasaría si existiera una persona que pudiera beneficiar ampliamente a las personas y ayudarlas a vivir una buena vida?" ¿Se le puede considerar una persona benévola? Confucio dijo: "¡No sólo es benevolente, sino que es simplemente un santo!" ¡Yao y Shun son difíciles de hacer! Para una persona benévola, si quiere estar en el mundo, debe dejar que los demás estén en el mundo. Si quiere entenderlo todo, debe dejar que los demás lo entiendan todo. Se puede decir que poder empezar poco a poco desde las pequeñas cosas que te rodean es una forma de práctica. "
Este capítulo explica la diferencia entre benevolencia y sabiduría discutida por Confucio y Zigong. La comprensión de Zigong sobre la benevolencia está más allá de los estándares de la gente común. Confucio dijo: "¿Está muy lejos la benevolencia?" ¡Quiero una persona benévola y yo también soy una persona benévola! "(Capítulo 7), habla de lo que todos quieren hacer y lo que pueden hacer. Entonces Confucio le dijo a Zigong que este tipo de benevolencia es "para el beneficio propio y el de los demás", que es lo que todos llaman el de Confucio " Tolerancia"