¿Quiénes son los representantes del taoísmo? ¿Qué han logrado? ¿Existen sectas en el taoísmo? Por favor explícamelo.
El llamado taoísmo se basa en la antigua creencia chamánica china (el camino de los fantasmas). Sobre esta base, absorbe el sintoísmo confuciano y los pensamientos rituales de sacrificio, la "metafísica" y las ideas "verdaderas" de Laos. -La Metafísica Zhuang absorbe las causas y la liberación del Budismo, e incluso las enseñanzas y rituales de salvación del mundo. Durante las dinastías Sui y Tang, básicamente se completó como una orden religiosa.
El taoísmo tiene muchas sectas y, debido a las diferentes sectas, tienen diferentes nombres.
Según la teoría académica, se divide en cinco categorías: Escuela Jishan, Escuela Clásica, Escuela Fulu, Escuela Dante (la Escuela Dan en ese momento) y Escuela Zhanyan. Por regiones, existen la Secta Longmen, la Secta Laoshan, la Secta Suishan, la Secta Yushan, la Secta Huashan, la Secta Lushan, la Secta Laohuashan, la Secta Heshan, la Secta Huoshan y la Secta Wutang.
Muchas sectas están ahora en declive. Las sectas famosas restantes incluyen la Secta Quanzhen en el norte, la Secta Zhengyi en el sur, la Secta Maoshan, la Secta Laoshan, la Secta Wudang, la Secta Lushan y el taoísmo popular en Hong Kong y Taiwán. secta.
Si analizamos la historia del desarrollo del taoísmo, se puede dividir en cuatro etapas: Durante las dinastías del Sur y del Norte, el taoísmo obtuvo el apoyo de emperadores, nobles y gobernantes, que fue su primer período de desarrollo. En la dinastía Tang, la familia real unió fuerzas con Laozi, afirmando ser descendientes de Li Er, brindaron apoyo político y promovieron vigorosamente el taoísmo. Este fue el segundo período de desarrollo en la parte norte de la dinastía Song; se embriagaron de taoísmo para tapar la humillación causada por la presión de sus poderosos vecinos del norte. Este es el tercer período del desarrollo del taoísmo. A mediados de la dinastía Ming, el emperador era supersticioso en el taoísmo e intentó convertirse en inmortal. El taoísmo fue tomado en serio e intervinieron en la política y participaron en luchas de poder dentro del gobierno. Este es el cuarto período del desarrollo del taoísmo.
Este artículo solo resume y analiza las teorías y conocimientos relacionados más importantes y básicos en la historia del desarrollo del taoísmo de la manera más sencilla, para que aquellos que no están familiarizados con el taoísmo puedan tener la comprensión más directa. . Este artículo no explicará demasiado sobre teorías y discusiones académicas complejas. Si está profundamente interesado en el taoísmo, es posible que desee encontrar más materiales taoístas para enriquecer sus conocimientos.
El taoísmo, como otras religiones, es un fenómeno social e histórico con su propio proceso de aparición y desarrollo. Las primeras sectas no se formaron en la misma zona al mismo tiempo a través del mismo canal, y durante mucho tiempo no hubo una organización religiosa unificada y estable. Por lo tanto, es difícil determinar el límite superior de la historia del taoísmo en China. . En los primeros tiempos existían la Escuela Fulu y la Escuela Dante, pero su proceso de nacimiento fue bastante complicado. La escuela de Dante presta atención al autocultivo, que se divide en aspectos internos y externos. & ltTaiping Jing> & gtYong< & ltZhou Yi Shen Tong Qi> & gtLa teoría taoísta temprana comenzó a tomar forma, pero no existía una organización taoísta correspondiente. & ltHuang Tingjing> & gtTambién está el "Waidan Jing" < & ltBaopuzi. Capítulo Interno>>Aunque la influencia social es grande, su fuerza organizativa social aún es débil. & gtYong< <Zhuangzi> también se ha convertido en otra fuente importante del taoísmo. Se puede ver que la difusión del taoísmo en China tiene múltiples fuentes y canales y gradualmente se va integrando estrechamente. Varias sectas se influyen entre sí, pero básicamente se desarrollan de forma independiente y en diferentes momentos, por lo que no existe un momento específico unificado para el establecimiento de la religión. No existe un nombre unificado para los nombres religiosos y los creyentes. La palabra taoísmo se encuentra en & gt. Se puede ver que el taoísmo puede considerarse como actividades taoístas y taoísmo por & gt& lt& ltZhouyi Cantongqi> & gt& lt& lt"Caprichos de Laozi"> > Entidad. símbolo.
Las principales fuentes y antecedentes sociales del taoísmo temprano son los siguientes:
El primero proviene de la religión antigua y la brujería popular.
El segundo son los mitos, leyendas y alquimia desde el Período de los Reinos Combatientes hasta las Dinastías Qin y Han.
La tercera proviene de la filosofía pre-Qin Lao-Zhuang y de la filosofía taoísta Qin-Han.
El cuarto proviene del confucianismo y del pensamiento Yin Yang y los Cinco Elementos.
El quinto proviene del conocimiento de la medicina antigua y del régimen de ejercicio.
El origen histórico del taoísmo nace a finales de la dinastía Han. Es un producto de la sociedad de la dinastía Han y una parte integral de la ideología y la cultura de la dinastía Han. Tiene profundas razones sociales.
Promovió directamente la formación de la Escuela Dante durante el período del emperador Wu de la dinastía Han. Además, la introducción y prosperidad del budismo estimuló y promovió el surgimiento del taoísmo.
& lt& ltEl Taiping Jing> & gt es el primer clásico taoísta. Las ideas principales son: 1. Teoría de Xuanqi, 2. La teoría de las tres armonías concéntricas. Es decir, propugna la armonía entre rey, ministros y pueblo. 3. La teoría del desastre y la anormalidad del Yin Yang y los Cinco Elementos. 4. El sistema inmortal del cielo y del hombre. & gtNuestro sistema de inmortales son inmortales, personas reales, inmortales, taoístas, santos y sabios. Tiene dos sistemas teológicos, a saber, el sistema yin y yang del cielo y la tierra y el sistema inmortal. Estos dos sistemas son paralelos, es decir, los dioses gobiernan el cielo, la gente real gobierna la tierra, los dioses gobiernan el viento y la lluvia, los sacerdotes y obispos taoístas se vuelven buenos y malos, los santos cuidan de la gente y los santos ayudar a los santos.
& lt& ltZhou Yi Shen Tong Qi> & gtEs el trabajo teórico más antiguo de la Escuela Dante. La idea central es utilizar la sugerencia del yin y el yang y la teoría sexual de Huang Lao para contar la historia de la alquimia del fuego. Es básicamente una alquimia externa. Sus palabras son antiguas y difíciles de entender, y su verdadero significado es difícil de alcanzar.
& lt& lt"Pensamientos aleatorios de Laozi"> & gtEste es un material importante para comprender mejor las enseñanzas y teorías de los cinco picotazos de arroz. La mayor diferencia entre el Tao de los Cinco Picos de Arroz y el Tao Taiping es que no sufrió la tragedia del Tao Taiping, sino que se convirtió en un auténtico taoísmo después de evolucionar hacia el Tao Shitiano.
La expansión del taoísmo shitiano en el norte durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte estuvo estrechamente relacionada con la supresión del taoísmo popular por parte de Cao Cao y la migración hacia el norte de la ruta de los Cinco Pecks of Rice. Cao Cao utilizó la fuerza para reprimir y entregar al Ejército del Turbante Amarillo que creía en el taoísmo Taiping. Más tarde, Zhang Lu se rindió debido al Taiping Dao, y las élites de los Cinco Dou Rice Dao se mudaron al norte para vivir, al igual que un gran número de personas en Hanzhong que creían en los Cinco Dou Rice Dao. Promovió la extensión de la Ruta de los Cinco Pecks of Rice desde Bashu hacia el norte. Como los gobernantes de las dinastías Wei y Jin eran extremadamente cautelosos con las actividades religiosas populares y prohibieron las actividades religiosas, Wu Dou Mi Dao era extremadamente imperfecto en las regulaciones taoístas, con organizaciones dispersas, diferentes niveles y un desarrollo estancado. Sin embargo, algunas organizaciones taoístas populares se han desarrollado y difundido en las áreas de Bashu y Jiangnan, como el Grupo Taoísta Bashu Shitian dirigido por Chen Rui, Jiangdong Yu Jiadao, Li Jiadao, etc.
Ge Hong nació en 283, el cuarto año de Taikang en la dinastía Jin. Su nombre era Baopuzi. Completó este trabajo a la edad de 35 años. Baopuzi> & gtHay dos capítulos en total. El capítulo interior analiza las prescripciones de las hadas, los cambios en fantasmas y dioses y la teoría inmortal de la salud y la longevidad, mientras que el capítulo exterior analiza las ganancias y pérdidas en el mundo, el confucianismo de gobernar el mundo mediante. un país, etcétera. La relación entre profesores y alumnos es: Zuo Ci - Ge Xuan - Yin Zheng - Ge Hong. El punto principal es que los inmortales existen y los mortales pueden volverse inmortales aprendiendo las costumbres de los inmortales. Enfatiza que los esfuerzos subjetivos de todos para aprender a convertirse en inmortales y cultivar el Tao pasado mañana son firmes, iluminados e inmortales.
Ge Hongzai señaló que cuando estás enojado, son las seis horas desde la medianoche hasta el mediodía. Las otras seis horas del día son cuando estás muerto, y tu energía es inútil cuando estás muerto. Al practicar, paso a paso, inhale por la nariz y exhale ligeramente por la boca, para inhalar más y exhalar menos. También debes inhalar y exhalar silenciosamente hasta que tus oídos ya no puedan oírlo, y ponerte una pluma en la boca y la nariz para mantenerla quieta. Desea extender el tiempo desde la inhalación hasta la exhalación tanto como sea posible. Principiantes
También se describe que el método para mantener el significado místico puede ser fractal, es decir, separación. Una persona puede dividirse en decenas de imágenes de sí misma. Este método fractal también se llama camino del espejo. La tecnología fractal puede comunicarse con los dioses, ver las tres almas y las siete almas en su cuerpo y puede ahuyentar a los dioses de las montañas y los ríos cuando se encuentra con los dioses del cielo y la tierra.
Además, el Maestro Django otorgó los Siete Tesoros:& gtComo el primero de los caminos auxiliares, está relacionado con>Este es el libro de hechizos más importante. Las palabras de Huang San pueden prohibir los espíritus malignos, las plagas, los tigres, los lobos, los dioses de la montaña, las cinco plagas, etc. Puedes convocar al rey que ordenó la muerte de la compañía y de las Cinco Montañas. < & lt"La imagen real de las cinco montañas">> es un diagrama esquemático de una montaña plana utilizada para la magia. Más tarde se convirtió en pura magia.
Ge Hong& gtEn cierto sentido, su aparición es un resumen histórico del taoísmo temprano desde el punto de vista del taoísmo de nivel superior, que enriquece la teoría taoísta y tiene una gran influencia en el taoísmo posterior. La madurez de la escuela de Dante también marcó el fin del taoísmo temprano.
En la historia del taoísmo, las dinastías Jin del Este y las del Sur y del Norte fueron un importante punto de inflexión. Durante este período, el taoísmo experimentó una transformación importante debido a los cambios en las clases familiares, desde el taoísmo primitivo hasta una religión completa y madura, y desde un grupo taoísta principalmente extendido entre la gente a una religión ortodoxa oficialmente reconocida. En aquella época, el sur de China era la principal zona donde el taoísmo estaba experimentando cambios.
Desde la dinastía Jin del Este, el budismo y el taoísmo han florecido, requiriendo una gran cantidad de nuevas escrituras para difundir sus enseñanzas. Las escrituras budistas se pueden obtener de la India, y el taoísmo sólo puede transformar los libros y escrituras de generaciones anteriores para el budismo.
Después de la dinastía Jin del Este, las nuevas escrituras taoístas fueron & gt, & lt& ltLingbao Jing> & gt, & lt& ltShangqing Jing> & gt. Estos tres grupos de escrituras taoístas son los más importantes, es decir, los Tres Kongzhen Jing.
& lt"Tres clásicos amarillos"; fue oficialmente prohibido en la dinastía Tang y ahora se ha perdido. En >hurt tamaño de fuente>Huang San tiene muchas escrituras taoístas, entre las cuales * * * se encuentran los mejores 92 hechizos, que representan respectivamente algunos dioses, inmortales, generales celestiales, reyes de las cinco montañas y cuatro dioses, y espíritus malignos. Si los monjes lo tragan o lo usan según las enseñanzas budistas, pueden atraer dioses y fantasmas. Ésta es la forma más directa y eficaz de aprender magia taoísta.
& lt& lt"Imagen Real de las Cinco Montañas">> Es una especie de sello que llevaban los sacerdotes taoístas para dar la bienvenida a los espíritus de cientos de dioses. & gtTambién es un conjunto de escrituras taoístas difundidas por la familia Ge, de las cuales & gttres volúmenes están incluidos en la fuente & gtShui. El contenido es un libro sobre cómo mantener la salud y buscar la inmortalidad. El primer volumen trata sobre técnicas para mantener el pensamiento y la certeza, mientras que el volumen del medio trata sobre cómo tomar hierbas medicinales, el símbolo de llevar o tragar ovejas y el método para convertirse en inmortal.
En resumen, la construcción de métodos de cultivo taoístas basados en el pensamiento de los Cinco Elementos es una característica común del ya mencionado Lingbao Sutra de la Dinastía Jin Oriental. Así se formó la secta Lingbao, que hacía hincapié en el ayuno, la ciencia y la educación, y animaba a la gente a hacer el bien. La formación de esta escuela está estrechamente relacionada con el taoísmo en las dinastías del sur, incluidas las dinastías Lu, Song y Song.
& ltShangqing Jing> & gtEs un grupo de importantes clásicos taoístas que aparecieron después de mediados de la dinastía Jin del Este. El surgimiento y difusión del "Shangqing Jing" creó una nueva secta en el taoísmo: la secta Maoshan Qing, y Tao Hongjing se convirtió en el representante de la secta Shangqing en las dinastías del sur. Entre las técnicas existentes, existen varias técnicas, como tomar comida, guiar el Qi, usar tiras de bambú, esconder una armadura, pisar tela, volar alto hacia el sol y la luna, comer nubes, cantar alabanzas, invocar dioses y someter demonios, prohibir tigres y evitando que Wolf et al. , y eres particularmente bueno protegiendo uno. < & ltCapítulo 39 de "La Gran Cueva Escritura"> & gt& lt& ltUna mujer de jade examina cinco tesoros antiguos> & gt& lt& ltEl empresario taiwanés Su Lingdong es misterioso y maravilloso& gtSe le conoce como las Tres Maravillas del Tao, y su contenido Sí: El arte más distintivo de mantener la mente frente a ti es el arte de mantener la mente en mente. Hoy en día, los practicantes de magia deben aprender el arte de mantener la mente. Muestra que hay cinco dioses en el cuerpo humano, el hígado almacena el alma, los pulmones almacenan el espíritu, el corazón almacena el espíritu, el bazo almacena la voluntad y los riñones almacenan la esencia. Cuando los cinco dioses resultan heridos, ellos se irán. Now & gt< & ltDadong Yujing> & gt es la biografía de Maoshan en la dinastía Song del Sur.
Lu nació en el año 406 d.C., el segundo año de Jin'an. Fue un famoso sacerdote taoísta a principios de la dinastía Song del Sur. Para satisfacer las necesidades de la clase aristocrática en ese momento, reorganizó la organización taoísta shitiana en Jiangnan y la fusionó con la organización taoísta shenxiana. Se convirtió en maestro taoísta durante las dinastías del Sur. También se convirtió en un nuevo maestro taoísta caracterizado por el Sutra de los tres Confucio. Estableció y perfeccionó el ritual de ayuno taoísta. Fue pionero en el método de clasificación de los clásicos taoístas que tiene una influencia de gran alcance en la historia del taoísmo. Es decir, los libros taoístas se dividen en siete categorías: Tres Kong (Zhen, Xuan, Shen) y Cuatro Asistentes (Tai Xuan, Tai He, Tai Qing, Gang Yi). Tres hoyos y cuatro auxiliares no son sólo siete categorías.
Tao Hongjing nació en el año 456 d.C. Después de las dinastías Song, Qi y Liang en las dinastías del Sur, fue llamado Primer Ministro de las Montañas y era un sacerdote taoísta en ese momento. Los dignatarios de las Dinastías del Sur lo adoraron uno tras otro, lo que demuestra su estatus prominente en ese momento. La rigurosa práctica de Tao Hongjing de preservación de la salud, alquimia y medicina en la investigación y operación reales sentó las bases para la formación final de la secta taoísta Shangqing. Tomó Maoshan (el lugar original del actual Jiangsu del sur) y la dinastía Qing Dadong Zhenjing> & gt como la historia oficial de nuestra escuela. Adoramos a Yuanshen como el dios supremo y al mismo tiempo estudiamos Lingbao, Huangsan, Shitian Daojing y la ley. . La formación de la Secta Maoshan marcó la finalización de la transformación de la Orden Taoísta Shi Tianlao por parte de los inmortales taoístas de Jiangnan desde Ge Hong y el establecimiento del taoísmo ortodoxo oficial. Tao Hongjing también perfeccionó el sistema inmortal taoísta, dispuso asientos para los inmortales y formó la teoría de los tres dioses, que era la teoría del respeto a los dioses en la dinastía Qing. Qing Lingbao Tianzun predicó el Lingbao Sutra; la moral Taiqing respetó los tres clásicos de Huang. Durante este período, el taoísmo introdujo el concepto de infierno. Están Luoshan y el Palacio Liushen en el norte. Tao Hongjing ha unificado y resumido el complejo sistema de dioses y diosas en un libro <<Real Spiritual Career Map>;>Este artículo enumera los nombres de casi 700 dioses del taoísmo en forma de álbum, con el objetivo de que los monjes comprendan que en el súper En el mundo real de las hadas, también existe un orden jerárquico claro.
Durante este período, el taoísmo, el budismo y el confucianismo estuvieron uno al lado del otro. Para expandir su influencia social y competir por el estatus de pensamiento y cultura auténticos, las contradicciones y luchas entre el confucianismo, el taoísmo y el budismo se intensificaron, y los tres partidos se involucraron en guerras de palabras y debates. A pesar de esto, la razón por la que los tres partidos siempre podían reconciliarse entre sí era porque eran aceptados por los eruditos feudales y podían ser inclusivos.
En resumen, la transformación del taoísmo en las dinastías Jin del Este, Sur y Norte, desde Ge Hong hasta Tao Hongjing, básicamente ha llegado a su fin. Después de este período de transformación, el taoísmo desarrolló una teoría doctrinal y documentos clásicos relativamente completos, estableció y mejoró sus propios rituales disciplinarios y una organización eclesiástica relativamente unificada, enriqueció y desarrolló la práctica de la brujería y formó un sistema de creencias único en los dioses. expandiendo su influencia entre la clase dominante y la gente común y corriente. Completó el proceso de evolución de la religión popular a la religión ortodoxa oficial. Después de la dinastía Jin Occidental, en las Dinastías del Norte bajo el gobierno de minorías étnicas en los Dieciséis Reinos, el taoísmo transformó el antiguo taoísmo y formó el taoísmo Kouxin y el taoísmo Louguan.
En los dieciséis países del norte, Wang Jiahe vivió recluido en las montañas y bosques, atrajo a muchos grupos taoístas libres y tuvo una gran influencia en la reforma taoísta de Kou (365-448 d.C.). Su obra<<El anciano recitó los Diez Mandamientos. (Los nombres en Daozang sólo se incluyen en un volumen). Anunció la abolición de parte del taoísmo atrasado en el antiguo taoísmo de los cinco picotazos de arroz. Usó rituales confucianos para limpiar la organización taoísta. Se opuso a la difusión indiscriminada de habilidades familiares y a la difusión indiscriminada de recetas de inmortalidad, y enfatizó especialmente que el ayuno es la base para mantener la salud y buscar la inmortalidad. Más tarde, escribió <<Recorded True Scripture>>. Este libro es a la vez un clásico del taoísmo reformado y un libro de adivinación. Después de completar la reforma taoísta, Kou estaba listo para descender al mundo mortal para vivir con los gobernantes feudales y cumplir su deseo de ayudar al país y salvar su vida como maestro en el imperio y hacer del taoísmo una religión ortodoxa oficial. El taoísmo reformado atendió las necesidades de los gobernantes de Xianbei y los terratenientes Han, y Kou fue favorecido por los nobles que eran buenos buscando trabajo y ocupaban posiciones prominentes.
A principios de la dinastía Wei del Norte, el budismo y el taoísmo se desarrollaron simultáneamente. Pero al comienzo de la dinastía Wei del Norte, Taizu escuchó las palabras de Kou He. A medida que avanzaba la guerra de unificación de la dinastía Wei del Norte, el recién conquistado Guanzhong era un lugar donde florecía el budismo. Los monjes y terratenientes se comunicaron con el gobierno, obstaculizaron la unificación de las leyes nacionales e incluso participaron en rebeliones, lo que contribuyó a la determinación del emperador Taizu de reprimir las fuerzas budistas. En el primer mes del 444 d.C., Taizu ordenó el exterminio de Buda. Mata a todos los discípulos budistas. En septiembre del mismo año, el monje Gaoxuan fue asesinado. Posteriormente murió por mala conducta política. Después de la división de la dinastía Wei del Norte en 548 d. C., el taoísmo y el budismo fracasaron en comparación. El régimen de Qi del Norte eliminó el taoísmo y promovió el budismo. A partir de entonces, el nuevo régimen taoísta chitiano desapareció. En Guanzhong surgieron sectas taoístas populares durante las dinastías Sui y Tang, principalmente el taoísmo Shangqing en el sur y el taoísmo Louguan a finales de las dinastías del Norte.
La secta taoísta de Louguan se centra en la secta taoísta de Louguan al pie de la montaña Zhongnan en la provincia de Shaanxi y se extiende en el área de Guanzhong. Durante la dinastía Wei del Norte, se formó formalmente la escuela taoísta de Louguan representada por Liang Chen, Wang Jia, Wang, Chen Baochi y Li Shunxing. Esta escuela estuvo profundamente influenciada por la Escuela Shangqing del Sur. En el proceso de su prosperidad y desarrollo, famosas escuelas taoístas como Chen Baochi, Wei Jie, Wang Yan y Yan Da desempeñaron un papel importante. El taoísmo, que se caracteriza por la integración del norte y el sur, se caracterizó por centrarse en definiciones prácticas más que académicas durante la dinastía Tang. Aunque la secta Lou Guan estuvo profundamente influenciada por la secta Shangqing en el sur, heredó la tradición del taoísmo shitiano en el norte en el mito de "Laozi". El debate sobre la relación entre budismo, confucianismo y taoísmo nunca ha sido más intenso. Aunque el taoísmo fue abolido, durante este período básicamente estableció su estatus como parte importante de la superestructura feudal y la cultura ideológica.
Las dinastías Sui y Tang, especialmente la dinastía Tang, fueron uno de los períodos prósperos para el desarrollo integral del taoísmo en China. Debido a que el emperador Wen de la dinastía Sui fue criado por monjas cuando era joven, afirmó que quería promover el budismo. Concede gran importancia al budismo. El orden prescrito de las tres religiones es el budismo en primer lugar, el taoísmo en segundo lugar y el confucianismo en último lugar. Durante los casi trescientos años de gobierno de la dinastía Tang, el taoísmo ha sido apoyado y adorado, ocupando el primer lugar entre las tres religiones. Al final de la dinastía Tang, Lu Dongbin y Zhong Liquan se convirtieron en los creadores de la secta Neidan.
El capítulo 6 trata sobre la filosofía y la política del taoísmo enfatizando la metafísica durante las dinastías Sui y Tang.
Las obras de Lao y Zhuang, que han recibido poca atención por parte del taoísmo desde las dinastías Wei y Jin, se incluyeron en el "Canon Radical Tai Xuan" de la colección taoísta, convirtiéndose en las obras de mayor circulación e influencia. Clásicos taoístas de la dinastía Tang. El taoísmo estableció un sistema filosófico taoísta relativamente sistemático en la dinastía Tang. La forma de enfatizar la metafísica es: por lo tanto, no hay nada, y normalmente queremos ver su maravilla, queremos observar sus sutilezas; Las dos tienen nombres diferentes y también se llaman Puerta de Xuan, Xuan, Xuan y Wanqi. El hombre, la tierra, el cielo, el cielo y el Tao son todos naturales. El llamado Tao hace referencia a la inmutabilidad del Tao o Tao de la que están dotados todos los seres vivos. Todos los seres vivos son el Tao, y hay seres vivos en el Tao. Todos los seres vivos son tangibles e incluyen el Tao.
El culto al taoísmo en la dinastía Tang incluía la utilización política y las creencias personales del emperador, pero la utilización política seguía siendo el foco principal.
Una es utilizar dioses taoístas para crear la teoría del poder imperial y la teocracia para deificar el poder imperial y al emperador.
El segundo es utilizar algo de magia taoísta para beneficiar al país y a la gente. Su esencia es utilizar la religión para lograr el propósito de estabilizar la sociedad.
El tercero es utilizar el taoísmo para fomentar el bien y castigar el mal para mantener la moral feudal de los Tres Principios Cardinales y las Cinco Reglas Constantes.
El cuarto es utilizar el taoísmo para suprimir u oponerse a la difusión y desarrollo del budismo y la brujería.
En quinto lugar, las ideas taoístas de tranquilidad se utilizan como estrategias para gobernar el país y mantener la salud.
La sexta forma es utilizar la magia taoísta para alcanzar la inmortalidad.
Desde las dinastías del Sur y del Norte, el emperador Wu de la dinastía Wei adoró el taoísmo y suprimió el budismo, el emperador Wu de la dinastía Liang adoró el budismo y suprimió el taoísmo, el emperador Wu de la dinastía Zhou destruyó el budismo, el emperador Wen de la dinastía Sui Respetó el budismo y reprimió el taoísmo, y a principios de la dinastía Tang, el taoísmo adoraba al budismo y reprimió el budismo. Estos importantes acontecimientos de aquella época se debieron principalmente a consideraciones políticas y estaban estrechamente relacionados con las luchas políticas de la época. Xuanzong de la dinastía Tang fue un famoso emperador taoísta en la historia de China. Durante su gobierno de casi medio siglo, de principio a fin,
Durante los inicios de la dinastía Tang, el taoísmo era deficiente en la integridad y profundidad de sus logros teóricos y, a menudo, estaba en desventaja ideológica con respecto al budismo. En ese momento, los conocedores del taoísmo se basaban en el conocimiento del taoísmo, Laozi y Zhuangzi en la cultura china, absorbieron la esencia de la rectitud en las figuras budistas y propusieron muchas interpretaciones nuevas de cuestiones filosóficas como el universo natural, la sociedad. vida, etc. y nuevos conceptos. El énfasis taoísta de Cheng en la metafísica es su representante. La discusión de la teoría de Cheng Chongxuan incluye principalmente los siguientes tres aspectos: primero, la profunda perfección de la teoría metafísica de la metafísica; segundo, la teoría de la exclusividad natural del taoísmo mismo, que se transformó a partir de los pensamientos metafísicos de Guo Xiang en Wei y Dinastías Jin; tercero, profundizar en la verdad de la filosofía taoísta y las teorías de la naturaleza.
El núcleo del pensamiento metafísico de Cheng Zhong es la metafísica y la teoría metafísica. Su contenido es: Tao no tiene nombre, forma e inefable, pero lo sin nombre es el comienzo del cielo y la tierra, y lo nombrado es la madre de todas las cosas. Aunque el nombre es diferente, es igual que la carretera. Este profundo reino del Tao se llama metafísica. Si podemos comprender este profundo significado del Tao, se abre la clave para comprender la mente de todas las cosas en el mundo. La teoría de la verdad de Cheng en realidad expresa una forma tan lógica de pensar y creer: es decir, la naturaleza del Tao es natural y tranquila, y todos los seres vivos que practican el Tao, como todas las cosas, están dotados de Tao y de transformación natural, por lo que la naturaleza de todos los seres vivos También debería ser la inacción. Sin embargo, después de recibir la naturaleza, todos los seres vivos gradualmente se volvieron adictos a los deseos materiales y perdieron su verdadera naturaleza debido a la tentación y la interferencia de los objetos externos. La única manera de salvarlos es guardar silencio.
Li Rong es otro sacerdote taoísta después de Cheng que tiene investigaciones académicas y contribuciones únicas en el campo de la metafísica. Escribió
Sima Chengzhen (647-735 d.C.) Baiyun, su filosofía taoísta se puede resumir como: 1. El taoísmo es el origen de todas las cosas en el universo. 2. Presta atención a las ciencias de la vida y al cultivo de la salud. También dividió el cultivo de la mente taoísta en siete pasos: respetar la fe, aceptar el destino, retraer la mente, simplificar, realizar la verdad, la paz y la iluminación.
Existen muchas escuelas de taoísmo, y los gustos de los maestros de cada escuela son diferentes. Por eso las Escrituras que se enseñan también son diferentes. En términos generales, a los laicos se les suele llamar discípulos laicos. Después de adorar a la secta Zhengyi, uno puede convertirse en discípulo de Qingxin y Qingzhen. Cuando se une oficialmente al taoísmo, puede ser llamado erudito de la secta Zhengyi. Más tarde, es ascendido a discípulo de Huangsan de la secta Dongshen. el mago del Supremo Dongshen. Más tarde se convirtió en discípulo de la escuela Gao Xuan y maestro de Gao Xuan. Luego se transfirió a la Secta Jie Xuan y se convirtió en discípulo de la Secta Xuan Nei y el Maestro Xuanzang en el siguiente nivel, se convertirá en el Maestro Dongxuan, el Maestro Dongzhen, el Maestro Dongsan y el Maestro Dong; Solo después de obtener el título de Maestro Dongzhen, sin importar a qué secta pertenezca, se le podrá advertir nuevamente y ascender al puesto de Maestro taoísta más alto.
"Rou" generalmente se refiere a historias que registran las contribuciones de los dioses a Cao Cao, los nombres y atributos de los diez dioses, la convocatoria de los servicios de dioses y funcionarios, y la práctica de magia. Es una parte importante de los métodos de enseñanza taoístas, por lo que también se le llama Fa Rou en el taoísmo, y los libros de Fa Rou deben tener símbolos relacionados. En los clásicos taoístas, a veces se le llama colectivamente Fu Rou. Los maestros taoístas creen que "Rou Wen" se compone de artículos en los que están ordenados los nombres de muchos dioses, y los taoístas deben recitarlos. Esto se ha convertido en una base para la práctica. De hecho, el taoísmo se originó en Zhang Daoling. Desde las dinastías Sui y Tang, los taoístas han abogado por los talismanes y han creído firmemente que fueron enseñados por los dioses. Recitaron los nombres de los funcionarios y diosas celestiales en el libro. Todas las cosas en la naturaleza están gobernadas por mí y protegidas por los dioses.
La academia llama a la dinastía Tang la edad de oro de la alquimia taoísta por muchas razones. Los gobernantes feudales de la dinastía Tang elogiaron mucho el taoísmo y muchos emperadores eran supersticiosos acerca de la alquimia taoísta. Esto promovió en gran medida el desarrollo de la alquimia taoísta, pero la razón principal radica en el desarrollo histórico de la alquimia taoísta misma. Debido a diferencias en algunos principios importantes, especialmente las diferentes opiniones sobre qué medicina debería usarse como materia prima para los elixires devueltos, se han formado diferentes escuelas de alquimia, de las cuales el mayor énfasis está en el refinamiento y cebo de la alquimia y el cinabrio.
La escuela del plomo y el mercurio aboga por tratar el plomo y el mercurio como las medicinas más valiosas; muchos resultados prácticos de la alquimia son de gran importancia en la historia de la química antigua, los más famosos son Shenfu Baixuedan, Huangdi Jiudingdan y Laojun Huandan.
El cultivo de la inmortalidad es el propósito fundamental de la práctica taoísta y el núcleo de los conceptos religiosos taoístas. Los cambios en los pensamientos inmortales taoístas también reflejan la evolución histórica de la sociedad feudal de China. La rebelión de Anshi desde la dinastía Tang hasta principios de la dinastía Song del Norte fue un período turbulento en la historia china, que provocó cambios en el contenido y la composición del taoísmo. En ese momento, generalmente había varias categorías de personas que buscaban el taoísmo y la inmortalidad: un tipo se escondía en las montañas y no buscaba ser educado, como Pan a principios de la dinastía Tang. El otro es el refinamiento de la alquimia. O combinar la alquimia con la medicina. Por ejemplo, Shang Liu (emperatriz Wang Jing de Zhongshan). En tercer lugar, es física y emocionalmente diferente, se transforma en un esqueleto, se mezcla con la luz y la costumbre, se esconde en las calles. Por ejemplo, la agitación social de Sun Deng, Tang Wei y las Cinco Dinastías añadió dos tipos de personas a las filas de los monjes: un tipo no tenía esperanzas de una carrera oficial, vivía recluido en las montañas y los bosques y se refugiaba en el taoísmo. . Algunos dimitieron de sus puestos y huyeron al mundo exterior. & lt太平广记> & gt& lt& lt & gtetc. Al final de la dinastía Tang y las Cinco Dinastías surgieron dos tipos de figuras que practicaban el taoísmo. El más influyente de ellos fue Lu Dongbin, conocido como el Inmortal. Después de finales de la dinastía Tang y las Cinco Dinastías, la búsqueda del taoísmo por parte de la gente se volvió más práctica, y los sacerdotes taoístas confucianos y heréticos penetraron de manera invisible en más ideas confucianas. La influencia de este resultado preparó las condiciones para la formación de la secta taoísta Quanzhen en la dinastía Song del Sur. Su idea de la inmortalidad, la idea de que los inmortales pueden volverse inmortales, se ha visto sacudida. En segundo lugar, el nacimiento y la salvación de los inmortales no son de alto nivel. Los inmortales pueden salvar a la gente del otro mundo del sufrimiento. Esto también afectó el proceso de transformación del pensamiento elixir taoísta en pensamiento elixir interno. En Quanzhen, los dioses ya no están distantes del mundo exterior ni trascendentes del mundo mortal, sino figuras mágicas que pueden cambiar, ascender al cielo y vivir para siempre. Las hadas son menos mágicas.
La integración de las tres religiones fue la tendencia general del desarrollo del pensamiento religioso en las dinastías Tang y Song. Esta idea también se refleja en la creencia de Lu Dongbin formada en la dinastía Song. Debido a la amplia influencia de la religión de Lu Dongbin en la dinastía Song, todas las sectas del norte y sur de la religión Quanzhen absorbieron sus creencias en sus propias sectas. Zhang Boduan, el fundador de la Secta Sur de la Secta Quanzhen, y Wang Chongyang, el fundador de la Secta Norte, establecieron relaciones con Lu Dongbin. La alquimia interior está completamente ocupada por la secta Quanzhen, y la secta ortodoxa se queda sólo con la magia tradicional del culto a los fantasmas y los hechizos.
La evolución del pensamiento inmortal taoísta es en realidad una especie de autorrenovación. El surgimiento de la secta Quanzhen en la dinastía Song fue el resultado de esta renovación. La Religión Quanzhen puede establecer una jungla taoísta para que el taoísmo pueda comenzar a tener una organización religiosa unificada y un linaje claro. Después de la dinastía Yuan, el taoísmo se dividió básicamente en dos escuelas principales: la secta Zhengyi y la secta Quanzhen. Esto puso fin a la caótica existencia del taoísmo en la generación anterior.
Durante las dinastías Song, Liao, Jin y Yuan, el taoísmo entró en una nueva etapa de desarrollo y reforma que se prolongó durante más de 400 años. Durante este período, varios conflictos sociales fueron bastante agudos, especialmente los conflictos étnicos. La prosperidad y el desarrollo del taoísmo están estrechamente relacionados con los conflictos étnicos a lo largo de esta época.
Después de la dinastía Tang, la dinastía Song fue otro período próspero para el taoísmo en China. La dinastía Song fue también un período de problemas internos y externos en la historia de China, con 113 levantamientos campesinos. Bajo este trasfondo social, el taoísmo en la dinastía Song no solo no estalló en una agitación social religiosa, sino que prosperó de manera constante, lo que estaba estrechamente relacionado con la actitud del emperador hacia el taoísmo y la gestión taoísta del gobierno Song. Además, durante este período se introdujeron una gran cantidad de nuevos dioses. Mazu viajó al extranjero desde Fuzhou, el emperador Wenchang y otros. Y aparecieron muchas sectas nuevas, como Maoshan Sanshan Fulu, la montaña Hezao y la montaña Dahu, que fueron los lugares especificados por la dinastía Song y se convirtieron en las tres sectas principales de la escuela Fulu. En general, todas las dinastías de la dinastía Song creían en el taoísmo, que jugó un papel positivo en la promoción del desarrollo del taoísmo. En el gobierno centralizado, se establecieron templos taoístas centrales y templos taoístas locales para fortalecer la gestión del taoísmo, y se formularon una serie de reglas y regulaciones para la gestión interna de los templos para fortalecer la aprobación y las restricciones al establecimiento de templos. Se estableció el sistema oficial de la corona taoísta. La dinastía Song fue el período más complejo y completo del sistema oficial taoísta. Los requisitos para unirse al taoísmo son los siguientes: primero, la edad, segundo, el consentimiento de los padres, tercero, no infringir la ley y cuarto, ser cortés con el maestro. También estipula la jerarquía del taoísmo, es decir, la jerarquía de los maestros vestidos de púrpura. Está estipulado que las personas reales solo se utilizan para adorar a dioses, Kinmen Yuke, Gaoshi se refiere a monjes eminentes y Jingshi se refiere a sacerdotes taoístas comunes. El título de maestro es un título otorgado por el gobierno en nombre del emperador y tiene carácter político. El nombre de Tao es otro nombre para una persona que estudia Tao o es bueno en Tao, y puede usarse a voluntad. En resumen, la dinastía Song adoptó una política de igual énfasis en la utilización y la restricción, limitando el número de templos para evitar la reducción de productores directos. Constituye el marco básico del sistema de gestión taoísta en la sociedad feudal de China.
Después de cientos de años de experimentos, al final de la dinastía Tang, la gente finalmente se dio cuenta de lo absurdo de la teoría de los elixires externos para la inmortalidad.
En estas condiciones, la alquimia interior se convirtió en una disciplina destacada en la práctica taoísta. Tenía un conjunto de contenidos basados en la filosofía metafísica y formó una secta que se centraba principalmente en la práctica de la alquimia interior: la secta Jindan, que se difundió principalmente en la dinastía Song del Sur. y la secta Jindan, que surgió en las dos dinastías Jin, religión Quanzhen. < > , Zhang Jixian, Wang, , Chen, Zheng Zhenren, Ma Yiyi, Chen Tuan, etc. Entre ellos, Chen Tuan fue un sacerdote taoísta al final de las Cinco Dinastías y principios de la Dinastía Song del Norte. Estudió las tres religiones y aprendió de sus puntos fuertes. Zhang Boduan fue el fundador de Nanzong en ese momento. Representados por Zhang Boduan, Shi Tai, Xue Daoguang, Chen Nan y Bai Yuchan, fueron respetados por las generaciones posteriores como el quinto antepasado de la Secta del Sur. Se describió una serie de Zhang Boduan, defendiendo que la familia había sido absuelta. La popularidad de la alquimia interior hizo que el taoísmo tradicional de Dante cambiara la naturaleza de la patente aristocrática y se convirtiera en algo generalmente aceptado por personas de todos los ámbitos de la vida. Esto resultó en una adoración a gran escala sin precedentes de la Secta Nanzong Quanzhen. La importante reforma del taoísmo de Dante también fue un aspecto importante de la reforma taoísta en las dinastías Song y Yuan.
En general, la alquimia interior de Zhang Boduan se caracteriza por la combinación del zen y el taoísmo, y aboga por partir de la alquimia interior tradicional para reparar la vida. Al cultivar la vida, se enfatiza que la esencia innata debe usarse como medicina, y la esencia refinadora debe basarse en los principios de Shen Yuan para producir el verdadero significado, es decir, del taoísmo al zen.