El desarrollo de la traducción china de las escrituras budistas durante las dinastías Sui y Tang
Palabras clave: Dinastías Sui y Tang; escrituras budistas; traducción de leyes y regulaciones; área de transferencia
Al comienzo de la fundación del budismo, los significados pronunciados por Sakyamuni no estaban registrados en escribiendo, formando un clásico del Sistema. Posteriormente fue difundido y complementado por discípulos budistas. "No fue hasta el siglo I a. C. que aparecieron escrituras budistas escritas". Desde que el budismo indio fue introducido en China durante la dinastía Han, se ha integrado y desarrollado continuamente con la cultura local china. A principios de la dinastía Jin del Este, prosperó gradualmente y formó dos regiones principales, el norte y el sur. Kumarajiva fue una figura representativa del budismo del norte durante la dinastía Jin del Este y una de las figuras importantes en la historia de la traducción china de las escrituras budistas. Durante las dinastías Sui y Tang, el desarrollo del budismo en China alcanzó un estado extremadamente próspero. A mediados de la dinastía Tang, el famoso Buda Tripitaka dijo una vez que "el centro del budismo se ha trasladado a China". Esto muestra el gran desarrollo del budismo en China durante las dinastías Sui y Tang.
Primero, el budismo chino durante las dinastías Sui y Tang
En la historia de China, muchos emperadores adoraron al budismo. Su admiración por el budismo se basa en parte en preferencias personales, pero con mayor frecuencia utilizan el budismo para lograr objetivos políticos y mantener la estabilidad social. La dinastía Sui nació en la segunda de la campaña "Tres guerreros y un caso" para exterminar el budismo: después de la campaña del emperador de la dinastía Zhou del Norte para exterminar el budismo, el devastado budismo necesitaba urgentemente una nueva dinastía que se convirtiera en el sustento del renacimiento del budismo. La nueva dinastía Sui se convirtió en la mejor elección. La unificación de la dinastía Sui promovió los intercambios culturales entre varias regiones y también promovió el intercambio de artículos y enseñanzas necesarios entre diferentes sectas que originalmente estaban divididas entre el norte y el sur durante las dinastías del Sur y del Norte. Emperador Wen de la dinastía Sui Después del establecimiento de la dinastía Sui, el emperador Wen de la dinastía Sui adoptó muchas políticas positivas hacia el budismo. Según la leyenda, este comportamiento está relacionado con el hecho de que el emperador Wen de la dinastía Sui fue criado por monjes y dioses desde que era un niño, pero refleja más sus consideraciones políticas. Después de cientos de años de desarrollo, el budismo tuvo una influencia social considerable durante las dinastías del Sur y del Norte. Song Min de la dinastía Song creía que el emperador Wen de la dinastía Sui adoraba al budismo para lograr el propósito de "adorar al budismo y atraer gente". Debido a su adoración al budismo, los monjes se reunían en Chang'an, por lo que Chang'an se convirtió en un lugar de reunión para el budismo. Posteriormente, se construyó una nueva pagoda para promover la integración del budismo y el confucianismo. Aunque su comportamiento tiene un significado político obvio, es innegable que promovió fundamentalmente el desarrollo del budismo y lo hizo gradualmente más fuerte y estable. El emperador Yang Guang respetaba mucho a Zhiyi y lo llamó "Maestro Zhiyi". Zhiyi fundó la secta Tiantai, que dominó la dinastía Sui. La secta Tiantai se estableció según Hokkekyo, combinada con la dinastía Yi del Sur y la dinastía Zen del Norte, y propuso el punto de vista de la "práctica de parada y vipassana". "El cáliz de fuego" traducido del Kumarajiva es una de las obras más representativas de la historia de la literatura traducida. Su importancia se puede ver en el hecho de que los antiguos monjes chinos lo consideraban el "Rey de los Sutras", y Hokkekyo también se ha convertido en un conocimiento especializado. Durante las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte, hubo más de 70 anotaciones sobre el "Territorio del Norte". Desempeña un papel importante en la historia de la literatura, la filosofía y el budismo. Después de ser introducida en Japón, se extendió aún más. Los monjes coreanos también extendieron la secta Tiantai después de regresar de la dinastía Sui.
En el año 618 d.C., Li destruyó la dinastía Sui y estableció la dinastía Tang. Desde la perspectiva política del budismo en la dinastía Tang, los primeros gobernantes generalmente permanecieron en la política y continuaron estudiando el budismo. La dinastía Sui adoptó la política gobernante de "tomar el confucianismo como núcleo, el budismo y el taoísmo como complementos y la coordinación de las tres religiones como fuerza combinada". Aunque el confucianismo siguió siendo el valor oficial de la clase dominante, el budismo alcanzó su apogeo como ideología importante durante la dinastía Tang. Durante el período del emperador Taizong de la dinastía Tang, Xuanzang fue en misión a las regiones occidentales. No solo trajo muchas escrituras, sino que también fue respetado por el rey y el pueblo durante su viaje de estudios a las regiones occidentales. Se convirtió en un puente importante entre la dinastía Tang y otros países. Después de que Xuanzang regresó de estudiar en la India como maestro de yoga Jie Xian, compiló la "Teoría del conocimiento de Chengwei" basada en una gran cantidad de libros y clásicos de yoga traducidos por Xuanzang, y estableció la escuela de solo conciencia, que trajo la conciencia de solo a China. teoría en su apogeo. Debido a que los pensamientos de la Secta Conciencia-Wei eran extremadamente complejos, pronto desaparecieron. Sin embargo, Xuanzang y su discípulo Guiji jugaron un papel extremadamente importante en la historia de la traducción de las escrituras budistas. Durante el período de Wu Zetian, elogió mucho la Secta Huayan creada por Fazang y le pidió a Fazang que explicara el Sello Maestro Dorado a los cortesanos en el Palacio de la Vida Eterna.
El Maestro Huayan realmente se originó a partir de la creencia de que todos tenemos la naturaleza de Buda, y los "cuatro reinos del dharma" son su propósito fundamental. La Secta Huayan, fundada sobre el Huayan Sutra, es uno de los clásicos importantes del budismo Mahayana. Fue introducido en Japón y Corea respectivamente durante la dinastía Tang y tuvo un profundo impacto en las generaciones posteriores.
La formación del budismo zen fue un acontecimiento sumamente importante tanto en aquella época como en toda la historia del budismo. No existen registros detallados del surgimiento del budismo zen. "El legendario maestro zen Bodhidharma se movió de norte a sur, representando la dirección principal del desarrollo del budismo zen en las dinastías Sui y Tang". Durante el período del Cuarto Patriarca Daoxin, el budismo zen surgió gradualmente. El Quinto Patriarca llevó adelante los logros de los maestros taoístas, haciendo que el Zen se convirtiera gradualmente en la escuela más grande del país. Convertirse en un Buda en este mundo es el objetivo del budismo zen, cuya esencia radica en comprender la naturaleza y alcanzar la iluminación. Después de la muerte del Quinto Patriarca, el budismo zen se dividió en dos facciones principales: Shen Xiu en el norte y Huineng en el sur. Beizong Shenxiu recibió cortesía de Wu Zetian y más tarde fue conocido como los "Tres Lai Keshi", que abogaban por el cultivo gradual. Hui Neng vivió en el sur y fue oficialmente venerado como el Sexto Patriarca del Zen cien años después de su muerte, defendiendo la iluminación repentina. Los clásicos zen se dividen en cinco ancestros: la tolerancia. Antes de eso, el Quinto Patriarca estableció su secta basada en el Sutra Lankavatara y luego se desarrolló en torno al Sutra del Diamante. El "Sutra del Altar del Sexto Patriarca" registra el contenido del Sexto Patriarca Huineng y establece los conceptos básicos de la práctica Zen.
En resumen, no importa qué secta sea, su surgimiento y desarrollo están estrechamente relacionados con la situación económica y política de la sociedad en ese momento. Durante las dinastías Sui y Tang, debido a la situación política unificada y estable, el rápido desarrollo económico y los extensos intercambios culturales dentro y fuera del país, el budismo alcanzó su apogeo. Durante este período dorado de desarrollo de más de 300 años, el rápido desarrollo del budismo en China se destacó en dos aspectos. Además del ya mencionado enriquecimiento de las sectas internas del budismo, otro avance importante es la traducción de las escrituras budistas.
2. Traducción de clásicos y campo de la traducción
Durante las dinastías Sui y Tang, el budismo continuó desarrollándose y gradualmente alcanzó su apogeo. Sin embargo, no todo ha sido fácil desde que se introdujo el budismo en China. Además del hecho de que las enseñanzas originales del budismo son incompatibles con algunas ideas del confucianismo y el taoísmo tradicionales chinos, lo que es más importante, el lenguaje utilizado en los clásicos budistas tradicionales (sánscrito y chino) es bastante diferente, lo que dificulta la difusión de los clásicos. afectando así la difusión del budismo en el desarrollo de China. Con el avance de los tiempos, la localización del budismo se ha desarrollado hasta cierto punto, el número de creyentes ha crecido gradualmente y también ha aumentado la demanda de traducción de las Escrituras. Al mismo tiempo, desde el final de la dinastía Han del Este hasta las dinastías Sui y Tang, el nivel de traducción de las escrituras budistas continuó desarrollándose y mejorando. Después de años de intercambios sánscrito-chino y de acumulación de habilidades de traducción de las escrituras budistas, durante las dinastías Sui y Tang, la traducción de las escrituras budistas había desarrollado una tecnología relativamente madura.
“La primera traducción de escrituras budistas fue en la dinastía Tang”. Las dinastías Sui y Tang no sólo fueron el período floreciente del budismo, sino también el apogeo de la traducción de las escrituras budistas. China se ha dedicado a la traducción de las escrituras budistas durante diez siglos. Se han traducido más de 1.690 clásicos confucianos y más de 6.420 volúmenes. Gran parte de ellos se formaron durante las dinastías Sui y Tang. Sólo en la dinastía Tang, el Maestro Xuanzang tradujo 1.335 volúmenes de clásicos y el Maestro I Ching tradujo más de 200 volúmenes de 50 clásicos.
El éxito de la traducción de las escrituras budistas durante las dinastías Sui y Tang dependió del aumento de traductores. Antes de las dinastías Sui y Tang, los traductores no entendían chino o no entendían chino. Durante el proceso de traducción, a menudo necesitan tomar prestadas las manos de otros. En este proceso de transformación, es fácil perder el significado y el contenido del texto mismo. Además, muchas palabras sánscritas no pueden corresponderse con el chino, lo que provoca una brecha de significado en la traducción de las escrituras budistas. Durante las dinastías Sui y Tang, el país continuó desarrollándose y tuvo cada vez más intercambios con países extranjeros. En tales condiciones, los traductores durante las dinastías Sui y Tang, especialmente los maestros traductores, tenían conocimientos de sánscrito y chino. Por lo tanto, es más accesible durante el proceso de traducción y el texto traducido es más fácil de leer y aceptar para los creyentes. Asimismo, a medida que aumentó el contacto con otros países, los monjes extranjeros entraron en China y muchos monjes chinos viajaron a las regiones occidentales para estudiar. Cada vez hay más formas y posibilidades de obtener escrituras originales, y algunas de ellas llegan con frecuencia a China. En comparación con las primeras traducciones orales, las traducciones originales traídas por los monjes chinos sin duda redujeron la posibilidad de distorsión del texto.
? La clave para mejorar el nivel de traducción china de las escrituras budistas durante las dinastías Sui y Tang fue la introducción de métodos de traducción estandarizados, que se reflejaron principalmente en los "ocho preparativos" mencionados por el eminente monje Yan Cong en la dinastía Sui y el " cinco no traducciones" del maestro de la dinastía Tang, Xuanzang. Yan Cong tradujo veintidós clásicos, sumando decenas de miles de volúmenes, y defendió el principio de traducción literal en el proceso de traducción de los clásicos.
Basado en muchos años de experiencia en traducción, cree que los traductores deben tener ocho preparaciones: primero, amar verdaderamente la ley, estar dispuestos a beneficiar a las personas y estar preparados durante mucho tiempo; el tercero es conocer el Tripitaka; , correcto y minucioso, no amargo sino estancado, tres preparativos el cuarto, relacionado con la historia de las tumbas, compuesto de palabras del diccionario, pero torpe, cuatro preparativos, es difícil contener la ira, y no es fácil; para retenerlo, así que también preparé cinco sextos, soy adicto al taoísmo, desprecio la fama y la fortuna, y no quiero deslumbrarme, así que tengo seis preparativos séptimos, conozco las palabras de Brahma, pero debo; tradúcelas casualmente, no te quedes estancado en el aprendizaje y prepárate. octavo, conozco las palabras de Brahma. Lee con elegancia y familiarízate con la escritura del sello. Si no conoces este artículo, deberías preparar ocho. Entre ellos, los números 1, 2, 5 y 6 enfatizan las cualidades ideológicas y morales que necesitan los traductores, mientras que los números 3, 4, 7 y 8 enfatizan las habilidades profesionales de los traductores. El sistema teórico de "Ocho preparativos" puede reflejar la mejora de los requisitos de traducción. Los requisitos de Yan Yan para los traductores no solo se centran en la familiaridad con los caracteres sánscritos y chinos y la comprensión del budismo, sino que también cuidan el carácter del traductor, que figura como una condición necesaria para un traductor. A partir de ahora estas condiciones son a priori para el traductor. Como primer sistema teórico completo en la historia de la traducción al chino, "Eight Times" también se ha convertido en una importante base teórica para los traductores budistas.
A principios de la dinastía Tang, después de que el maestro Xuanzang regresara de su misión en las regiones occidentales, trajo muchos clásicos originales y completó el trabajo de traducción. También propuso la visión de las "cinco no traducciones" basándose en su propia experiencia en traducción. Estos cinco no están traducidos: un secreto no está traducido, Dalani sí; dos o más significados no están traducidos, por ejemplo, "Bhagwan" contiene seis significados, el tercero no está traducido al inglés simple, como un cuarto árbol flotante; , antiguo, así que no lo traduzcas. Por ejemplo, "Tía Bodhi" se puede traducir, pero Moton viene a salvar el sonido sánscrito no se puede traducir, como "Prajna", y la sabiduría es débil. La no traducción aquí no significa que no haya traducción, sino que se refiere a la transliteración en lugar de a la traducción libre. Algunas palabras sánscritas y budistas no pueden corresponder perfectamente al chino para evitar malentendidos. Excepto por las excepciones mostradas en el texto original, como Manjushri, ¿la pronunciación de Brahma es caballo? ¿Residencia? ro, literalmente significa hermosa virtud, hermoso auspiciosidad, etc. , entre las "cinco no traducciones", "Sigue a los antiguos, así que no traduzcas" otro ejemplo es "árbol de Bodhi", su sánscrito es Bodhi, que significa "árbol de la sabiduría". Tome el elemento "No lo traduzca claramente" en "Traducción de Five Bu" y tradúzcalo directamente con su pronunciación. El maestro Xuanzang tradujo 1.335 volúmenes durante su vida, los más famosos de los cuales son el Sutra del corazón Prajnaparamita y el Sutra Mahayana. Todas las escrituras que tradujo siguieron el principio de cinco no traducción y conservaron el significado original de los textos sánscritos originales tanto como fue posible, dejando una huella en la historia de la traducción budista en la dinastía Han. Mirando retrospectivamente los "ocho preparativos" de los traductores propuestos por Yan Cong, se demostraron mejor en Xuanzang.
Con la mejora continua de los requisitos de traducción, los campos de la traducción profesional oficial se formaron gradualmente durante las dinastías Sui y Tang. Según registros relevantes de libros antiguos, la traducción más antigua de las escrituras budistas debería comenzar con An Shigao. En ese momento, el budismo acababa de ingresar a las Llanuras Centrales y el número de creyentes no era lo suficientemente grande como para ser favorecido por la clase dominante para ingresar al centro político, por lo que la traducción de las escrituras budistas no se vio afectada por la política. En ese momento, "la traducción de las escrituras budistas todavía era un acto espontáneo, y el campo de la traducción era mayoritariamente privado: los traductores se organizaban juntos debido a las mismas creencias religiosas y eran financiados por algunas buenas personas y empresarios ricos para dedicarse a la traducción de las escrituras budistas. ". Por lo tanto, la mayoría de las traducciones en ese momento estaban organizadas por organizaciones privadas de pequeña escala. Aunque hubo algunos campos de traducción oficiales a finales de las dinastías Han, Wei y Jin, la eficiencia de traducción de los campos de traducción en ese momento era relativamente baja debido a la falta de una amplia gama de objetos de traducción y métodos de traducción perfectos para las escrituras budistas. En la dinastía Sui, para cumplir con los requisitos de los "ocho preparativos" de Yan Cong, la división del trabajo era meticulosa y el surgimiento de campos de traducción profesionales hizo que ya no fuera necesario que una persona cumpliera los requisitos de los "ocho preparativos" al mismo tiempo. tiempo, reduciendo las suposiciones subjetivas y la interpretación de los clásicos causadas por los problemas personales del traductor, mejorando la precisión de la traducción.
Después del viaje de Xuanzang al oeste, la traducción de los clásicos se convirtió gradualmente en una actividad nacional y el rey le prestó más atención. El Estado creó el Centro de Traducción como departamento gubernamental, dirigido por monjes eminentes. Hay diez departamentos en el campo de la traducción.
Estos diez departamentos son: el traductor, que es el anfitrión del campo de la traducción y la traducción, debe estar familiarizado con el budismo, el chino y el extranjero, e indicar el nombre en la traducción para mostrar quién es el traductor y presenciar la traducción, sentado en el suelo; lado izquierdo del traductor, evalúe la calidad de la traducción con el testigo, siéntese en el lado derecho del traductor, escuche al traductor leer el texto original y verifique si hay errores en la caligrafía o transliteración; de lenguas extranjeras, especialmente si el traductor es extranjero y no entiende bien el chino o falta por escrito, registrar la traducción hablada producida por los primeros cuatro procedimientos al chino, porque la estructura gramatical de las lenguas extranjeras es diferente; del chino, por lo que la traducción después de los primeros cinco procedimientos se modifica para que se ajuste a la estructura gramatical del chino; participar en la traducción, comparar la traducción escrita con el texto original y corregir posibles errores, asignar, eliminar y modificar; la traducción para suavizar el texto, delinear el trabajo; Bai Fan, recita el texto completo después de pulirlo y revisarlo, y recita las Escrituras en voz alta, deja que todos comprueben si suena pegadizo. Se puede ver que el sistema y el proceso de traducción de los clásicos mejoran constantemente.
El campo de la traducción de las escrituras budistas durante las dinastías Sui y Tang también asumió una misión especial de divisas. Según los registros, a Xuanzang se le ordenó traducir allí a Laozi al sánscrito, lo que tuvo un cierto impacto en el pensamiento y la cultura indios. Al mismo tiempo, el campo de la traducción también fue responsable de la traducción de documentos extranjeros, lo que profundizó los contactos e intercambios entre la dinastía Tang y los países occidentales desde los viajes de Xuanzang a Occidente.
En tercer lugar, ¿conclusión
? La prosperidad sin precedentes del budismo y de la traducción de las escrituras budistas durante las dinastías Sui y Tang estuvo estrechamente relacionada con el énfasis del poder real en el budismo y la integración y localización activa del budismo mismo. En el proceso de desarrollo del budismo, el confucianismo y el taoísmo no sólo se integraron entre sí y se conformaron a la cultura tradicional china, sino que también se mezclaron con las necesidades del monarca como clase dominante. Los cambios en el budismo se reflejarán naturalmente en la traducción de las escrituras budistas, especialmente durante las dinastías Sui y Tang. Aunque el número de traducciones de clásicos de las dinastías Sui y Tang fue enorme, el Sr. Du Jiwen creía que los 300 años de traducción de clásicos de las dinastías Sui, Tang y las Cinco Dinastías están muy por detrás de los 300 años anteriores. Durante las dinastías Sui y Tang, la traducción de los clásicos estaba completamente en manos del Estado y la traducción popular tenía problemas. Aunque el número de volúmenes traducidos aumentó durante las dinastías Sui y Tang, no así la variedad.
Pero no hay duda de que la traducción china de las escrituras budistas durante las dinastías Sui y Tang tiene una posición e influencia importantes en la historia de la traducción de las escrituras budistas chinas, en particular, los métodos de traducción establecidos por dos generaciones. de monjes eminentes se han convertido en uno de los fundamentos importantes de la traducción moderna después de las dinastías Sui y Tang. No sólo desempeñó un papel rector en la traducción de las escrituras budistas de aquella época, sino que también tuvo un profundo impacto en varias traducciones actuales.