Libros y programas sobre los orígenes del taoísmo
La historia del desarrollo taoísta se puede dividir en cuatro etapas:
Durante las dinastías del Sur y del Norte, el taoísmo obtuvo el apoyo de emperadores y nobles. y se convirtió en una de las clases altas de la sociedad. Este es su primer período de desarrollo.
En la dinastía Tang, la familia real se mudó con Laozi y afirmó ser descendiente de Li Er. Brindaron apoyo político y promovieron vigorosamente el taoísmo.
La parte norte de Song Zhenzong comenzó a utilizar el taoísmo para adormecer a la gente y a ellos mismos, con el fin de encubrir la vergüenza que les traían sus poderosos vecinos del norte. Este es el tercer período del desarrollo del taoísmo.
A mediados de la dinastía Ming, el emperador era supersticioso en el taoísmo e intentó convertirse en inmortal. El taoísmo fue tomado en serio e intervinieron en la política y participaron en luchas de poder dentro del gobierno. Este es el cuarto período del desarrollo del taoísmo.
Este artículo solo resume y analiza las teorías y conocimientos relacionados más importantes y básicos en la historia del desarrollo del taoísmo de la manera más sencilla, para que aquellos que no están familiarizados con el taoísmo puedan tener la comprensión más directa. . Este artículo no explicará demasiado sobre teorías y discusiones académicas complejas. Si está profundamente interesado en el taoísmo, es posible que desee encontrar más materiales taoístas para enriquecer sus conocimientos.
El taoísmo, como otras religiones, es un fenómeno social e histórico con su propio proceso de aparición y desarrollo. Las primeras sectas no se formaron en la misma zona al mismo tiempo a través de los mismos canales, y durante mucho tiempo no hubo una organización religiosa unificada y estable. Por lo tanto, es difícil determinar el límite superior histórico del taoísmo en China.
En sus inicios existieron la Escuela Fulu y la Escuela Dante, pero su proceso de nacimiento fue bastante complicado. La escuela de Dante se centra en el autocultivo y la práctica, y se divide en alquimia interior y alquimia exterior. Su predecesor es Xian Shu y Health Qigong, que se desarrollaron a partir del Período de los Reinos Combatientes.
El "Taiping Jing" y el "Zhou Yi Shen Tong Qi" que aparecieron a finales de la dinastía Han del Este comenzaron a formar las primeras teorías taoístas, pero no existía una organización taoísta correspondiente. Durante las dinastías Wei y Jin, aunque el Huang Ting Jing del Clásico de Alquimia Interior y el Capítulo Baopuzi Nei del Clásico de Alquimia Exterior tuvieron una gran influencia social, su fuerza organizativa social todavía era débil. Lao Zhuang también se ha convertido en otra fuente importante del taoísmo. Se puede ver que la difusión del taoísmo en China tiene múltiples fuentes y canales y gradualmente se va integrando estrechamente. Varias sectas se influyen entre sí, pero básicamente se desarrollan de forma independiente y en diferentes momentos, por lo que no existe un momento específico unificado para el establecimiento de la educación. No existe un nombre unificado para los nombres cristianos y los creyentes. La palabra taoísmo se encuentra en Lao Xiangzi Zhuer. De esto se puede ver que el surgimiento del taoísmo puede considerarse como el símbolo del surgimiento de actividades taoístas y entidades taoístas en Taiping Jing, Zhou Yi Shen Tong Qi y Laozi Xiang Er Zhu.
Las principales fuentes y antecedentes sociales del taoísmo temprano son los siguientes:
Primero, proviene de la religión antigua y la brujería popular; Período de los Estados Combatientes hasta las dinastías Qin y Han; el tercero se deriva de la filosofía anterior a Qin Lao-Zhuang y el taoísmo Qin y Han, el cuarto se deriva del confucianismo, el Yin-Yang y los pensamientos de los cinco elementos; Antiguos conocimientos médicos y de salud deportiva. El origen histórico del taoísmo nació a finales de la dinastía Han. Es un producto de la sociedad de la dinastía Han y una parte integral de la cultura ideológica de la dinastía Han, con profundas razones sociales. Durante el período del emperador Wu de la dinastía Han, promovió directamente la formación de la Escuela Dante. Además, la introducción y prosperidad del budismo estimuló y promovió el surgimiento del taoísmo.
El Taiping Jing es el clásico taoísta más antiguo que se ha transmitido hasta el día de hoy. Las ideas principales son:
1. La misteriosa teoría de la gasificación.
2. La teoría concéntrica de las tres personas. Es decir, propugna la cooperación entre el rey y sus súbditos.
3. Teoría del Yin-Yang y los Cinco Elementos del Desastre.
4. Los sistemas inmortales del cielo y el hombre están conectados. El sistema inmortal en Taiping Jing es Shen, Zhenren, Immortal, Tao, Sage y Xian.
Tiene dos sistemas teológicos: el sistema yin y yang del cielo y la tierra y el sistema inmortal. Existe una relación paralela entre los dos, es decir, Dios es el Señor, las personas reales son los terratenientes, los dioses son los amos del viento y la lluvia, los obispos taoístas convierten la buena suerte en maldad, los santos se preocupan por la gente y los sabios ayudan a los santos. .
"El Libro de los Cambios" es la primera obra teórica de la escuela Dante.
La idea central es utilizar sugerencias del yin y el yang para conectar la teoría sexual de Huang Lao y utilizar el fuego para contar la historia de la alquimia, que es básicamente una alquimia externa. Sus palabras son antiguas y difíciles de entender, y su verdadero significado es difícil de alcanzar.
"Lao Xiangzi Zhuer" es una fuente importante para una mayor comprensión de las enseñanzas y teorías del taoísmo secreto Wudu.
La mayor diferencia entre el Dao de los Cinco Pecks del Arroz y el Dao Taiping es que este no sufrió la tragedia del Dao Taiping, sino que se convirtió en un auténtico taoísmo tras evolucionar hacia el Dao Shitiano.
El segundo capítulo trata sobre la difusión y diferenciación del taoísmo en las dinastías Wei y Jin.
La expansión del taoísmo shitiano en el norte durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte estuvo estrechamente relacionada con la supresión del taoísmo popular por parte de Cao Cao y la migración de los Cinco Pecks of Rice Road hacia el norte. Cao Cao usó la fuerza para reprimir y entregar al Ejército del Turbante Amarillo que creía en Taiping Dao.
Más tarde, debido a la rendición de Zhang Lu liderada por Taiping Dao, las élites de Five Dou Rice Road se trasladaron hacia el norte una tras otra, y un gran número de personas que creían en Hanzhong Five Dou Rice Road también se movió hacia el norte. Esto promovió la expansión de Five Dou Rice Road desde Bashu hacia el norte. Como los gobernantes de las dinastías Wei y Jin eran extremadamente cautelosos con las actividades religiosas populares y prohibieron las actividades religiosas, las leyes y regulaciones taoístas de Wu Dou Mi Dao eran extremadamente imperfectas, la organización estaba dispersa y los niveles eran diferentes, por lo que su desarrollo fue en punto muerto. Sin embargo, se están formando, desarrollando y difundiendo algunas organizaciones taoístas populares en las áreas de Bashu y Jiangnan.
Por ejemplo, el Grupo Taoísta Bashu Shitian, el Grupo Taoísta Jiangdong Yujun, el Grupo Taoísta Sijia, el Grupo Taoísta Lijia, etc., liderados por Chen Rui.
Además, las actividades de algunos alquimistas mágicos durante las dinastías Wei y Jin también contribuyeron a la difusión y diferenciación del taoísmo.
El tercer capítulo trata sobre Ge Hong y Ding Daoxue de la dinastía Wei, llamados "Zhi Zhuan" y "Hao". Sostenga a Puzi. Nacido en 283, el cuarto año de Taikang en la dinastía Jin. A la edad de treinta y cinco años, completó dos artículos, los capítulos interior y exterior de "Baopuzi".
El capítulo interior analiza las recetas de las hadas, los cambios en fantasmas y dioses, y las teorías de las hadas sobre la preservación de la salud y la longevidad.
El capítulo exterior analiza las ganancias y pérdidas del mundo y el pensamiento confuciano de gobernar el mundo con un solo país.
La relación entre profesores y alumnos es: Zuo Ci - Ge Xuan - Yin Zheng - Ge Hong.
El punto principal es que los inmortales existen y los mortales pueden volverse inmortales imitándolos. Se enfatiza que los esfuerzos subjetivos de todos para aprender a convertirse en inmortales y cultivar el Tao pasado mañana deben ser decididos, iluminados y diligentes.
Ge Hong señaló en "Baopuzi Neipian" que cuando estás enojado, el enfado dura desde medianoche hasta seis horas en Japón y China. Las otras seis horas del día son el momento de morir y no tiene sentido estar enojado. Practica paso a paso. Al principio, inhale por la nariz y exhale ligeramente por la boca. Inhale más y exhale menos, e inhale y exhale en silencio hasta que sus oídos ya no puedan oírlo. Coloca una pluma en tu nariz y boca y no la muevas. Intente extender el tiempo desde la inhalación hasta la exhalación. Los principiantes cuentan hasta 120, luego escupen un poco y practican gradualmente hasta que puedan contar hasta 1000 o más. Al final se consigue el propósito de hacer ruidos sin utilizar la boca y la nariz, como en el útero, incluso si se domina el método de respiración fetal.
Además, se describe que el método de mantener el significado misterioso puede ser fractal, es decir, separación. Una persona puede estar en dos lugares al mismo tiempo y tener decenas de imágenes de sí misma. Este enfoque fractal también se conoce como enfoque del espejo. La tecnología fractal puede comunicarse con los dioses, ver las tres almas y las siete almas en su cuerpo y puede ahuyentar a los dioses de las montañas y los ríos cuando se encuentra con los dioses del cielo y la tierra.
Además, el Maestro Jiang Ge enseñó los Siete Tesoros, es decir, "Huang San Nei Wen" es la primera de las runas, y es el libro de hechizos más importante junto con el "Mapa de las Cinco Montañas". Las palabras de Huang San pueden desterrar los espíritus malignos, las epidemias, los espíritus malignos, los cinco venenos, etc. Puede convocar al Rey de las Cinco Montañas. El Mapa Verdadero de las Cinco Montañas es un diagrama esquemático de una montaña plana utilizada para la magia. Más tarde se convirtió en pura magia.
En cierto sentido, la publicación de "Baopuzi Neipian" de Ge Hong es su resumen histórico del taoísmo temprano desde el punto de vista del taoísmo de nivel superior. Enriqueció la teoría taoísta y tuvo una influencia significativa en el taoísmo posterior, haciendo madurar la escuela de Dante y marcando el fin del taoísmo temprano. Capítulo 4 Los cambios y el desarrollo del taoísmo en las dinastías Jin del Este y del Sur En la historia del taoísmo, las dinastías Jin del Este y del Sur y del Norte fueron un importante punto de inflexión. Durante este período, el taoísmo experimentó algunos cambios importantes, pasando del primitivo e ingenuo taoísmo de los Cinco Dou Rice en los primeros días a una religión completa y madura, y de un grupo taoísta extendido principalmente entre el pueblo a una religión ortodoxa oficialmente reconocida. En aquella época, el sur de China era la principal zona donde el taoísmo estaba experimentando cambios.
Desde la dinastía Jin del Este, el budismo y el taoísmo han florecido, requiriendo una gran cantidad de nuevas escrituras para difundir sus enseñanzas. Las escrituras budistas se pueden obtener de la India, y el taoísmo sólo puede transformar los libros y escrituras de generaciones anteriores para el budismo. Después de la dinastía Jin del Este, los tres sutras más importantes fueron el Sutra Huang San, el Sutra Ling Bao y el Sutra Shang Qing. Es decir, el Sutra de los tres agujeros.
Huang Sanjing fue incendiado durante la dinastía Yuan, pero ahora se ha perdido. Hay muchas enseñanzas taoístas clásicas de Huang San en los "Ocho emperadores en la cueva", entre las cuales * * * tiene las mejores 92 runas, que representan algunos dioses, inmortales, generales celestiales, reyes de las cinco montañas y cuatro montañas, y anónimos. fantasmas y espíritus malignos. Si un monje puede tragarlo o usarlo según el libro del Dharma, puede convocar a dioses y subyugar fantasmas. Es la forma más directa y eficaz de aprender magia taoísta.
La "Forma Verdadera de las Cinco Montañas" es una placa similar a un sello, usada por los sacerdotes taoístas y bienvenida por los dioses. El Lingbao Sutra es también un conjunto de escrituras taoístas transmitidas por la familia Ge. Entre ellos, se incluyeron tres volúmenes del "Prefacio de cinco caracteres de Lingbao" en "Tao Zang". El contenido es un libro sobre cómo mantener la salud y buscar la inmortalidad.
El primer volumen es "El arte de mantener el pensamiento y la convicción", el volumen del medio es "Recetas para tomar plantas y árboles" y el segundo volumen es "El talismán usado o tragado y el método para convertirse en inmortal".
En resumen, la construcción de la práctica taoísta basada en los Cinco Elementos es la misma característica del Lingbao Sutra de la Dinastía Jin Oriental mencionado anteriormente. Como resultado, se formó la secta Lingbao, que enfatizaba el ayuno, la educación científica y animaba a la gente a ser amable y considerada. Éstas son dos características distintivas de la Escuela Lingbao. La formación de este género está estrechamente relacionada con la introducción de las dinastías Lu y Song en las dinastías del Sur.
El Shangqing Jing es un importante clásico taoísta que apareció después de mediados de la dinastía Jin del Este. El surgimiento y difusión del "Shangqing Jing" dio lugar a una nueva secta en el taoísmo: la secta Maoshan Qing, y Tao Hongjing se convirtió en el representante de la secta Shangqing en las dinastías del sur.
Hay varias enseñanzas taoístas en el "Shangqing Jing" existente, como recibir comida, guiar el Qi, usar ropa sencilla, esconder una armadura, caminar sobre tela, volar alto hacia el sol y la luna, absorber nubes, Está prohibido cantar alabanzas, invocar dioses y someter demonios, tigres, lobos, etc. , especialmente manteniendo una habilidad. El capítulo 39 de "Dadong Zhenjing", "Nvyujian Wulao Baodian" y "Tai Shang Su Ling Xuan Miao Sutra" se denominan colectivamente los Tres Jue del Tao. Su contenido es: El arte más distintivo de recordar pensamientos es el arte de recordar pensamientos y refinar el cuerpo. Hoy en día, quienes practican la magia deben aprender el arte de pensar. Muestra que hay cinco dioses en el cuerpo humano: el hígado almacena el alma, los pulmones almacenan el espíritu, el corazón almacena el espíritu, el bazo almacena la voluntad y el riñón almacena la esencia. Cuando los cinco espíritus se agoten, se irán.
El "Dongyu Sutra" actualmente incluido en el "Dongzhenbu" del canon taoísta ortodoxo es la "Biografía de Maoshan" de la dinastía Song del Sur. Lu nació en el año 406 d. C., el segundo año de Jin'an. Fue un famoso sacerdote taoísta a principios de la dinastía Song del Sur. Para satisfacer las necesidades de la clase aristocrática en ese momento, la organización del taoísmo shitiano de Jiangnan se reorganizó y se fusionó con el taoísmo shenxiano, convirtiéndose en un maestro taoísta de las dinastías del sur. También se convirtió en un nuevo maestro taoísta caracterizado por el Sutra de los tres Confucio. Estableció y perfeccionó el ritual de ayuno taoísta. Primero creó el método de clasificación de los clásicos taoístas que tiene una influencia de gran alcance en la historia del taoísmo. Es decir, los libros taoístas se dividen en siete categorías: tres cuevas (Dongzhen, Dongxuan, Dongshen) y cuatro cuevas auxiliares (Taixuan, Taiping, Taiqing, Zhengyi). Tres hoyos y cuatro suplementos no son solo una clasificación de los libros taoístas, sino que también contienen el significado de distinguir los niveles de los libros taoístas y organizar el orden de las lecciones taoístas. Sólo aquellos que practican el Dharma extremadamente puro pueden volverse inmortales, aquellos que practican tesoros espirituales pueden volverse verdaderos y aquellos que practican la pureza sólo pueden volverse santos. Tao Hongjing nació en el año 456 d.C. Después de las dinastías Song, Qi y Liang en las dinastías del Sur. En ese momento, era conocido como el Primer Ministro Shinya Yamanaka y un erudito taoísta. En las Dinastías del Sur, los funcionarios de alto rango y los nobles lo adoraban uno tras otro, lo que demuestra su estatus prominente en ese momento.
Tao Hongjing aplicó rigurosamente la preservación de la salud, la alquimia y la medicina a la investigación y operaciones prácticas, sentando las bases para la formación final del taoísmo y el puritanismo. Construyó Maoshan (ahora Ququshan en el sur de Jiangsu) como base y centro de la secta taoísta Shangqing. Por lo tanto, la Secta Shangqing se llamó más tarde Secta Maoshan. La Sra. Wei o Yang fue considerada la maestra de primera generación. El "Dadong Zhenjing" de la dinastía Qing fue considerado como la biografía oficial de la secta. Yuanshi Tianzun fue consagrado como el dios supremo Lingbao, también se estudiaron escrituras y registros taoístas. . La formación de la Secta Maoshan marcó la finalización de la transformación del Taoísmo Inmortal y el establecimiento del Taoísmo ortodoxo oficial por parte del Grupo Jiushi Tiandao desde Ge Hong. Hongjing también perfeccionó el sistema inmortal taoísta y dispuso asientos para los inmortales. Tres personas estiman que se formó la teoría de las "Tres Purezas y Dioses". Ese es el Jingqing del que habló Yuqing Yuanshi Tianzun; Qinglingbao Tianzun dijo el Lingbao Sutra; Durante este período, el taoísmo introdujo el concepto de infierno. Están Luoshan y el Palacio Liushen en el norte de China. Tao Hongjing unificó y resumió el intrincado sistema inmortal en un libro "True Spirit Industry Map". Enumera los nombres de casi 700 dioses taoístas en forma de atlas. El objetivo es hacer comprender a los monjes que en el mundo surrealista de dioses y diosas también existe un claro orden jerárquico.
Durante este período, el taoísmo, el budismo y el confucianismo estuvieron uno al lado del otro. Para expandir su influencia social y competir por el estatus de pensamiento y cultura auténticos, el conflicto entre el confucianismo, el taoísmo y el budismo se intensificó, y los tres partidos lanzaron una guerra de palabras y controversias. A pesar de esto, la razón por la que los tres partidos siempre pueden reconciliarse es que pueden ser aceptados por los literatos feudales y pueden ser inclusivos.
En resumen, la reforma taoísta en las dinastías Jin del Este y del Sur y del Norte básicamente llegó a su fin desde Ge Hong hasta Tao Hongjing. Después de este período de transformación, el taoísmo desarrolló teorías doctrinales y documentos clásicos relativamente completos, estableció y mejoró sus propios rituales disciplinarios y organizaciones eclesiásticas relativamente unificadas, enriqueció y desarrolló sus métodos de cultivo y formó un sistema de creencias único en los dioses. influencia entre la clase dominante y la gente común, completando la evolución de la religión popular a la religión ortodoxa oficial. Después de la dinastía Jin Occidental, en las Dinastías del Norte bajo el gobierno de minorías étnicas en los Dieciséis Reinos, el taoísmo transformó el antiguo taoísmo y formó el taoísmo Kouxin y el taoísmo Louguan.
En los dieciséis países del norte, hay muchos grupos taoístas no organizados como Zhang Zhong y Wang Jia. Viven recluidos en las montañas y bosques y reclutan creyentes con el fin de mantener sus aspiraciones y cultivar su moral. personaje. Esto tuvo un impacto significativo en Kou (365-448 d. C.), quien reformó el taoísmo.
Anunció la abolición de parte del taoísmo atrasado en el antiguo taoísmo Wumi Dou con su libro "Recitando el sello de Laojun" (ahora sólo se conserva una copia en fuente Daocangli). Usó la etiqueta confuciana para limpiar las organizaciones taoístas, se opuso a la difusión indiscriminada de las habilidades familiares y a la difusión indiscriminada de la inmortalidad, y enfatizó especialmente que el ayuno es la base para mantener la salud y buscar la inmortalidad. Posteriormente escribió "Grabando el verdadero Sutra".
Este libro no es sólo un clásico del taoísmo reformado, sino también un libro de hexagramas. Después de completar la reforma del taoísmo, Kou estaba listo para acudir a los gobernantes feudales para realizar su deseo de salvar al país y al pueblo y hacer del taoísmo la religión ortodoxa oficial. Después de la reforma de Tianshi Dao, satisfizo las necesidades de los gobernantes de Xianbei y los terratenientes Han. Además, los nobles ricos y prominentes de Kou ganaron favor y finalmente recibieron reconocimiento y apoyo oficiales, y florecieron en la dinastía Wei del Norte.
A principios de la dinastía Wei del Norte, el budismo y el taoísmo se desarrollaron simultáneamente. Sin embargo, cuando el Emperador Wei del Norte ascendió al trono, escuchó las palabras de Kou He. Además, a medida que avanzaba la Guerra de Unificación de la Dinastía Wei del Norte, el recién conquistado Guanzhong fue un lugar donde floreció el budismo. Los monjes y terratenientes se comunicaron con el gobierno, obstaculizaron la unificación de las leyes estatales e incluso le permitieron participar en la rebelión. Éstas son las razones por las que Wu Tai estaba decidido a reprimir las fuerzas budistas.
En el primer mes del año 444 d.C., Taizu emitió una orden para destruir al Buda y matar a todos sus discípulos. En septiembre del mismo año se produjo el asesinato del monje Gao Xuan. Más tarde, debido a mala conducta política, Kou murió. Después de la división de la dinastía Wei del Norte en 548 d. C., el taoísmo y el budismo fracasaron en comparación. El régimen de Qi del Norte eliminó el taoísmo y promovió el budismo. Desde entonces, el taoísmo xinshitiano desapareció. Las sectas taoístas populares durante las dinastías Sui y Tang fueron principalmente la secta Shangqing en el sur y el taoísmo loguano que surgió en Guanzhong a finales de las dinastías del norte.
La carretera Louguan, centrada en Louguan, al pie de la montaña Zhongnan en la provincia de Shaanxi, se extiende en el área de Guanzhong. Durante el reinado del emperador Xiaowen de la dinastía Wei del Norte, se formó formalmente la Escuela Louguan representada por Liang Chen, Wang Jia, Wang, Chen Baochi y Li Shunxing. Esta escuela estuvo profundamente influenciada por la Escuela Shangqing del Sur. En el proceso de su prosperidad y desarrollo, famosos sacerdotes taoístas como Chen Baochi, Wei Jie, Wang Yan y Yan Da desempeñaron un papel importante. Durante la dinastía Tang, el taoísmo de Louguan se convirtió en una escuela taoísta imperial con el mismo trato que la escuela Shangqing. Tenía las características de integrar el norte y el sur, y formó una característica en el mundo académico de centrarse en la practicidad sin distinguir entre principios.
Aunque la Escuela Louguan estuvo profundamente influenciada por la Escuela Shangqing en el sur, heredó la tradición del taoísmo shitiano en el norte en el mito de "Laozi". El debate sobre la relación entre budismo, confucianismo y taoísmo ha sido feroz sin precedentes. Aunque el taoísmo fue abolido, básicamente se convirtió en una parte importante de la superestructura feudal y de la cultura ideológica durante este período.
Parte 2 El taoísmo en las dinastías Sui y Tang Las dinastías Sui y Tang, especialmente la dinastía Tang, fueron uno de los períodos prósperos para el desarrollo integral del taoísmo en China. Debido a que el emperador Wen de la dinastía Sui fue criado por monjas cuando era niño, afirmó que yo fui promovido por el budismo y le concedía gran importancia. El orden de las tres religiones está estipulado: el budismo es el primero, el taoísmo el segundo y el confucianismo el último.
Durante los casi trescientos años de gobierno del emperador Tang, el taoísmo ha sido apoyado y adorado, ocupando el primer lugar entre las tres religiones. Al final de la dinastía Tang, Lu Dongbin y Zhong Liquan se convirtieron en los fundadores de la secta Neidan.
Capítulo 6 Durante las dinastías Sui y Tang, el taoísmo concedía gran importancia a la metafísica, la filosofía y la política. Las obras de Lao y Zhuang, que los taoístas no tomaron en serio desde las dinastías Wei y Jin, se incluyeron en el "Tai Xuan Tao Jing" y se convirtieron en el Tao Jing de mayor circulación e influencia de la dinastía Tang. El taoísmo estableció un sistema filosófico taoísta relativamente sistemático en la dinastía Tang. La forma de enfatizar la metafísica es: a menudo no hay nada y tú quieres ver su maravilla; a menudo, yo quiero verlo; Los dos tienen el mismo nombre, y son conocidos como misterios, misterios, misterios y la puerta a todas las maravillas. La ley humana se basa en la tierra, la tierra se basa en el cielo, el cielo se basa en el Tao y el Tao se basa en la naturaleza. El llamado Tao hace referencia a la inmutabilidad del Tao o el mismo Tao al que están dotados todos los seres vivos. Todos los seres vivos son el Tao y hay seres vivos en el Tao. Todas las cosas tienen forma y contienen el Tao. El culto al taoísmo en la dinastía Tang no solo tenía usos políticos, sino que también tenía las creencias personales del emperador, pero seguía siendo principalmente usos políticos.
Una es utilizar dioses taoístas para crear la teoría del poder imperial y la teocracia para deificar el poder imperial y al emperador. El segundo es utilizar algunos hechizos taoístas para beneficiar al país y al pueblo. Su esencia es utilizar la religión para lograr el propósito de estabilizar la sociedad. El tercero es utilizar el taoísmo para fomentar el bien y castigar el mal para mantener la moral feudal de los Tres Principios Cardinales y las Cinco Virtudes Constantes. El cuarto es utilizar el taoísmo para inhibir u oponerse a la difusión y el desarrollo del budismo, la brujería y otras sectas. El quinto es utilizar los pensamientos taoístas de tranquilidad como estrategia para gobernar el país y una forma de mantener la salud. El sexto método consiste en utilizar la magia taoísta para lograr la inmortalidad.
Desde las dinastías del Norte y del Sur, el emperador Wu de la dinastía Wei adoró el taoísmo y suprimió el budismo, el emperador Wu de la dinastía Liang adoró el budismo y suprimió el taoísmo, el emperador Wu de la dinastía Zhou destruyó el budismo y suprimió el taoísmo, el emperador Wen Los de la dinastía Sui respetaban el budismo y reprimieron el taoísmo, y el taoísmo de principios de la dinastía Tang adoraba al budismo y reprimió el budismo. Wu Zetian primero adoró el budismo y luego el taoísmo, mientras que el emperador Xuanzong de la dinastía Tang adoró primero el taoísmo y luego suprimió el budismo. Estos importantes acontecimientos de aquella época se debieron principalmente a consideraciones políticas y estaban estrechamente relacionados con las luchas políticas de la época. Xuanzong de la dinastía Tang fue un famoso emperador taoísta en la historia de China. Durante su gobierno de casi medio siglo, creyó en el taoísmo de principio a fin, empujando así al taoísmo a un período próspero de desarrollo integral. Capítulo 7 La formación de la teoría taoísta de la mente en la dinastía Tang A principios de la dinastía Tang, el taoísmo tenía deficiencias en la integridad y profundidad de sus logros teóricos y, a menudo, estaba en desventaja con respecto al budismo. En ese momento, los conocedores del taoísmo tomaron como base el conocimiento del taoísmo, Laozi y Zhuangzi en la cultura china, absorbieron la esencia de las doctrinas de las figuras budistas y propusieron muchas nuevas explicaciones e interpretaciones de cuestiones filosóficas como la concepto de universo natural, vida social, etc., formando una nueva teoría del taoísmo. El pensamiento taoísta de la metafísica de Cheng Chong es su representante.
La discusión de la teoría metafísica de Cheng Zhong incluye principalmente los siguientes tres aspectos: primero, la metafísica y la teoría metafísica, que fueron profundizadas y mejoradas por la metafísica de Jiangdong Zhong; segundo, la transformación del pensamiento metafísico de Guo Xiang en Wei; y las dinastías Jin La teoría taoísta de la unicidad natural, en tercer lugar, la filosofía taoísta y la teoría de la verdad;
El núcleo del pensamiento metafísico de Cheng Zhong es la metafísica y la teoría metafísica. Su contenido es: El taoísmo no tiene nombre, es intangible e indescriptible. Sin embargo, el anonimato es el principio del cielo y de la tierra, y el nombre es la madre de todas las cosas. Nada, nada. Aunque los nombres son diferentes, todos provienen de la avenida. Este reino misterioso y profundo del taoísta se llama metafísica. Si podemos comprender el significado profundo del Tao, desbloquearemos la llave de la mente que comprende todo en el mundo. La teoría de la verdad de Cheng en realidad expresa una forma lógica de pensar y creer: es decir, la naturaleza del Tao es natural y tranquila, y todos los seres vivos que practican el Tao están dotados de la naturaleza del Tao y de una transformación natural como todas las cosas, por lo que la naturaleza del todos los seres vivos También debería ser la inacción. Sin embargo, después de recibir la naturaleza, todos los seres vivos gradualmente se entregan a deseos materiales debido a la tentación y la interferencia de los objetos externos. La mente se confunde y la naturaleza se pierde. La única forma de salvar es practicar la meditación, abandonar la interferencia de los objetos y darse cuenta de que, aunque todos los fenómenos no se pueden mover, eventualmente volverán a la vida y permanecerán inmóviles en la verdad, logrando así el camino de la longevidad y el largo plazo. visión.
Li Rong es otro taoísta después de Cheng que tiene investigaciones académicas y contribuciones únicas en el campo de la metafísica. Sus "Notas de Laozi" se han perdido. Él cree que el Tao más auténtico es el principio de la vacuidad, que es silencioso, incoloro, informe y sin nombre, es decir, que no puede expresarse con palabras ni comprenderse en la mente. Sin embargo, puede abarcarlo todo y el universo entero. Dado que la forma secular de comprensión afirmativa no es suficiente para expresar la existencia de la verdad, ésta sólo puede entenderse a través de la forma negativa. Como entidad, la verdad es inmortal, inquebrantable en el tiempo, invisible en el espacio, duradera en movimiento, regida por la inacción y absolutamente duradera. Desde un punto de vista filosófico, la entidad, el tiempo y el espacio y los cambios de movimiento son las condiciones básicas para la existencia de las cosas, y el Tao excluye todas estas condiciones y nada puede oponerse a ellas. Por lo tanto, tal Tao verdadero es esencialmente una entidad espiritual absoluta e incondicional. La interpretación de Li Rong del Tao como la teoría de los extremos virtuales es una contribución importante a la teoría del Tao.
Sima Chengzhen (647-735 d.C.) Baiyun, su filosofía taoísta se puede resumir en:
1. Es decir, Tao es el origen de todas las cosas en el universo.
2. Preste atención a las ciencias biológicas y al cultivo de la salud. También dividió el cultivo de la mente taoísta en siete pasos: respetar la fe, aceptar el destino, reunir la mente, transformar las cosas, realizar la verdad, la paz y la iluminación. Capítulo 9: Hubo muchas escuelas de taoísmo en la dinastía Tang, y cada escuela tenía magos con gustos diferentes. Entonces las Escrituras que se enseñan son diferentes. En términos generales, a los laicos se les suele llamar discípulos laicos. Después de creer en la religión Zhengyi, uno puede convertirse en discípulo de la fe Qing y la religión Qing Zhen. Cuando ingresan oficialmente al taoísmo, se les puede llamar eruditos de la justicia, y son promovidos a discípulos Huang San de la Secta Dios de las Cavernas y se convierten en magos del Dios Supremo de las Cavernas. Más tarde se convirtió en discípulo de la escuela Gao Xuan y maestro de Gao Xuan. Luego muévete a la Secta Jie Xuan y conviértete en discípulo de la Secta Xuan Nei y del Maestro Xuanzang; en el siguiente nivel, te convertirás en el Maestro Dongxuan, el Maestro Dongzhen, el Maestro Sankong y el Maestro Dongtian; Solo después de obtener el título de Mago Dongzhen, sin importar a qué secta pertenezca, se puede dar una gran advertencia y ser ascendido al puesto de mago taoísta más alto.
Capítulo 10: Las enseñanzas taoístas de la dinastía Tang fueron enseñadas por la Alianza de la Secta Zhengyi: es una colección de las enseñanzas de los discípulos desde las Dinastías del Sur y del Norte.
También conocido como “El Ser Supremo y los Cinco Dioses son bendecidos por la justicia”. El más grande es Taishang Laojun, el tercero son los Tres Talentos del Cielo y la Tierra, y el quinto es el número total de personas en el Río Amarillo.
Los rituales de Zhengyi comenzaron en Zhang Daoling y fueron organizados por Kou y Lu en las dinastías del Sur y del Norte, lo que hizo que los rituales fueran aplicables a las actividades de ayuno y pago de salarios de varias sectas taoístas.
El viejo Taishang es un general: es el primero que la escuela de justicia de Zhang Tianshi debe aceptar; el emperador Taishang es un funcionario inmortal, y los setenta y cinco generales otorgados a los hombres son Yang; el Taishang Laojun es un funcionario espiritual, setenta y cinco generales - otorgado a las mujeres como Taishang, trigésimo quinto, trigésimo quinto, alianza derecha, Wei Xianling, ciento cincuenta generales - Taishang Laojun tres cinco más uno; Alianza general de tres yuanes; alianza tres-cinco-uno, el pico Dewey Tian Jiujiu es demasiado alto, tres, cinco, cierto, una alianza demasiado alta, tres, cinco, una alianza, cientos de fantasmas gritan; es demasiado alto, la alianza tres-cinco-uno eliminará a miles de fantasmas y dioses; Taishang Laowu Zhengyi Mengwei Taixuan cuatro cestas de aire prohibidas demasiado altas, 35 es la alianza, Wei es rojo y el funcionario es malvado; Laojun, tres, cinco, una alianza, Dewey Zhang Biyin; uno, cuatro, cuatro, cura.
La academia llama a la dinastía Tang la edad de oro del taoísmo por muchas razones. Los gobernantes feudales de la dinastía Tang respetaban mucho el taoísmo. Muchos emperadores eran supersticiosos acerca de la magia taoísta, lo que promovió en gran medida el desarrollo de la alquimia taoísta. Sin embargo, la razón principal fue el desarrollo histórico de la alquimia taoísta misma. Debido a diferencias en algunos principios importantes, especialmente diferentes opiniones sobre qué medicina debería usarse como materia prima para los elixires devueltos, se han formado diferentes escuelas de alquimia. Entre ellas, las escuelas de refinación de platino y arena de oro de cinabrio son las más importantes; el mercurio se recomienda como el más importante, la escuela de medicina de plomo-mercurio y la torta de azufre-mercurio sintetizada por conversión de azufre-mercurio. Muchos de los resultados prácticos de la alquimia tuvieron gran importancia en la historia de la química antigua. Entre ellos, Baixuedan, Huangdi Jiudingdan y Laojun Huandan son los más famosos.
Capítulo 12: La evolución de los pensamientos inmortales taoístas durante las dinastías Tang y Song; cultivar inmortales es el propósito fundamental de la práctica taoísta y el núcleo de los conceptos religiosos taoístas. Los cambios en los pensamientos inmortales taoístas también reflejan la evolución histórica de la sociedad feudal de China. Desde la rebelión de Anshi en la dinastía Tang hasta principios de la dinastía Song del Norte, fue un período turbulento en la historia de China. Durante este período, el contenido y la composición del taoísmo cambiaron.
En esta época, generalmente había varias categorías de personas que buscaban la inmortalidad a través del taoísmo: primero, aquellos que se escondían en las montañas sin buscar la iluminación, como Pan a principios de la dinastía Tang. La segunda es estudiar la fórmula con atención y estar lleno de fidelidad, o combinar la alquimia con la medicina. Como Shangliu (Emperatriz Wang Jing de Zhongshan). En tercer lugar, el cuerpo y la mente son diferentes: escapan del esqueleto, vagan hacia la luz y se esconden en el mercado. Como Sun Deng. La agitación social a finales de la dinastía Tang y las Cinco Dinastías añadió dos tipos de personas a las filas de los monjes: uno era el de aquellos que no tenían esperanzas de una carrera oficial, vivían recluidos en las montañas y los bosques y se refugiaban en el taoísmo. Algunas personas renunciaron a sus trabajos y huyeron del mundo, como Luo Yin, Zheng Yuncuo, etc. Otro tipo de personas se especializa en el taoísmo para sobrevivir en tiempos difíciles o ayudar a los necesitados. Para obtener más información, consulte "Taiping Guangji", "Jianghuai Stranger Records", etc.
El dios legendario Lu Dongbin fue el representante más influyente de estos dos tipos de figuras que practicaban el taoísmo a finales de las dinastías Tang y Cinco. Después de finales de la dinastía Tang y las Cinco Dinastías, la búsqueda del taoísmo por parte de la gente tenía propósitos más prácticos que combinaban el confucianismo y el taoísmo y penetraron de manera invisible en más ideas confucianas. La influencia de este resultado preparó las condiciones para la formación de la secta taoísta Quanzhen en la dinastía Song del Sur.
Su idea de la inmortalidad es: la idea de que los inmortales pueden alcanzar el éxito ha sido sacudida. La segunda es que el nacimiento de los inmortales y la salvación de los inmortales no son importantes en este mundo, y los inmortales pueden salvar a la gente del otro mundo del sufrimiento. Esto también afectó la transformación del pensamiento elixir taoísta en pensamiento elixir interno. En la religión Quanzhen, los dioses ya no están lejos del mundo exterior y trascienden el mundo mortal, sino que son figuras mágicas que pueden cambiar, ascender al cielo y vivir para siempre. El color mágico de los dioses es menor y el color de la naturaleza humana es mayor.
La integración de las tres religiones fue la tendencia general del desarrollo del pensamiento religioso en las dinastías Tang y Song. Esta idea también se refleja en la creencia de Lu Dongbin formada en la dinastía Song. Debido a la amplia influencia de la religión de Lu Dongbin en la dinastía Song, las sectas del sur y del norte de la religión Quanzhen formadas en la dinastía Song absorbieron sus creencias en sus propias sectas. Zhang Boduan, el fundador de la Secta Sur de la Secta Quanzhen, y Wang Chongyang, el fundador de la Secta Norte, establecieron relaciones con Lu Dongbin. Todas las técnicas de alquimia interna están ocupadas por la Secta Quanzhen, mientras que la secta ortodoxa solo tiene magia tradicional que adora a fantasmas, dioses y talismanes. La leyenda de los Ocho Inmortales también apareció durante este período.
La evolución del pensamiento inmortal taoísta es en realidad una especie de autorrenovación. El surgimiento de la secta Quanzhen en la dinastía Song fue el resultado de esta renovación. La religión Quanzhen puede establecer una jungla taoísta para que el taoísmo tenga una organización religiosa unificada y un linaje claro. Después de la dinastía Yuan, el taoísmo se dividió básicamente en dos escuelas principales: la secta Zhengyi y la secta Quanzhen. Esto puso fin a la caótica existencia del taoísmo en la generación anterior.
Durante las dinastías Song, Liao, Jin y Yuan, el taoísmo entró en una nueva etapa de desarrollo y reforma que se prolongó durante más de 400 años. Durante este período, varios conflictos sociales fueron bastante agudos, especialmente los conflictos étnicos. La prosperidad y el desarrollo del taoísmo están estrechamente relacionados con los conflictos étnicos a lo largo de esta época.
Después de la dinastía Tang, la dinastía Song fue otro período próspero para el taoísmo en China. La dinastía Song fue también un período de problemas internos y externos en la historia de China, con 113 levantamientos campesinos. Bajo este trasfondo social, el taoísmo en la dinastía Song no solo no estalló en una agitación social religiosa, sino que prosperó de manera constante, lo que estaba estrechamente relacionado con la actitud del emperador hacia el taoísmo y la gestión taoísta del gobierno Song. Además, durante este período se introdujeron una gran cantidad de nuevos dioses. Mazu viajó al extranjero desde Fuzhou, el emperador Wenchang y otros. Y surgieron muchas sectas nuevas, como Maoshan Sanshan Fulu, la montaña Hezao y la montaña Longhu, que se registraron en la dinastía Song y se convirtieron en las tres sectas principales de la escuela Fulu. En general, todas las dinastías de la dinastía Song creían en el taoísmo, que jugó un papel positivo en la promoción del desarrollo del taoísmo. En el gobierno centralizado, se establecieron templos taoístas centrales y templos taoístas locales para fortalecer la gestión del taoísmo, y se formularon una serie de reglas y regulaciones para la gestión interna de los templos para fortalecer la aprobación y las restricciones al establecimiento de templos. Se estableció el sistema oficial de la corona taoísta.
La dinastía Song fue el período más complejo y completo del sistema oficial taoísta.
Los requisitos para acceder son los siguientes: primero, edad, segundo, consentimiento de los padres, tercero, no infringir la ley, y cuarto, ser cortés con el profesor.
También estipula la jerarquía del taoísmo, es decir, la jerarquía de los maestros morados. Está estipulado que las personas reales solo se utilizan para adorar a dioses, Kinmen Yuke, Gaoshi se refiere a monjes eminentes y Jingshi se refiere a sacerdotes taoístas comunes. El título de maestro es un título otorgado por el gobierno en nombre del emperador y tiene carácter político. El nombre de Tao es otro nombre para una persona que estudia Tao o es bueno en Tao. Puede usarse a voluntad.
En resumen, la dinastía Song adoptó una política de igual énfasis en la utilización y la restricción, limitando el número de templos para evitar la reducción de productores directos. Constituye el marco básico del sistema de gestión taoísta en la sociedad feudal de China.
Después de cientos de años de experimentos, al final de la dinastía Tang, la gente finalmente se dio cuenta de lo absurdo de la teoría de los elixires externos para la inmortalidad. En estas condiciones, la alquimia interior se convirtió en una disciplina destacada en la práctica taoísta. Tenía un conjunto de contenidos basados en la filosofía metafísica y formó una secta que se centraba principalmente en la práctica de la alquimia interior: la secta Jindan, que se difundió principalmente en la dinastía Song del Sur. y la secta Jindan, que surgió en las dos dinastías Jin, religión Quanzhen.
La primera generación de la herencia Neidan es, por ejemplo, la "Secta Inmortal Hunyuan". La siguiente cuarta generación son las figuras más importantes de Neidan en la dinastía Song: Li Lian, Zhang Zhongfan, Lan Yuandao (). Sr.), Ma Ziran, Zhang Jixian, Wang, Chen, Zheng Zhenren, Ma Yidao, Chen Tuan, etc. Entre ellos, Chen Tuan fue un sacerdote taoísta al final de las Cinco Dinastías y principios de la Dinastía Song del Norte. Estudió las tres religiones y aprendió de sus puntos fuertes.
Zhang Boduan fue el fundador de Nanzong en ese momento. El capítulo de Wuzhen, representado por Zhang Boduan, Shi Tai, Xue Daoguang, Chen Nan y Bai Yuchan, fueron respetados por las generaciones posteriores como los cinco antepasados de la Secta del Sur. Grabaron la primera serie de "Zhang Boduan" y afirmaron que el. La primera serie había sido revisada. La popularidad de la alquimia interior hizo que el taoísmo tradicional de Dante cambiara la naturaleza de la patente aristocrática y se convirtiera en algo generalmente aceptado por personas de todos los ámbitos de la vida. Esto resultó en una adoración a gran escala sin precedentes de la Secta Nanzong Quanzhen. La importante reforma del taoísmo de Dante también fue un aspecto importante de la reforma taoísta en las dinastías Song y Yuan. En general, la alquimia interior de Zhang Boduan se caracteriza por la combinación del zen y el taoísmo, dando prioridad a la vida sobre el sexo, y aboga por partir de la alquimia interior tradicional para reparar la vida. Al cultivar la propia vida, se enfatiza que la esencia innata puede usarse como medicina y la esencia puede refinarse para producir el verdadero significado a través de los principios del alma.
La Colección de Libros Taoístas es una colección de clásicos taoístas. Es una serie taoísta a gran escala que organiza muchos clásicos de acuerdo con ciertas intenciones de compilación, alcance de la colección y estructura organizativa.