Capítulo 4 del Tao Te Ching

Texto original:

La carretera está en conflicto, pero puede que no sea rentable si la usas. Yuanxi es como el origen de todas las cosas. Vence su agudeza, disuelve su confusión, armoniza su luz y vuélvete igual a su polvo. Zhanxi, parece existir, no sé de quién es el hijo, el antepasado del Emperador Xiang.

Traducción

El Tao es la nada, pero sus efectos parecen infinitos. Es tan profundo e impredecible, como el origen de toda existencia. Desgasta los bordes afilados, resuelve disputas, suaviza la luz y se mezcla con el mundo. Es invisible y no deja rastro, como una existencia muy incierta. No sé si hay más existencia original por encima de él. Solo siento que existió antes del Emperador del Cielo.

Análisis:

Este capítulo es una descripción del "Tao", la ontología de todas las cosas en el universo. Lao Tse cree que el Tao es la nada, ¡y el budismo cree que el sexo está vacío! Esto muestra que el taoísmo y el budismo tienen la misma comprensión de la ontología del universo. Es precisamente debido al vacío y al silencio del taoísmo que la gente siente que es tan profundo e impredecible, invisible, intangible e incluso que no se puede describir claramente. palabras, entonces, ¿cómo lo reconocemos? De hecho, el "Tao" está en todas partes y se refleja en nosotros mismos, tal como un diálogo clásico de la película "La Leyenda de Bodhidharma", un diálogo entre el sobrino de Bodhidharma y el aprendiz de Bodhidharma:

¿Qué es Buda? Ver la propia naturaleza es Buda. ¿Dónde está el sexo? El sexo está en el trabajo. ¿Dónde aparece si funciona? Si aparece en el mundo, debería haber ocho. ¿Cuál es el octavo? En el útero, como cuerpo, en el mundo como ser humano, puedes ver con tus ojos, reconocer la fragancia con tu nariz, hablar con tu boca, sostener tus pies con tus manos y correr con tus pies. Lo vemos en todas partes, es como una mota de polvo de información. Los que saben saben que es el Buda, y los que no lo saben, lo llaman Sé el espíritu.

En este capítulo, tengo que mencionar a dos grandes santos de la historia, Laozi Li Er y Gautama Buddha Gautama Siddhartha. Ha habido Budas desde la antigüedad. Después de estudiar durante mucho tiempo, siento que el dicho. Que el budismo y el taoísmo no estén separados es razonable. ¡Porque los dos grandes santos tienen la misma comprensión de la verdad del universo!

En este momento, muchas personas que no entienden dirán que el budismo es budismo y el taoísmo es taoísmo. Para dar una explicación sencilla, se dijo antes que si hay un cuerpo, debe ser útil, y si es útil, debe mostrar su apariencia. Nuestro antiguo gran maestro hizo una vez una analogía: compara el cuerpo de todas las cosas. el universo al oro No importa cómo hagas una pieza de oro, mostrará una cierta apariencia, la ontología es infinita, el oro es infinito y la apariencia que aparece también es infinita. ¡Y los utensilios son todos de oro! Nosotros, la gente común, solo podemos ver la forma pero no la naturaleza (noúmeno), lo que significa que solo vemos la vasija y no podemos ver que el cuerpo de la vasija es oro, pero el santo puede ver el cuerpo, la vasija es oro y el oro. Es el recipiente. Se puede decir que a los ojos del santo, no existe el budismo y el taoísmo es todo igual a los ojos de los santos. Nuestro conocimiento está ligado a la apariencia física, pero la apariencia física es muy diferente. ¡No esté de acuerdo en que el budismo y el taoísmo son la misma familia!

Si Yin Xi no hubiera admirado a Lao Tzu, es posible que no hubiésemos podido leer este Tao Te Ching. El corazón del sabio es impermanente y toma los corazones de las personas como su corazón con sinceridad. Le pedí a Lao Tse que escribiera este Tao Te Ching que se ha transmitido a través de los siglos, "Sutra". Si este no fuera el caso, podría esconderme en las montañas y los bosques, o esconderme en la bulliciosa ciudad. de luz y polvo al extremo. Al igual que Tao, siempre estaré a tu lado y no lo sentirás. Debido a que el Tao es invisible, también lo es el santo que ha alcanzado el Tao. Si nadie pregunta, él es invisible y no muestra ninguna ventaja. ¡Incluso si alguien pregunta, el santo responderá de acuerdo con el corazón de todos los seres sintientes! ¿Cuál es la diferencia entre el corazón de los santos y el de la gente común? El corazón de un santo corresponde al cuerpo de Tao. El cuerpo de Tao es igual y es inmortal. El corazón de un santo también es puro e igual, y no tiene nacimiento ni inmortalidad. cambiando, y cambia constantemente con cada pensamiento. ¡Sí, hay nacimiento y muerte! Es más fácil de entender con una analogía:

El corazón de un santo es como una superficie de agua tranquila y sin ondas que puede ver claramente todo en el universo. El corazón de una persona común es como una superficie. de agua con ondas constantes Debido a las ondas, no importa cómo lo mires, es solo una vista unilateral y no podemos ver la verdad.

Hablemos de otro santo, el Buda Sakyamuni. El Buda Sakyamuni predicó durante cuarenta y nueve años de su vida, y veintidós de ellos predicaron sobre Prajna en el Prajna Sutra, "Vajra". del Sutra habla de la vida diaria del Buda Sakyamuni, disfrazarse y pedir comida. ¿Por qué se menciona este capítulo? ¡Porque este producto describe las habilidades del Buda Sakyamuni y Light Tongchen! Lo mismo ocurre con el comer y vestirse. Los sabios tienen méritos y virtudes perfectos a la hora de comer y vestirse, ¡pero nosotros no! Esto es lo que el Buda realizó para nosotros. En ese momento, había 1.555 personas que seguían al Buda. ¡Debieron haber estado siguiendo al Buda durante diez o veinte años! Había tanta gente, y durante tanto tiempo, nadie vio la pregunta en él. Le tomó mucho tiempo al Venerable Subhuti verla, por lo que se creó el Sutra del Diamante. Esto explica cómo el kung fu del Buda es como la luz y. ¿Polvo? ¿Paño de lana? No todos deben malinterpretar al Buda y pensar que el Buda no quiso decirlo. Sigue siendo la misma frase en el Tao Te Ching. El sabio tiene un corazón impermanente y toma el corazón de la gente como su corazón. Pregunta, el sabio no lo dirá. Si este no es el caso, ¡el sabio no será como la luz! ¡No corresponde al taoísmo! El texto original y la traducción del primer capítulo del "Sutra del Diamante" son los siguientes:

El motivo de la Asamblea del Dharma es el número uno

Esto es lo que escuché: A la una En ese momento, el Buda sólo plantó un árbol en el jardín solitario del país de Savatthi, y hay 1.250 grandes bhikkhus. En ese momento, mientras el Bendito comía, se vistió, tomó su cuenco de limosna y fue a la gran ciudad de Savatthi a pedir comida. Mendicó varias veces en su ciudad y regresó a su lugar de origen. Cuando termina la comida, se recoge el manto. Después de lavarme los pies, me recosté y me senté.

El discípulo Ananda dijo: Este Sutra Vajra Prajnaparamita fue pronunciado por el Buda Tathagata en persona. En el momento en que se predicó este sutra, el Buda vivía en el jardín Jiashengei en la ciudad de Savatthi con monjes y discípulos virtuosos y eminentes, unas 1.250 personas. En ese momento ya era casi la hora de comer. Todos nos pusimos nuestras túnicas, tomamos los cuencos con arroz en nuestras manos y caminamos desde el Jardín Solitario hasta la gran ciudad de Savatthi para pedir comida. Después de terminar de mendigar comida en la ciudad, regresaron a su lugar original para comer.

Después de la comida, el Buda limpió su ropa y su cuenco, se lavó los pies y personalmente preparó un asiento en el suelo y se sentó.

El Buda era respetado por todos en ese momento, pero todavía tenía que mendigar comida todos los días. Debido a que el corazón del Buda era puro e igual, incluso si comía y vestía, sus méritos serían. completo, y no podría alcanzar la Budeidad. ¡La apariencia de Buda, la apariencia de estar vestido pero sin ropa, la apariencia de comer pero no comer! Es diferente para la gente común. ¿Cómo puedes ver cómo sabes vestirte y comer? En cuanto a la ropa, distinguirás entre la buena y la fea. En cuanto a la comida, ¡te obsesionarás con las deliciosas y las malas! Existe una analogía entre el descuido del sabio y el cuidado de la gente común:

La mente de una persona común es como una cámara: todas las cosas bonitas, malas, deliciosas y malas. Deja atrás los negativos, esa imagen se refleja en la película, y el corazón de un santo es como un espejo. Cuando se mira hacia afuera, habrá imágenes en el espejo, pero no se reflejará en el interior. no se refleja, el objeto estará vacío. ¡Está limpio por dentro! Pregúntate, ¿puedes hacerlo?

Lo opuesto a la armonía es la lucha. En "Da Ranfang", Chen Liuzi dijo esto: ¿Qué es lo que más teme llevarse bien con todos? Lo que más temo es una disputa por una palabra. ¡No sé cuántas cosas se arruinarán con una sola disputa por una palabra!

"Da Ranfang" es una serie de televisión clásica. Después de leer el Tao Te Ching, tendrás una comprensión más profunda cuando lo veas de nuevo. Aunque Chen Liuzi es el protagonista de todo el drama, en la superficie. Chen Liuzi es bastante poderoso. Sí, pero Chen Liuzi también dijo que el verdadero maestro no es como él. ¡El verdadero maestro es el que está dispuesto a saltar por él! Una vez, el Sr. Lu le dio a Chen Liuzi un cuadro con la palabra "oculto". La sexta cuñada le pidió que presumiera, pero él no escuchó y se sintió como si fuera un ladrón. y "ocultar" significan lo mismo? De hecho, el Sr. Lu le recordó a Chen Liuzi que era demasiado inteligente y que el resultado final de Chen Liuzi no fue muy bueno.