El conflicto entre la introducción del budismo y la cultura local china durante las dinastías Wei y Jin y sus causas, desarrollo y significado.
El conflicto entre confucianismo, budismo y taoísmo en la dinastía Han Oriental se limitó a algunos detalles formales. El verdadero enfrentamiento a nivel teórico se produjo en. finales de la dinastía Han y principios de la dinastía Wei Confundidos, los conflictos entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo en este momento tienen que ver principalmente con las similitudes y diferencias entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo, el final de la historia, etc. Mou Zi piensa que el confucianismo, ¿El budismo y el taoísmo son armoniosos pero diferentes? "El libro no necesita las palabras de Confucio y la medicina no necesita la receta de Bian Que". Los justos lo seguirán y los enfermos serán bondadosos. "La intención parece ser utilizar el budismo para complementar el confucianismo y utilizar las enseñanzas del budismo para ayudar al confucianismo pobre". La biografía del monje Kang Sanghui registrada en la "Biografía del monje Kang Sanghui" durante el período de los Tres Reinos fue una conversación entre El monje Kang Sanghui y Sun Hao, el líder del Reino de Soochow, que pueden explicar aproximadamente las opiniones del confucianismo, el budismo y el taoísmo en la mente de la gente en ese momento. Hao preguntó: "¿Cuál es la retribución del bien y del mal según el budismo? En la reunión se dijo: "Si sabéis que el Señor enseña al mundo con piedad filial, los ancianos lo verán; si una persona benévola lo educa moralmente, entonces surgirá la marea primaveral y surgirán hermosas plántulas.
El bien tendrá un buen fin, y el mal tendrá malas consecuencias. Por tanto, el mal tendrá sus consecuencias. Si hay ocultamiento, habrá castigo para los fantasmas, habrá castigo para el mal, habrá castigo para las personas. "Yi" dice: "La acumulación de buenas obras conducirá a la felicidad. La "poesía" canta: "Busca el placer y nunca volverás". Aunque el lema confuciano es una enseñanza clara del budismo, Hao dijo: "Si este es el caso, entonces tanto Zhou como Confucio lo sabían, ¿por qué deberían usar el budismo?" "" La reunión dijo: "Lo que Zhou y Kong contaron es solo una historia corta, pero en cuanto al budismo, es extremadamente sutil. Por lo tanto, si haces el mal, sufrirás el dolor del infierno, y si haces el bien, Tendrá el cielo." Para dar un claro ejemplo para disuadir, esto es algo asombroso. "No es difícil ver que, por un lado, Kang Senhui demostró que el confucianismo y el budismo son uno y que no hay conflicto entre los dos en las ideas fundamentales; por otro lado, muestra que la teoría del budismo es extremadamente sofisticada. y superior a la teoría confuciana. Esto puede conducir fácilmente a conflictos entre el confucianismo y el budismo.
Desde el punto de vista de Sun Yin, dado que no existe un conflicto fundamental entre la ética confuciana y el budismo, ¿qué razón hay para abandonar el confucianismo? y especializarse en budismo? Aunque los monjes y monjas budistas lo explicarán con exquisitos principios budistas, pero esto no alivia el conocido "Xia interno y los extranjeros"
el rechazo instintivo del pensamiento tradicional del budismo. Los budistas no pueden responder eficazmente a esta acusación, entonces el confucianismo y el budismo no pueden establecerse en absoluto. En este sentido, la teoría de la confusión de Mou Zili toca claramente este tema en la forma de establecer una familia. p>Pregúntele a Sun: "Confucio dijo: 'No es tan bueno como Xia Youren tener un rey. "Mencius ridiculizó a Chen Xiang por aprender el arte de Xu Xing, diciendo: 'He oído hablar de intercambiar verano por extranjeros, pero nunca he oído hablar de intercambiar extranjeros por verano'". La débil corona de mi hijo aprendió el arte de Kong y Miao de Yao y Shun, y ahora es tolerante, incluso aprendió la madera de Yi Di. Quedó desconcertado por la respuesta de Yan: "No sé nada sobre el camino". Si eres un niño, puedes ver la belleza de la etiqueta, pero puedes ver la realidad de la moralidad y puedes ver la luz del cielo. . futuro. Confucio decía, rectificar las leyes del mundo; tal como decía Munch, la enfermedad es específica. Ayer Confucio quería vivir en Longyi y dijo: "¿Cómo puede un caballero que vive aquí ser humilde y no poder servir en Lu, Wei, Qi y Liang y, sin embargo, ser un funcionario en la ciudad?" Yu es más sabio que Xiqiang, pero es una persona suave y testaruda. Toca principalmente "El Reino de la Tierra" y "Cai Xianhua" de Alo.
Se dice: "La estrella de Beichen está en el cielo y está en el norte de la gente". ’ Desde este punto de vista, la tierra Han puede no ser necesariamente el camino al cielo. Las escrituras budistas dicen que tanto el polo superior como el inferior, la sangre y cosas similares pertenecen al budismo. Aprendí de mi respeto, entonces ¿a qué renuncio? El camino de Yao y Shun gira en torno a Confucio, el oro y el jade no se dañan entre sí y las barbas finas no se obstaculizan entre sí. Dicen que la gente está confundida, pero a veces sienten que son muy estrictos. Desde la perspectiva de los intercambios culturales, sería ciertamente estrecho de miras seguir viendo la civilización budista desde el punto de vista de la lucha entre Yi y Xia. "Auto-sentimiento"
Pero el problema es que, después de todo, la introducción y popularidad del budismo en las dinastías Wei y Jin no fue la edad de oro del confucianismo. Por el contrario, además de la crisis metafísica, el confucianismo también enfrenta una profunda crisis de fe. Por tanto, el conflicto entre el confucianismo y el budismo no es sólo una disputa entre dos países, sino que la confluencia del budismo y el taoísmo promueve el proceso de la metafísica confuciana. "Zhi Dun Monk Biography" registra: "Traté de escapar al templo Baima y hablé con Liu Qian y otros. "Zhuangzi·Xiaoyao" dijo: 'Todos piensan que es felicidad, Dun dijo: 'De lo contrario, marido y mujer son despiadados,' pero son felices cuando están en armonía.' Entonces se retiró. Nota "Xiaoyaoyou". Aprender el confucianismo es asombroso. "Entonces, ¿qué admiran? Por favor lea la anotación en "Shishuo Xinyu·Literatura": "Zhi" "Sobre la libertad" dice: Si un marido tiene un marido libre, su sabiduría llega a su corazón. Zhuang Sheng sugirió el Gran Camino, pero dijo que Peng Yan es un. Bird La forma de ganarse la vida es relativamente amplia y no es adecuado dejar el cuerpo si te ríes desde la distancia cuando estás cerca. Hazlo, te sentirás despreocupado. Está satisfecho, estará satisfecho, y cuando tenga hambre, estará satisfecho. No olvides probar la comida si no estás satisfecho. "Esta nota para Guo Zhi no se ha agotado. todavía. "Según la explicación de Xiang Xiu y Guo Xiang: "Fupeng está a 90.000 pies sobre el suelo y se eleva desde Yujia. No importa cuán pobres seamos, debemos dejar que la naturaleza siga su curso y seremos felices. "Pero hay muchas cosas, y el mismo capital te está esperando. Puedes conseguir lo que quieras y entonces serás feliz. Sólo los santos y las cosas compran y siguen los grandes cambios para poder comunicarte sin esperar, pero no solo." No esperar a nadie es como Datong. "Obviamente, la explicación de Zhi Dun es impresionante, principalmente porque corrigió el prejuicio de Xiang y Guo de "nunca esperar lo que quieren" y se dio cuenta directamente de que Zhuang Zhou estaba completamente desconectado de la realidad con su "corazón sincero" El mundo material, en lugar de conformarse Al mundo real, los principios del budismo se integran con el taoísmo, lo que promueve aún más la metafísica confuciana. Por lo tanto, la teoría del taoísmo de Sun Chuo cree que "el más sincero, elegante y sabio. También. "Cuando los dos hijos son diferentes, el viento es tan misterioso".
La fusión del budismo y el taoísmo promovió el proceso de la metafísica confuciana, pero al mismo tiempo inevitablemente provocó que algunas personas se opusieran abiertamente al budismo. En particular, las ideas budistas como el ciclo de la vida y la muerte, el karma y la retribución y la ausencia de fuego son cada vez más aceptadas por las clases bajas. Hasta cierto punto, están compitiendo con el confucianismo por los grupos de creencias, y el destino y el futuro del confucianismo están en juego. Por esta razón, Sun Sheng en "¿Con Luo Jun?" "Hoy en día, todas las cosas se han transformado en formas extrañas, que no se pueden contar. Debería ser razonable, pero ha estado oculta durante muchos años. Pero, ¿cuántas deberían ser hoy?... "Dije que las formas están dispersas. y el reconocimiento es el mismo; la confusión y la confusión se transforman en el mundo exterior. Los objetos, otras cosas, pierden su vejez y no pueden desaparecer. suspiró el hombre sensible. Si es así, no te consueles como primer paso. "La crítica de Sun Sheng a la teoría budista de la vida y la muerte fue la primera de su tipo en las dinastías del Sur.
El budismo se introdujo en China desde la dinastía Han y alcanzó su apogeo durante las dinastías Wei, Jin, Sui. y las dinastías Tang Debido a que las condiciones socioeconómicas y la estructura cultural del budismo son diferentes de las de China, deben reformarse y actualizarse para afianzarse en China. Este es el problema del budismo chino. dependiente de la metafísica durante las dinastías Wei y Jin, se desarrolló de forma independiente durante las dinastías del Sur y del Norte y completó la sinización durante las dinastías Sui y Tang.
La introducción del budismo en China. Inevitablemente contradice la ideología de la clase dominante inherente de China, principalmente el confucianismo y sus variantes, desde los "funcionarios como maestros" de Qin Shihuang hasta el legalismo y el establecimiento de la dinastía Han, el emperador Wu de la dinastía Han "depuso todas las escuelas de pensamiento y respetó el confucianismo. ", el ascenso y caída de los clásicos confucianos en la dinastía Han y el predominio de la metafísica en las dinastías Wei y Jin. Durante este período, el budismo en las dinastías Sui y Tang y el neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming mostraron claramente una Una serie de movimientos y cambios no es accidental que haya alcanzado su apogeo durante las dinastías Sui y Tang, pero es solo una parte de este movimiento. Sólo así podemos explicar completamente los problemas del budismo chino.
Primero, mire el budismo desde la perspectiva de promover el budismo y destruir la sinización.
Que el budismo sea chino depende de si se adapta al desarrollo de la sociedad feudal de China.
El ascenso del budismo fue primero el resultado de la defensa de la clase dominante, pero el desarrollo del budismo contradijo a la clase dominante, por lo que a menudo fue prohibido.
Las contradicciones en la sociedad feudal de China siempre han sido agudas, y la extravagancia de la clase dominante a menudo obligaba al pueblo a correr riesgos desesperados. La clase dominante se aprovecha de la desesperación de los trabajadores y vende drogas psicotrópicas al pueblo. Geng Liang, un ministro de la dinastía Jin del Este, creía que el budismo era un "híbrido extraño" y emitió un edicto imperial para restringir el budismo en nombre del emperador Wu de la dinastía Jin. El ministro He Chong dijo: "Si existe un Buda o no, depende de mí y de otros decidir. Sin embargo, buscar su legado, profundizar en su esencia y prohibir los Cinco Preceptos realmente ayudará a Wang Hua. ¡Es barato! hacer cosas en nombre de Zhao, pero es caro hacer cosas en nombre de Zhao". La virtud de hacer las cosas radica en olvidarse de uno mismo y perseverar en los propios asuntos... No hace ningún mal y su longevidad es incomparable." [1] Este ministro ni siquiera puede decir si existe un Buda o no, sin embargo, quiere predicar el Dharma. La razón es que el budismo prohíbe a las personas tener deseos, pensamientos de supervivencia y les prohíbe olvidarse de sí mismas y servir a la clase dominante. Por lo tanto, puede controlar ideológicamente al pueblo, lo que favorece el gobierno feudal. Por eso la clase dominante promueve fuertemente el budismo.
La mayoría de los emperadores de las dinastías Jin del Este y del Sur defendieron el budismo, que alcanzó su apogeo durante la era Xiao Yan del emperador Wu de Liang. Después de resumir las razones de la agitación política, Xiao Yan dijo: "Para construir un país y un pueblo, antepongamos la educación", buscando una ideología que se adapte a sus propios intereses. Mientras promovía el confucianismo para mantener la disciplina, Xiao Yan escribió libros y predicó el budismo. Según la "Biografía de Liang Shu", Xiao Yan "creía en el budismo y compiló varios clásicos, como "Nipan", "Masterpieces" y "Sanhui", que ocuparon cientos de volúmenes. Después de leer, fue al templo Zhongyun. , Conferencias Tongtai en el templo, con una audiencia de cuatro personas y más de 10.000 personas "Presidió la compilación y revisión de más de 5.000 volúmenes de obras clásicas traducidas y anotadas. Xiao Yan también dedicó su vida al Templo Tongtai tres veces, que fue redimido por los ministros con una gran suma de dinero, elevando el budismo al mismo nivel que Confucio. Este sacrificio, con la participación de Shen Yue y otras familias nobles, formó una contracorriente.
Con la vigorosa defensa de la clase dominante, el budismo en las dinastías del sur floreció sin precedentes. Huanyun dijo: "La capital imperial es arrogante y extravagante, y el concepto de honor está en el mercado. La abundancia de riqueza está dedicada a ella y los famosos utensilios están sucios. El escape del reloj está escrito en blanco y negro, y miles de condados son destruidos." [2] Hay miles de personas en un condado. Esto fue sólo durante la dinastía Jin del Este y el período Xiao Yan. De hecho, los recursos financieros del país han llegado a un punto en el que "hay abundancia disponible". Una vez canjeado, ¡alcanzará los 100 millones!
La fuerte economía del monasterio debilitó a la población y las tierras controladas por el estado feudal, no favoreció el gobierno feudal y provocó que el tesoro se quedara vacío de riqueza. Los países feudales también prohibieron el budismo muchas veces y restringieron su desarrollo ilimitado. Entre ellos, Wu Tai de la dinastía Wei del Norte, el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte y Shizong de la dinastía Zhou fueron los más grandes.
Taizu creía en el taoísmo, escuchó las palabras del ministro Cui Hao y destruyó severamente el budismo. "Después de la dinastía Wei, el emperador Taizu impuso cuatro conquistas en Chang'an. Muchos chamanes violaron las leyes budistas y se reunieron al azar. Sin embargo, escribieron a la empresa y los mataron. Quemaron estatuas de Buda y monjes en Chang'an, y de Zheng Yuzhen, después de escuchar el edicto imperial, fueron exentos de la ley "[3] El budismo sufrió grandes pérdidas en este ataque, y sólo gracias a la protección de los dignatarios los monjes evitaron ser asesinados. Pero ¿qué pasa con el resultado? A excepción del emperador Taizu, todos los emperadores de la dinastía Wei del Norte creían en el budismo. Cuando su hijo lo obtuvo, comenzó a restaurar el poder del budismo. Durante el reinado de Taizu, sólo había unos 100 templos en Pingcheng, 6.478 en todas las direcciones y 77.258 monjes y monjas. No era muy poderoso. Medio siglo después, bajo el emperador Xuanwu, había 13.727 templos en la dinastía Wei del Norte, cifra que se duplicó. Al final de la dinastía Wei, había más de 1.000 templos en Luoyang y 2 millones de monjes y monjas en el país, que duró más de 30.000 años. 4.La población en ese momento era menos de 20 millones. El exterminio del budismo mismo por parte de Taizu y el enorme poder de la economía del templo sólo ilustran el enorme poder del budismo en la dinastía Wei del Norte.
Desde finales de la dinastía Wei hasta la dinastía Wei del este y la dinastía Wei del oeste, aunque la influencia del budismo se vio afectada por la guerra, la agitación fortaleció la expansión del budismo por otro lado. Mientras continuaba una serie de reformas para consolidar el país feudal, el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte anunció una vez más la prohibición del budismo, esta vez liberando a tres millones de personas.
Los dos incidentes de exterminio del budismo mencionados anteriormente ocurrieron durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Después de Taizu, el poder del budismo surgió, superando varias veces su valor original. Después de que el emperador Wu de la dinastía Zhou destruyera el budismo, en el primer año de su proclamación como emperador, el emperador Wen de la dinastía Sui emitió un edicto al mundo para convertirse en monje. Sin embargo, aun así ordenó a Ji Kou que pagara la producción de sutras. En la capital, Bingzhou, Luozhou y otras grandes ciudades, todos escribieron sutras y los colocaron en el palacio. No los pongas en el pabellón secreto. La gente del mundo es cientos de veces más popular que la gente budista. escrituras.” [5] Imagine que el budismo no es adecuado para China y aún conserva el rostro de la India. ¿Cómo pudo haber seguido existiendo con un impulso sostenido durante cientos de años y, sin embargo, haber sido prohibido a gran escala por la clase dominante? Esto muestra que el budismo refleja los dolorosos deseos de personas amables, y que China se convirtió en China después de las dinastías Wei y Jin.
Después de la dinastía Tang, el budismo se convirtió en realidad en una herramienta para que la clase dominante creara fundamentos teóricos, superiores al confucianismo. El propio emperador Taizong de la dinastía Tang no sabía mucho sobre las escrituras budistas, pero dijo que "el budismo y el taoísmo son misteriosos y las reliquias sagradas se pueden aprender de otros". [6] Los monjes comenzaron a disfrutar de regalos extraordinarios del emperador Taizong de la dinastía Tang, como la bienvenida a Xuanzang y al marqués Wu junto con Shen Xiu. Estaba fuera del alcance de los "grandes confucianos" en ese momento.
Tang Wuzong era supersticioso con el taoísmo y construyó un Altar de los Nueve Cielos en el palacio. Fue influenciado personalmente por el sello del sacerdote taoísta Zhao Guizhen. Animado por el sacerdote taoísta Liu Yunjing y otros, me escribió una carta: "Hace tres generaciones he oído hablar del budismo, pero después de las dinastías Han y Wei, el budismo cayó en el silencio. El budismo fue prohibido por el motivo de "difundir lo extraño". costumbres de esta temporada". "[7], 265.000 monjes y monjas regresaron a las costumbres y cosecharon decenas de millones de hectáreas de tierra. Esta fue una victoria del estado feudal sobre el budismo.
Después de mediados. -La dinastía Tang, el malestar social y el budismo zen se desarrollaron. Después de que Zhou Shizong, con el fin de fortalecer la riqueza y la población nacionales, en nombre de la "frugalidad", restringiera el desarrollo del budismo, el exterminio del budismo por parte de Sejong fue el más próspero de varios grandes. Se conservaron más de 10.000 templos donados por la familia real. Los logros fueron inesperadamente grandes. Después de la fundación de la Nueva China en la dinastía Song, el emperador Taizong promovió vigorosamente el budismo y compiló escrituras budistas, pero el zen no fue tan dominante. Como ideología oficial de la dinastía Tang, aunque el número de monjes era grande, solo 300.000, el budismo ha ido en declive desde entonces. A juzgar por el hecho de que el budismo zen se ha sinizado y adaptado a la situación en China. ¿El budismo zen sinizado dio paso al neoconfucianismo posterior en la dinastía Song cuando la base económica permaneció sin cambios? ¿Esto puede usarse para demostrar que el budismo no existió en China durante las dinastías Sui y Tang?
La introducción. del budismo y la traducción a gran escala de las escrituras budistas causaron conmoción en su momento, afectando a una amplia gama de campos culturales (ideología, política, economía, literatura, pintura, arquitectura, música, costumbres, etc.) y la enorme influencia del El budismo se puede ver únicamente en la construcción de templos budistas. Muchos templos famosos existentes se construyeron durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, como el Templo Kanluo, el Templo Lingyin, las Grutas de Yungang, el Templo Shaolin y los templos de la Montaña Han. Durante la dinastía Liang, había 2.846 templos con más de 82.700 monjes y monjas. En Jiankang (ahora Nanjing), había más de 700 templos. A finales de la dinastía Wei del Norte, había alrededor de 30.000 templos y alrededor de 2 millones de monjes y monjas. ver el Volumen 3 de "Dialéctica" de Tang Falin, Tang Taoist "Fa Yuan Zhu Lin" Volumen 120. Durante la Dinastía Qi del Norte, los monjes y monjas gobernaron a más de 2 millones de monjes y monjas, y había más de 40.000 templos (ver). "Fazhuang" en el volumen 8 de "Xu Seng Zhuan" de Tang Daoxuan ") demuestra plenamente la prosperidad del budismo en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Desde la perspectiva de la relación entre el budismo y la política, la mayoría de los emperadores del Las dinastías del sur creían en el budismo, especialmente el emperador Wu de Liang, que se dedicó al templo cuatro veces, y muchos dignatarios de la dinastía Jin del este tenían contactos. Aunque había regulaciones que prohibían el budismo en las dinastías del norte, parecía que los emperadores. de todas las dinastías todavía apoyaban el budismo. Se puede ver que el budismo creó una nueva atmósfera cultural y un nuevo suelo para la literatura de las dinastías Wei, Jin y del Sur y del Norte.
La estrecha relación entre los literatos y el budismo es. También es digno de atención. Según la leyenda, Cao Zhi una vez tradujo el "Sutra del Príncipe Ruiying" para Zhiqian de Yue. Cuando estaba visitando Yushan en Dong'a, de repente escuchó el sonido de un canto en la cueva, que era claro y brillante. El efecto: "El canto sánscrito actual se basa en la imitación", es decir, Yushan Baifan (Volumen 5 de "The Strange Garden") "vive en Kuaiji, viaja con Wang Xizhi, Levin Xu Xun y Sangmen Zhidun". Se dice que las montañas y los ríos pertenecen a la literatura" ("Libro de Jin: Biografía de Xie An"). Zhi Dun (Zidaolin) también es poeta, con 18 poemas. Tiene contactos con Xu Xun, Sun Chuo y Wang Xizhi. Huiyuan y Xie Lingyun, Liu Yimin, Zong Bing y otros literatos tenían contactos profundos. Xie Lingyun era un escritor que creía en el budismo y dominaba el sánscrito. Influenciado por Zhu Daosheng, escribió "Foying Ming" a petición de Huiyuan. "Maestro Huiyuan", "Maestro Tan Long", "Diez ejemplos de los clásicos de Vimalakirti". (Liang) Biografía de monjes eminentes de Hui Jue Volumen 7 "Biografía de Hui Rui" registra: "Chen Lingyun es bueno en el budismo y comprende muchas pronunciaciones diferentes. Fue precisamente porque consultó a Rui que combinó los caracteres de los sutras sin tener pronunciaciones diferentes. , entonces escribió Escribió los "Catorce Tonos" y enumeró a Brahma y Han uno al lado del otro, haciendo que las palabras sean razonables y bien fundadas "El Prefacio de los Catorce Tonos de Xun fue escrito después de que él participó en la escritura budista" Reforma y. Curación" y consultó a Hui Rui. Zhangye también "aprende bien y se convierte en funcionario" ("Biografía de Zhangye", "Biografía de Gao Xian de Lianshe"). En el quinto año del reinado de Qi Yongming (487), el rey Jinling de Qi convocó a eruditos y monjes famosos en Jiankang para discutir sobre el budismo y el confucianismo, componer poemas y nuevos sonidos. Sin duda, este incidente jugó un papel catalizador en la creación de poemas de estilo Yongming por parte de Shen Yue y otros. El propio Shen Yue creía en el budismo y dominaba los clásicos. Liu Xie, autor de la famosa obra de teoría literaria "La mente literaria y la talla de dragones", vivió una vez con un monje durante más de diez años ("La biografía de Liu Xie en el Libro de Liang"). Xu Ling compiló una nueva "Oda a la Torre del Pescado" y tuvo estrechos contactos con el sabio maestro.
El Gerente General Jiang una vez recibió el talismán del Dharma Bodhisattva y terminó en el Templo Longhua. "Luoyang Jialan" de Yang Xuanzhi describe los templos budistas en Luoyang durante la dinastía Wei del Norte y es una importante obra en prosa de este período.
La influencia del budismo en la literatura también puede examinarse desde los siguientes cinco aspectos:
Primero, la riqueza del mundo imaginado. Antes de que el budismo fuera introducido en China, sólo existía esta vida y no había vidas pasadas ni futuras. Confucio dijo: "Si no conoces la vida, ¿cómo puedes conocer la muerte?" ("Las Analectas de Confucio·Avanzado") Zhuangzi dijo: "La vida y la muerte son el destino; hay una noche constante y el cielo (). Maestro Zhuangzi) El budismo ha creado las tres vidas (vida anterior, esta vida, la próxima vida), los conceptos de causa y efecto, reencarnación y los conceptos de los tres reinos y los cinco caminos. De esta manera, se amplía el tiempo y el espacio del pensamiento, y también se amplía el mundo de la imaginación humana. La gente tiene que considerar no sólo esta vida, sino también las vidas pasadas, especialmente la próxima. El bien y el mal en esta vida son causas, y el bien y el mal en la próxima vida son consecuencias. Muchos fenómenos en el mundo pueden explicarse mediante el concepto de karma, por lo que han aparecido algunas novelas destacadas, como You (Liu Yiqing), Ghost (Wang Yan) y Murder Story (Yan Zhitui). En esta época se establecieron las imágenes de Vimalakirti y Avalokitesvara, que tuvieron un amplio impacto en la literatura posterior y son dignas de atención.
En segundo lugar, el fortalecimiento del relato. Con la traducción de las escrituras budistas, una gran cantidad de historias registradas en las escrituras budistas se introdujeron en China y se difundieron entre la gente, fortaleciendo la naturaleza narrativa de la literatura china. Algunas historias se derivan directamente de las escrituras budistas. En ese momento, las novelas fueron reescritas como historias chinas locales, como la historia de "El erudito en la jaula del ganso" registrada en "Xu Qi Zhi He" por (Liang) Wu Jun. Algunas son historias producidas en China que confirman las ideas budistas, como el "You Ming Road" mencionado anteriormente y muchos otros libros. Durante las dinastías del Sur y del Norte aparecieron una gran cantidad de novelas que registraban historias similares al karma, que obviamente estaban relacionadas con el budismo. Los cambios proverbiales y literarios de la dinastía Tang llevaron a la creación de novelas vernáculas chinas, lo que demuestra aún más la profunda influencia del budismo.
En tercer lugar, la aparición de la fanqie y el descubrimiento de los cuatro tonos. Hay diferentes opiniones sobre la cronología antitangencial, y la teoría de Yan Zhitui sobre finales de la dinastía Han es la más creíble: "Sun Zao Er Ya es una ironía única del último pueblo Han ("Instrucciones de la familia Yan·Introducción"). ") Esta es exactamente la biografía budista. Lo que sucedió después de ingresar a China. En el proceso de traducción de las escrituras budistas, el método pinyin del sánscrito inspiró a la gente a analizar la estructura sonora del chino, a analizar las consonantes iniciales y finales del chino, produciendo así fanqie. Pero si quieres ser preciso, naturalmente prestarás atención a la entonación de los caracteres chinos. Según registros documentales, el descubrimiento de los cuatro tonos comenzó con Zhou Qing en las Dinastías del Sur y la Dinastía Song. Pero Li Ji de la dinastía Qi del Norte dijo una vez en el "Prefacio de las rimas": "Sube y baja, da vueltas y vueltas, hundete en armonía y ten ritmos y melodías armoniosos". el pasado. "Cuatro tonos y tres preguntas" de Chen Yinke cree que el descubrimiento de los cuatro tonos está relacionado con la cita de escrituras budistas. Aunque algunos estudiosos cuestionan si los detalles son precisos y requieren más investigación, desde la perspectiva del trasfondo cultural más amplio, los dos eventos todavía están relacionados.
En cuarto lugar, la ampliación del vocabulario. Con la traducción a gran escala de las escrituras budistas, una gran cantidad de palabras que reflejan conceptos budistas también han ingresado al chino, enriqueciendo el vocabulario chino. Algunos de ellos tradujeron conceptos budistas utilizando caracteres chinos originales, dándoles nuevos significados como "karma" y "reino". Algunas son transliteraciones de palabras extranjeras, como Buda, Bodhisattva, Chamán, Bodhi, etc.
En quinto lugar, la diversificación de los conceptos literarios. Las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte fueron un período de grandes cambios en los conceptos literarios, alejándose del énfasis confuciano en la política y la religión. Esto tiene mucho que ver con la metafísica. Conceptos como verdad y vacuidad, mente, estado, imagen y trascendencia, forma y espíritu en el budismo también enriquecen los conceptos literarios.
Lo anterior es plagio y es solo para referencia. ¡Espero que ayude!