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Hongyi (1880 ~ 1942)
Hongyi
Un monje chino. Su apellido común es Li, su nombre de infancia, también su apodo es Guangping, su nombre de cortesía es Shutong, su apodo es Shuang, su nombre legal también es su apodo es Yiren. Originaria de Pinghu, Zhejiang, nacida en Tianjin. En sus primeros años, ingresó a la Escuela Pública Nanyang de Shanghai y estudió con Cai Yuanpei. Es bueno en caligrafía, pintura, corte de sellos y poesía industrial. Estudió en Japón de 1943 a 1905 y entró en la Escuela de Arte de Tokio. Estudió pintura occidental con Kuroda e incursionó en la música y la ópera. De 16438 a 2007, él y Zeng Xiaogu fundaron "Spring Willow Club" en Tokio, protagonizaron "La Traviata" y editaron "Music Magazine". Regresó a China en 1910 y se desempeñó como editor en jefe de Shanghai Pacific Pictorial y se unió a la Agencia de Noticias Nanshe iniciada por Liu Yazi. Posteriormente, fue nombrado profesor de fotografía y música en el Primer Colegio Normal de Zhejiang en Hangzhou. En 1918, se convirtió en monje en el templo Dinghui en Hupao, Hangzhou, y fue ordenado sacerdote en el templo Lingyin ese mismo año. Viaja a menudo a Jiaxing, Shanghai, Wenzhou y otros lugares para escribir de forma aislada. Entró en Fujian del 65438 al 0928 y vivió en Nanputuo, Xiamen, Chengtian y el templo Kaiyuan en Quanzhou. Continuó con los preceptos de Nanshan y una vez fundó la Facultad de Derecho de Nanshan, proponiendo la idea de recitar al Buda sin olvidar salvar el país y recitar al Buda sin olvidar salvar el país. Murió en el asilo de ancianos Wenling, Quanzhou. Para conmemorarlo, las generaciones posteriores construyeron pagodas y salones conmemorativos en la montaña Qingyuan en Quanzhou y en el templo Hupao en Hangzhou. Sus obras principales incluyen "Notas del monje sobre los cuatro puntos del Dharma", "Introducción al Dharma laico de Nanshan", "Serie budista", "Libros sobre la protección de los estudiantes", etc. Sus obras musicales incluyen Cincuenta canciones chinas famosas, canciones compuestas por Li Shutong, canciones de Sanbao y canciones geniales.
Xuyun (1873-1959), cuyo nombre común es Xiao, cuyo nombre real también es conocido como Chu, cuyo nombre real es Deqing y cuyo nombre es Xuyun Huanyou. Su hogar ancestral es Xiangxiang, Hunan, y su hogar ancestral es Quanzhou, Fujian. Presidió la restauración de Sinyogi.
Xu Yun nació en una familia de funcionarios. Su padre, Xiao Yutang, fue a Quanzhou para ser magistrado. Esperaba que su hijo se convirtiera en un dragón y le pidió que aprendiera el ensayo de ocho patas. convertirse en funcionario. Pero Xu Yun ha sido indiferente desde que era niño y le encanta leer escrituras confucianas y budistas. Su ambición no era la fama. Su padre intentó por todos los medios obligarlo a rendirse. En el decimoséptimo año del reinado de Guangxu (1891), de repente se convirtió en monje y fue descubierto por su padre y le ordenó regresar a casa. Al año siguiente, huyó al templo Gushan Yongquan para cortarse el pelo y se convirtió en discípulo del monje Miaolian. Luego vivió recluido en una cueva, abrazado a un monje, y permaneció sentado en silencio durante tres años. Luego abandonó el templo y viajó, estudiando Zen en templos famosos de Zhejiang, Jiangsu y Anhui. En Jiangning conocí al famoso budista Yang Renshan. En el año veintiséis del reinado de Guangxu, Xu Yun se dirigió al norte desde la montaña Putuo y llegó a Beijing. Resultó ser el momento en que estalló la Rebelión de los Bóxers y las Fuerzas Aliadas de las Ocho Potencias atacaron Beijing. Siguió a la emperatriz viuda y al equipo de escape del emperador Guangxu hacia el oeste, dejando la Gran Muralla y llegando a Shaanxi, donde conoció a muchos príncipes y ministros. Cuando llegué a Xihou, fui a la montaña Zhongnan, construí una casa debajo de la Roca del León y cambié su nombre a Xuyun. En el año veintiocho del reinado de Guangxu, Xu Yun viajó, rindió homenaje a Emei, pasó por el Tíbet, entró en Xikang y luego se trasladó a Jijiao, Yunnan. Jijiao es un lugar sagrado budista de importancia histórica. En ese momento, solo quedaban una docena de templos en ruinas y a ningún monje externo se le permitió ocupar puestos. Kongyun no tenía dónde quedarse. Más tarde, el magistrado de Dali se lo recomendó al magistrado local, y Fang encontró un templo en ruinas, Bo Yu'an, para vivir y realizar actividades religiosas. Este año, transformó Bo Men'an en el templo Xiangying, aceptó monjes de todo el mundo y recaudó fondos para construir el templo. En el año 30 del reinado de Guangxu, viajó al extranjero y dio conferencias en Luoluo (la actual Tailandia) y Nanyang (es decir, el sudeste asiático). Decenas de miles de personas se convirtieron a él (el budismo se refiere a que el cuerpo y la mente se refugian en el budismo). , Dharma y monjes). También fue a Japón para visitar el budismo y pasó por Kuala Lumpur. Recibió una carta del centro de Yunnan, diciendo que "el gobierno ha formulado nuevas políticas para mejorar la propiedad del templo en varios lugares" y le pidió que intentara salvarlo. En el año 32 del reinado de Guangxu, Xu Yunfeng se trasladó a Shanghai. Por favor envíe un monje zen a Beijing para apelar. Después de llegar a Beijing, recibí el apoyo de los príncipes y nobles que conocí en esos años y recibí una "metáfora" (es decir, un aviso) para proteger el templo. Como dice el refrán: "A partir de entonces, los funcionarios locales instaron a los funcionarios locales a proteger todos los templos, grandes y pequeños, y todas las propiedades de los monjes. A partir de entonces, las propiedades de los templos ya no se mencionaron en todas partes". Después de eso, Xu Yun continuó quedándose en Beijing e invitó a Long Zang al templo en Yunnan (una escritura budista publicada por el Ministerio del Interior de la dinastía Qing). En julio del mismo año, el edicto imperial nombró al Templo Xiangying "Templo Guo Fusheng", nombró a Xu Yun como "Maestro Budista" y también otorgó "Ropa Púrpura", "Sello de Jade", "Zhang Xi Ruyi" y "Luan Jiaquan". ".Capítulo". Hasta ahora, el patrimonio neto de Xuyun se ha multiplicado por cien y su reputación ha aumentado considerablemente.
En 1911 (tres años), con el fin de unir a los budistas, proteger los monasterios y mediar en el conflicto entre la Asociación Budista de Shanghai y Ningda Tonghui, dejó Yunnan hacia Shanghai. Luego, fui con el monje a Nanjing para encontrarme con Sun Yat-sen y acordé enmendar la carta budista y cancelar el nombre de autosuficiencia en varios lugares.
En abril del mismo año, debido al cambio de gobierno, después de visitar a Sun Yat-sen, viajó a Beijing para visitar a Yuan Shikai. La Asociación Budista China se reorganizó en Shanghai y se estableció la Asociación Budista China. Después de la reunión, Xu Yun regresó a Yunnan, se reunió con Cai E, organizó ramas budistas en Yunnan, Guizhou, Yunnan, Tíbet y otros lugares, y se ocupó personalmente de sus asuntos. Bajo la protección del nuevo "Gran Protector", el incienso del Templo Zhusheng sigue siendo muy fuerte. En 1912, después de la fundación de la República de China, hubo una tendencia a que los monjes destruyeran templos. El principal estratega militar de Yunnan, Li Gengen, supervisó personalmente el montañismo del ejército y preparó a un monje para destruir el templo y lo llamó Xu Yun. Xuyun fue solo a las raíces de Li Se'e. Li preguntó: "¿De qué sirve el budismo?" Xu Yun respondió: "Desde la antigüedad, la fundación del país ha discutido la integración de las religiones estatales. La política puede controlar el cuerpo y la mente, y la enseñanza puede controlar la mente. El corazón es el fundamento de todas las cosas, lo cual es correcto. ¿Por qué no morir?" Entendió completamente el papel de la religión en los gobernantes y, después de varios debates, finalmente convenció a Li Gengen.
En 1920, Xu Yun fue invitado por el gobernador Tang de Yunnan a ir a Kunming para reconstruir el templo Huating en Huashan. Durante el proceso de construcción, se excavó la antigua estela "Yunlou", por lo que el Templo Huating pasó a llamarse Templo Yunqi. Según monumentos antiguos, la dinastía Tang anunció las cifras de producción de los templos y compró cientos de acres de campos y docenas de campos de montaña para los templos a precios bajos, lo que despertó el resentimiento del público. Después de obtener la propiedad, organizó actividades benéficas para ganarse el corazón de la gente.
En 1929, Xu Yun fue invitado por los burócratas del Kuomintang de Fujian, Lin Sen y Yang Shuzhuang, a servir como abad del templo Yongquan en Fuzhou. Al principio, los monjes dijeron que debían abstenerse durante cincuenta y tres días. Luego, se deshicieron de los viejos hábitos en el templo y luego comenzaron a organizar el taoísmo, revitalizar el Salón Su Zen y el Salón Budista y restaurarlo. las reglas Zen se abandonaron a finales de la primavera del Séptimo Festival. Sobre esta base, se construyen más de diez edificios, salas, pabellones, palacios, patios, templos, viviendas trogloditas, etc. También se estableció Xue Jietang, que luego se transformó en una academia budista. Yang Shuzhuang, presidente de la provincia de Fujian, fue nombrado decano honorario, y Xu Yun fue nombrado decano para capacitar a los monjes jóvenes. La madre de Yang Shuzhuang adoraba a Xuyun como su maestra, y muchos burócratas de Yang, Fujian y otros lugares se convirtieron en los grandes protectores de Xuyun. El templo Yongquan tiene una gran cantidad de escrituras de las dinastías Ming y Qing. Xu Yun invitó a un monje a ordenarlo, compilarlo en el "Catálogo de Escrituras Tibetanas Gushan" y publicarlo. En 1933, estalló la guerra en Fujian y la mayoría de los templos de la provincia ya no se quedaron en paz. Los monjes no tenían alojamiento, pero Gushan permaneció en el conocimiento de embarque del océano y más de mil monjes viajaron. Xuyun trabajó duro para esto, esforzándose por mantener una papilla y una comida.
En 1934, por invitación del general Li Hanhun, fue a Qujiang, Guangdong, para presidir la reconstrucción del templo Nanhua. El templo Nanhua es el dojo de Huineng, el sexto antepasado del budismo zen. En ese momento, ya había sido destruido. Xu Yun propuso cuatro condiciones, la cuarta de las cuales es: "Todas las donaciones, la limpieza de la industria y la negociación de demandas serán totalmente responsables". Esta solicitud resumió sus muchos años de experiencia en el "gran budismo", es decir, confiar en. el poder de los gobernantes reaccionarios para expandir El poder del budismo. Después de que Li Hanhun estuvo de acuerdo, ofreció cientos de miles de oro en persona. Una vez completados todos los preparativos, pidió a las autoridades que enviaran gente a inspeccionar la industria de la pintura, confiscaran la "propiedad del templo" no escriturada en la industria y la redimieran con la escritura. Cuando se reclamó el Templo Infinito, los residentes fueron desalojados, dejando a más de 20 familias pobres sin hogar. En el otoño de 1935, se construyó Xuyun desde Pengshan hasta Qujiang. La policía expulsó a los residentes del templo y los artesanos supervisaron personalmente la construcción. Después de diez años, se construyeron un total de 243 templos y 690 nuevas estatuas de Buda grandes y pequeñas, lo que convirtió al templo en el lugar sagrado budista más grande de Guangdong. Pronto se celebró el Concurso de los Mil Budas, con cientos de ganadores, lo que atrajo a un gran número de personas adineradas de Guangzhou, Hong Kong y Macao.
En 1942, Lin Sen, presidente del Gobierno Nacional, lanzó la "Reunión de Protectores del Dharma para proteger el país y evitar desastres" en Chongqing, presidida por Xu Yun. Xu Yun llegó a Chongqing y fue anfitrión de la conferencia de Dharma durante cuarenta y nueve días. Elogió el régimen reaccionario del Kuomintang en la Conferencia Francesa, diciendo: "Los cuatro partidos * * * se complacen en no hacer nada, y todos elogian a Yao Tianshun y a Deming. Chiang Kai-shek organizó personalmente un banquete para vegetarianos, entre ellos". Lin Sen y otros. En 1946, por invitación de las autoridades de Guangdong, Xu Yun celebró una ceremonia religiosa en el templo Jingci de Guangzhou, que una vez más causó sensación en Guangzhou, Hong Kong y Macao. Entre ellos, más de 100.000 personas de Hong Kong y Macao participaron en la Conferencia de Dharma. En ese momento, Tie Chan, el abad del templo Liuta en Guangzhou, fue encarcelado por traición, Xu Yun solicitó a las autoridades que lo liberaran, pero algunos monjes locales se opusieron, pero fracasó. En 1947, Chiang Kai-shek escribió una inscripción en el "Tongji" del templo Nanhua: "El estilo degenerado de Pi Zheng" en reconocimiento a los logros de Xu Yun.
En el otoño de 1949, cuando Guangdong fue liberada, el gobierno popular trató a Xu Yun con gran cortesía, pero se resistió en secreto a las reformas democráticas de Xu Men y el Templo Nanhua. Ben Huan, abad del templo Nanhua, fue arrestado por los órganos de seguridad pública por crímenes contrarrevolucionarios, y Xu Yun fue acusado injustamente por él. (Nota: En 1943, Xu Yun recomendó a Ben Huan, un traidor frente al Monte Wutai, para ser abad del Templo Nanhua.) En el invierno del mismo año, Xu Yun fue invitado a Beijing para asistir a la reunión preparatoria de la Asociación Budista China y estableció la oficina preparatoria de la Asociación Budista China en el Templo Yuan Ying Guangji y Zhao Puchu.
El 1 de octubre de 2010, en nombre de los budistas chinos, aceptó los tres tesoros de "Reliquia", "Baye Sutra" y "Árbol Bodhi" presentados por la delegación budista de Ceilán. Ese mismo año, fue elegido miembro de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino. En febrero de 65438, Xu Yun fue a Shanghai para asistir a la "Conferencia Mundial de Paz de Mayo".
En 1953, se estableció la Asociación Budista China y Xu Yun fue uno de los cuatro presidentes honorarios. Gracias a la lucha y la unidad del gobierno popular, Xu Yun se libró del enredo con los restos reaccionarios del sur de China, creando las condiciones para que pudiera participar en actividades religiosas normales. El 5 de julio del mismo año, Xu Yun aceptó la invitación de Xingfu, el abad del templo Xinyi, y escaló la montaña Yunju. Sea testigo del fundador del maestro zen Daorong a principios de las dinastías Tang y Yuan. Ha conquistado el templo taoísta durante más de mil años. Sólo tres templos están en ruinas, la mayoría de ellos colapsados y el suelo está cubierto de escombros y maleza. En la dinastía Ming, la estatua de Buda de Pilu estaba hecha de bronce y se encontraba entre humo salvaje y maleza. Xu Yun estaba decidido a preservar Yunshan y reconstruir el templo, y recibió la aprobación de los departamentos pertinentes. Después de que salió la noticia de la llegada de Xuyun a Yunju, los monjes se reunieron de todas direcciones, llegando a más de 50 personas a finales de año. En la primavera de 1954, Xu Yun respondió al llamado del Gobierno Popular, insistió en "prestar igual atención a la agricultura y al Zen", recuperó tierras y se ganó la vida por sí mismo. En 1955, el número de monjes aumentó a varios cientos. En 1956, se produjeron cereales y batatas, que básicamente cubrían las necesidades de raciones de alimentos de los monjes. Después de la recaudación de fondos y el diseño de Xuyun, el templo tardó unos tres años en reconstruir docenas de templos, salas y salas, 132 estatuas de Buda grandes y pequeñas y templos renovados quemados por el ejército japonés. Más tarde, Xuyun organizó a los monjes para restaurar los lugares escénicos y los sitios históricos. En el otoño de 1956, se reanudaron las perforaciones en los proyectos de dragado y mejora de arroyos del lago Yueming y Bixi. Durante la construcción, se excavó una enorme piedra grabada con la inscripción "Bosque de Piedra" de Su Shi. Xu Yun la colocó junto al Puente Foyin y la llamó "Piedra Shanxin". Además, se construyó un recinto de granito en Huiquan bajo el árbol de ginkgo y se colocó un altar de piedra al frente. Su borde exterior está grabado con la palabra "Huiquan" escrita con la letra de Dan. Al mismo tiempo, se plantaron árboles de té y árboles frutales fuera del templo y se abrieron jardines dentro del templo. En la primavera de 1955, el cuerpo de Xu Yun se estaba debilitando cada vez más, pero todavía se preocupaba por todo lo que había en el templo. En julio de este año, Xu Yun estaba muy feliz de recibir el manuscrito de "Yunjushan Chronicles" editado por Cen Lu en su nombre, y escribió "Reconstrucción de las cartas de Yunjushan" y "Reconstrucción de las Crónicas de Yunjushan". Este álbum fue publicado conjuntamente por la Academia de Escritura Unida de Hong Kong y la Circulación de Escrituras Budistas y se ha difundido por todo el mundo.
1959 10 El 13 de junio, Xu Yun muere en Sinniyoji debido a una irritabilidad crónica provocada por una obstrucción diafragmática. Xu Jun practicó el Zen y el ascetismo durante toda su vida y fue famoso por su capacidad para reorganizar las selvas budistas y construir templos famosos. La nube virtual no sólo es famosa en los países del sudeste asiático, sino también en el continente norteamericano. En 1982, el Centro Budista Zen de Nueva York, EE. UU., construyó un salón conmemorativo para él y grabó su vida en una losa de piedra en inglés. Los poemas de Xu Jun a lo largo de su vida fueron muy elogiados y 390 de sus poemas fueron seleccionados en la "Colección del Dharma Budista de Xu Jun", publicada por la Editorial Budista de Hong Kong. El resto registra su vida y sus hechos, como "Biografía de Xuyun Yiseng", "Cronología de Xuyun Yiseng", "Colección de métodos de pintura de Xuyun Yiseng", etc.
El maestro Taixu (1890-1947) nació en Chongde, Zhejiang (ahora incorporada a Tongxiang). Su apellido común es Lu y su nombre real es Gan Sen. Es un monje idealista y su nombre póstumo es Beihua. En el año 30 del reinado del emperador Guangxu de la dinastía Qing (1904), fue ordenado en el Templo Escénico Xiaojiuhua en Suzhou. Ese mismo año, ofreció una gran ceremonia a un monje zen en el Templo Tiantong en Ningbo. En el año trigésimo cuarto del reinado de Guangxu, fue a Nanjing para aprender budismo de Yang. En 1911, se convirtió en abad del distrito de Shuangxi en la montaña Baiyun, Guangzhou, organizó una asociación de educación de monjes y me enseñó. En 1913, varias provincias de todo el país ocuparon monasterios y se apoderaron de propiedades con gran ferocidad, y la comunidad budista estaba sumida en el caos. Taixu, Shan Ren y otros fundaron la Asociación Budista China en Nanjing (más tarde se fusionó con la "Asociación Budista de China"), abogando por la reforma del budismo. Primero transformaron el templo Zhenjiang Jinshan en una universidad budista y establecieron sus propias escuelas para resistir. tendencia de "tomar prestados templos para establecer escuelas". El giro falló con el "Incidente del Templo de la Montaña Dorada". Después de la muerte del Zen, en el servicio conmemorativo celebrado en el templo Jing'an de Shanghai, Taixu propuso tres teorías revolucionarias: teoría de la enseñanza, sistema de enseñanza y producción de la enseñanza. Gritando por una reforma budista para salvarse. Más tarde, continuó escribiendo artículos para promover el movimiento de reforma budista y pidió el establecimiento de un nuevo sistema sangha para mantenerse al día con el desarrollo de los tiempos. Después de 1917, Taixu fundó el Colegio Budista Wuchang, el Colegio Budista Minnan, el Colegio Budista Sino-Tibetano, etc. Reclute monjes jóvenes, cultive talentos budistas, inspeccione el budismo japonés y viaje al Reino Unido, Francia, Alemania, Bélgica y Estados Unidos para promover el budismo. También predicó en Hubei, Sichuan, Fujian, Shanxi, Jiangsu, Zhejiang, Jiangxi, Guangdong, Guizhou y otros lugares. Participar por escrito.
Durante la Guerra Antijaponesa, Taixu organizó un equipo de rescate de jóvenes monjes protectores nacionales y encabezó una delegación budista china que visitó Myanmar, India, Ceilán (ahora Sri Lanka) y otros países para contactar a compañeros creyentes, oponerse a la agresión japonesa y declarar el La lucha de la nación china por la supervivencia independiente, una lucha justa y equitativa. Después de la victoria de la Guerra Antijaponesa, se desempeñó como miembro del comité permanente del Comité de Rectificación Budista Chino y abrió una clase de capacitación para el personal de la conferencia en Jiaoshan, Zhenjiang, para rectificar el país con el budismo. En 1947, Taixu murió en el Templo del Buda de Jade en Shanghai. Escribió muchos libros, que luego sus discípulos compilaron en "Las obras completas del maestro Taixu".
La "Enciclopedia" es una obra maestra del budismo chino en los tiempos modernos, con más de 7 millones de palabras, divididas en cuatro colecciones principales y veinte partes. Refleja de manera integral el pensamiento budista multinivel de Taixu, incluido el sistema y el esquema del budismo, la reforma y el cultivo del sistema sangha, la integración y promoción del pensamiento basado únicamente en la conciencia, la revelación y promoción del budismo vivo e incluso la crítica y difusión de las corrientes ideológicas de la época. Todo incluido.
El maestro Taixu fue un maestro famoso que se centró en reformar el sistema Sangha y desarrollar la epistemología a lo largo de su vida. Los principales artículos relacionados con la reforma del sistema Sangha en la "Enciclopedia" incluyen: "Teoría sobre la reorganización del sistema Sangha", "Sobre el sistema Sangha actual", "Esquema del establecimiento de la Sangha", "Escuela del Bodhisattva". , etc. Refleja todo el proceso de evolución de sus puntos de vista sobre la reforma del sistema sangha. En los más de 30 años transcurridos entre 1915 y 1947, las ideas y los esfuerzos de Taixu por reformar y rectificar el sistema budista chino se reflejan plenamente en el artículo mencionado anteriormente.
Después de que el "Incidente del Templo Jinshan" causara que el movimiento para reformar el budismo sufriera un duro golpe desde el principio, Taixu se dio cuenta de que el budismo reformado debe tener un nuevo monasterio y un nuevo sistema de sangha; de lo contrario, solo puede ser un vacío. hablar. Debido a que el templo fue construido para ser un dojo puro y solemne para los Tres Tesoros de Shaolong, para apoyar al Buda y a los monjes, e iluminar la fe de la gente, es muy importante para el desarrollo a largo plazo del budismo. Por tanto, la reforma del budismo no debe salir del templo y empezar de cero. En 1195, el gobierno de entonces promulgó el "Reglamento de gestión del templo", otorgando a los funcionarios locales el poder de restringir a los monjes e infringir la propiedad religiosa. Era demasiado doloroso evaluar la situación. Según el hecho de que había 800.000 monjes en China durante el periodo Qianlong de la Dinastía Qing (1736-1795) y las condiciones sociales de aquella época, a lo largo de la vida del Maestro Taixu, su máximo plan para reformar el sistema budista fue el " Bodhisattva Learning Center", que se estableció en el templo Yanqing en 1947. Esta fue también su declaración final. Según su visión, el establecimiento de un lugar de aprendizaje del Bodhisattva debe comenzar con los tres refugios. Esto se refiere a aquellos discípulos que se han refugiado en las Tres Joyas de Buda, el Dharma y la Sangha pero que aún no han creído. Luego está el Gran Refugio y la Fe Verdadera, que se refiere a la división del conocimiento de refugiarse con una comprensión y una creencia correctas en el budismo, y luego están los cinco preceptos para los creyentes. Después de recibir los cinco preceptos, hay dos caminos que puedes tomar: uno es generar bodhicitta directamente. Convertirse en un Bodhisattva en casa a través de las palabras y los hechos del Bodhisattva; el otro es continuar aprendiendo Bagua después de recibir los cinco preceptos, y luego entrar en la etapa de convertirse en monje, convirtiéndose en monje después de recibir enseñanzas durante 12 años. Finalmente, está el diseño de un bodhisattva monástico, y los requisitos se mejoran aún más.
Desde la etapa inicial de convertirse en Bodhisattva en cinco años, hay formación de cuadros y talentos, y el cultivo de cuadros y talentos de los estudios del Bodhisattva. Desde los bodhisattvas laicos hasta los discípulos del Tripitaka, también pueden convertirse en personas absorbidas por la secta de los Bodhisattvas. Me llevó 12 años convertirme en monje en la Escuela de Bodhisattva, pero también es apropiado ser un Bodhisattva en casa de por vida, porque la práctica tiene que ver con las seis perfecciones, para poder practicar los preceptos del yoga. Esto se basa en la teoría de creencias de Taixu en sus últimos años basada en el establecimiento de lugares de Bodhisattva por parte de creyentes y monjes y la formulación del sistema Sangha.
La idea de Taixu de reformar el sistema monástico ha estado vigente durante muchos años, con facilidad una y otra vez, desde los 800.000 monjes del "Tratado sobre la orden del sistema monástico" hasta los 200.000. monjes en el actual "Tratado sobre el sistema monástico", luego a los 40.000 y 20.000 monjes en la "Guía para construir una guía de monjes", hasta que finalmente se redujo a un dojo y se estableció la "Academia Bodhisattva". Se puede ver que, por un lado, el objetivo de su reforma del sistema de monjes era reducir el número de monjes y enfatizar la calidad sobre la cantidad para preservar la autenticidad. También se basó en enfatizar a los creyentes. El objetivo final era establecer un Bodhisattva; escuela para ampliar la fe de los jóvenes en la sociedad y realizar la "humanidad". El éxito es el éxito del Budismo de la vida del Buda. Por otro lado, debido a los giros y cambios frecuentes, ¡también muestra lo difícil que es establecer un nuevo sistema monástico!
Aunque existen diferencias entre la teoría de organización del sistema Sangha y la escuela Bodhisattva, ambos fueron los primeros en reconstruir a los monjes mediante la promoción del budismo. Su carrera monástica ideal nunca se realizó, pero le atrajo mucha fama. Pero para ser demasiado ambicioso, porque todas sus reformas derivaron de las creencias fundamentales del budismo y no de otras, por lo que supo nadar contra corriente y trabajar incansablemente. La práctica de Taixu de innovar el sistema monástico demostró que la existencia y el desarrollo del budismo deben adaptarse a las necesidades de los tiempos, teniendo en cuenta la situación real del budismo en ese momento.
De lo contrario, no importa si sus actividades prácticas específicas están avanzadas o atrasadas, será difícil que sea eficaz. Esta es una experiencia y una lección útiles para las generaciones futuras.
Maestro de Imprenta (1861-1941): Miedo a la frente santa, la imprenta. Apodado Chang Keseng, es un famoso eminente monje de la Secta Tierra Pura en los tiempos modernos y el fundador de la decimotercera generación de la Secta Tierra Pura. Su apellido común es Zhao, su nombre de pila es Ziren. Originario de Chencun, Heyang, Shaanxi, era muy inteligente cuando era niño. Él y su hermano estaban familiarizados con los libros confucianos y asumieron a Confucio y Mencio como su propia responsabilidad. Influenciado por grandes eruditos confucianos como Han Yu y Ouyang Xiu, criticó el budismo. Después de cumplir quince años, estuve atrapado por la enfermedad durante varios años. De vez en cuando, leyendo escrituras budistas, me di cuenta del pasado. Cambié de opinión y regresé al Buda. En el séptimo año del reinado del emperador Guangxu de la dinastía Qing (1881 d. C.), a la edad de 21 años, fue a convertirse en monje en el Templo de Bronce del Loto en Wutai, montaña Zhongnan. Al año siguiente, recibió una tobillera de la sede del abogado Haiyin en el templo Shuangxi en el condado de Xing'an, provincia de Shaanxi.
El maestro Yin Guangda nació con problemas oculares y estaba casi ciego. Más tarde, cuando estaba trabajando en las escrituras budistas de la dinastía Song en Rengeji, Hubei, tuvo que leer los fragmentos de la Tierra Pura de Nagarjuna y comprender que recitar el nombre de Buda y vivir en la Tierra Pura eran la clave para la vida y la muerte. Debido a una enfermedad ocular, Wuxian sufrió terriblemente. Me di cuenta de que si quería obtener felicidad del sufrimiento, tenía que leer Weifa específicamente, es decir, en mi tiempo libre. Se dedicó a recitar el nombre de Buda. Incluso si estaba ocupado con sus asuntos, nunca abandonó el corazón de Buda. Su enfermedad ocular se curó, por lo que creía profundamente en los increíbles méritos de Buda. Y una vez que regrese a la Tierra Pura después de la autotransformación, comenzará desde aquí.
El Maestro Yin Guang lleva mucho tiempo cultivando la Tierra Pura. En el duodécimo año de Guangxu (1886), cuando tenía veintiséis años, admiraba el Templo Zifu en Hongluoshan, Huairou, Beijing, como un dojo especializado en la Tierra Pura. Fue para acercarse a buenos eruditos, heredó el legado de Jingzong creado por Tuolinsi y Huiyuan, los maestros de Lushan en la dinastía Jin del Este, se especializó en la práctica de cantar el nombre de Buda y logró grandes avances en la purificación de su karma. Además, mientras sirvió como Shang Ketang Xiangdeng y Cai Yuan en Hongluoshan, profundizó en las escrituras tibetanas y ayudó a aprender los clásicos y enseñanzas Mahayana. Esto se complementó con sus pensamientos sobre el camino correcto de Wei, lo que le permitió convertirse en un. empresario en línea.
En el año 16 del reinado de Guangxu (1890), se mudó al templo Longquan en Beijing, y en el año 17 de su reinado (1891), vivió en el templo Guoguang. En el año 19 de Guangxu (1893), fue invitado por un eminente monje del templo Fayu en el monte Putuo. Después de escoltar las escrituras budistas hacia el sur, vivió en el templo Fayu. Practicó diligentemente y recitó el nombre de Buda sin descanso, y fue profundamente respetado por el público. Otros pidieron sinceramente al maestro que diera una conferencia sobre los grupos de interés, pero el maestro renunció sólo para dar una conferencia sobre el Amitabha Sutra. Más tarde se negó a abrir en el lado de Jewel Hall y cerró dos fases durante seis años. En una habitación cerrada, escribí un libro "Recitando el nombre de Buda y esperando la muerte" para animarme. Después de completar los trámites aduaneros, fui a Maopeng para establecerme. Pronto llegué aquí desde el templo Fayu. En el año 30 de Guangxu (1904), cuando tenía 40 años, fue a Wenzhou, Zhejiang, para recolectar escrituras budistas para el templo Toutuo y lo ayudó a encargarse de todo. Después de su trabajo, regresó al templo Fayu. Durante los más de 20 años desde que me convertí en monje aquí, siempre he mantenido un perfil bajo. No me gusta hacer amigos, fama o fortuna. Sólo trabajando duro, estudiando y recitando el nombre de Buda puedo alcanzar el éxito. Lo mismo ha ocurrido durante la última década. Si practicas el budismo de todo corazón, eventualmente alcanzarás Mahasamadhi.
En la República de China (1912), cuando el maestro tenía cincuenta años, Gao Henian tomó varios manuscritos del maestro y los publicó en la Serie Budista de Shanghai, con su firma a menudo vergonzosa. Aunque los lectores no saben para quién es, el significado del artículo es suficiente para incitar a quienes lo leen y escuchan a creer en el budismo. En el sexto año de la República de China (1918), Xu y Zhou Yu querían leer el manuscrito del maestro, lo cual era muy raro. Así que recopilé los manuscritos del maestro impresor y publiqué un libro titulado "El papel moneda del maestro impresor". El laico Xu elogió en la "Posdata de Wenchao": El significado espiritual de Dafa es extremadamente importante hoy. Inesperadamente, todavía hay personas con conocimientos y puntos de vista correctos como maestros, y continúan teniendo sabiduría, ¡así que aquí está! En los años siguientes, se volvió a publicar como suplemento de los manuscritos de los maestros, publicados por Zhonghua Book Company, y se denominó "Papel moneda de los maestros del grabado y la impresión". El papel moneda del maestro, como decía la posdata de Xu: cada palabra no tiene origen y es profundamente revelada por la gente. Es el último recurso de la ley. Es a la vez una comprensión sofisticada del budismo y una comprensión de las verdades seculares generales, una combinación de ambas. Aquellos que pueden hacer que los oyentes corrijan sus malas costumbres y crean en el budismo no deben predicar la esencia del budismo al público. Con su profundo sentido de la justicia y su elegante gramática, todos lucharán por el papel moneda de los profesores que han oído el nombre del maestro. Por lo tanto, este maestro es muy famoso en todo el mundo, y cada vez más personas están ansiosas por buscar ayuda de los buenos discípulos de este maestro. Algunos vinieron a visitarlos y pidieron clemencia, y otros escribieron cartas buscando el nombre de Dharma. Durante un tiempo, se volvió común convertirse en discípulo refugiado del maestro. Durante los últimos veinte años, ha habido innumerables creyentes que se han refugiado en el Maestro. En otras palabras, fueron enseñados por el Maestro, siguieron las enseñanzas, practicaron el vegetarianismo y el budismo, y pudieron morir en el. Tierra pura occidental. De esto se puede ver que los méritos de la predicación del maestro son increíbles.
El maestro fue diligente y desinteresado durante toda su vida, y el apoyo de sus seguidores se utilizó para sembrar cultivos en su nombre, ya sea para enseñar las Escrituras o para brindar alivio a los hambrientos y al frío. Además, son egoístas. Comen sólo para satisfacer su hambre, no por un sabor agradable. Usan ropa para protegerse del frío y rechazan el lujo. Aquellos que habían proporcionado alimentos y ropa preciosos, pero no podían transferirlos, cambiaron de manos y se los dieron a otros. Los artículos más comunes, incluidos los salados, se entregan al almacén para que todos los disfruten y nunca se utilizan para uso propio. El maestro fundó sucesivamente sociedades rojas en Shanghai y Suzhou. Han pasado más de 20 años; se han impreso cientos de libros budistas, no menos de cuatro o cinco millones de copias. También hay más de un millón de estatuas budistas, y muchas personas dentro y fuera de la religión se han beneficiado de la ley. En el año 11 de la República de China, cuando Shifu (1923) tenía 62 años, se estableció la Asociación de Educación Obligatoria de Jiangsu y solicitó al gobierno provincial que ordenara la expropiación de las propiedades del templo como escuelas, lo que provocó un alboroto en la comunidad budista. Para proteger el templo, el maestro no escatimó esfuerzos para solicitarlo y finalmente pudo revertir la crisis. Ese mismo año, a petición de Tao Zaidong, el gobernador de Dinghai, encontró un predicador para predicar en la prisión y fue contratado por el Maestro Zhide. También le ordenó predicar "Anshi Quanju" y otros principios budistas sobre el karma, creer en el budismo y vivir en la Tierra Pura. Refleja plenamente la naturaleza despiadada del maestro y su naturaleza de salvar a todos los seres sintientes. Posteriormente se convirtió en presidente honorario de la Asociación de Libertad Condicional de la Prisión Provincial de Jiangsu. Este tipo de reputación es lo que el Maestro está dispuesto a obtener para el beneficio de los seres sintientes que sufren. Basado en este viaje, Huiji Tao Tao Zaidong y Yin Huanghanzhi informaron al gobierno sobre las hazañas del maestro. Aquellos que alcanzaron el taoísmo recibieron una placa como regalo a Putuo y ofrecieron flores fragantes. Fueron muy populares durante un tiempo y fueron profundamente respetados. monjes y laicos. El profesor hizo oídos sordos. Las personas son castillos vacíos, sin virtud ni vergüenza. ¿De dónde viene la gloria? En los años siguientes, viajó con frecuencia a Jiangsu, Zhejiang y Shanghai para demostrar al público los conceptos básicos del canto del nombre de Buda. Las personas que han visto y oído acerca de la causa y el efecto están llegando como una marea, y el Reino del Dharma está en auge.
En febrero del año 19 de la República de China (1931), fue a Suzhou a estudiar y se alojó en el Templo Guobao. Después de la escuela, revisó las crónicas de las cuatro montañas famosas. Durante el retiro, Miao Zhen, un monje de la montaña Lingyan, pidió instrucciones para establecer el Templo de la montaña Lingyan como un dojo especializado en diez prácticas. El maestro formuló estatutos y reglamentos pertinentes para ello. En los últimos tres o cuatro años, el maestro se ha dedicado a su guía y ha convertido el Lingyan Pure Land Dojo en un estado presentable. Inspirada por los maestros y con los esfuerzos de los maestros taoístas Lingyan encabezados por Miao Zhen, la secta taoísta Lingyan ha sido revivida día a día y se ha convertido en un famoso templo taoísta profesional de la Secta Tierra Pura, solo superado por el Templo Luohong Zifu. En el invierno del año 16 de la República de China (1938), a la edad de 77 años, la presión de los tiempos lo obligó a trasladarse al templo Lingyanshan en Xi'an a pedido de Miao Zhen. Como el maestro es viejo, estuvo en la montaña durante tres años, pero murió.
Muchas señales dan fe del silencio del maestro. En la primavera del año 29 de la República de China (1941), esto quedó revelado en sus discursos y cartas. Hasta octubre, sabiendo que el tiempo se estaba acabando, convoqué una reunión pública, nombré abad a Miao Zhen y lo insté a ser ascendido otro día. Y todos dicen que no hay nada extraño en el Dharma de la Tierra Pura, pero debe hacerse con sinceridad y sinceridad. Está guiado por el Buda y guía la creación del karma. A la 1:30 a. m. del cuarto día de noviembre, me levanté de la cama y dije: "Recita el nombre de Buda, mira al Buda y quédate en el Cielo Occidental". Después del discurso, canté el nombre de Buda en voz alta. A las 2:15 me lavé las manos, me levanté y me dije: Amitabha me llevará. Todo el mundo debería recitar el nombre de Buda y pedir el deseo de nacer en Occidente. Después de eso, movió una silla y se sentó en el lado oeste. Casi a las cinco en punto, falleció pacíficamente en medio del canto de sutras por parte de todos. Los profesores y estudiantes murieron en el año 12 de Xianfeng en la dinastía Qing (1861) y en el año 29 de la República Popular China (1941), con una esperanza de vida de ochenta y sesenta años. El 15 de febrero del año siguiente, cien días después de su muerte, preparó té de fuego y obtuvo innumerables reliquias de cinco colores, que fueron colocadas al sureste de Shigu en esta montaña. El 19 de septiembre del año trigésimo sexto de la República de China (948), las reliquias de su mentor fueron llevadas a la pagoda y posteriormente se construyó un patio de pagoda para el culto. A lo largo de su vida, el maestro recurrió a la Tierra Pura, se transformó, creyó en Buda y recitó su nombre. Enseñe con palabras y hechos, dé ejemplo a los eruditos puros, difunda la palabra de la tierra pura y sea amable con el mundo. Las generaciones posteriores lo llaman respetuosamente el decimotercer fundador de la Secta Tierra Pura, y es famoso en la historia de la Secta Tierra Pura.