¿Cuáles son las similitudes y diferencias entre el pensamiento taoísta de Laozi y el pensamiento de Zhuangzi?
El primer capítulo trata sobre las diferencias entre la comprensión del Tao de Lao y Zhuang.
Para hablar del pensamiento de Lao y Zhuang, primero debemos hablar del pensamiento filosófico de Lao y Zhuang. Los pensamientos están interconectados, y los pensamientos filosóficos y legales están interconectados. La filosofía taoísta es diferente de la filosofía mundana confuciana, pero corta directamente los principios del funcionamiento del camino del cielo y desarrolla una filosofía del Tao centrada en el camino del cielo. El núcleo del taoísmo es el "Tao". Tanto Laozi como Zhuangzi siguieron este "Tao". Sin embargo, el "Tao" al que se refieren no es exactamente el mismo.
En opinión de Laozi, el “Tao” es la categoría más alta de su sistema filosófico. "Tao" es el cuerpo principal de todas las cosas en el mundo, tiene el significado de teoría generacional y, por supuesto, también tiene trascendencia. ¿Qué es el Tao? Lao Tse dijo en el capítulo 14 del Tao Te Ching: "Si no sabes el nombre, dirás extranjeros; si lo oyes, dirás esperanza; si luchas, no lo llamarás débil. Estos tres No se puede culpar a las cosas, por eso se las agrupa”. Aquí, el “Yi”, el “Xi” y el “Wei” son todos trascendencia del Tao. El Tao es "sin forma", "hay imágenes pero no imágenes", "no puedes ver la cabeza cuando la recibes, no puedes ver la espalda cuando la encuentras" [2]. Sólo aferrándonos al pasado podremos resistir el presente. Conocer el pasado es el Tao y resumir esta cosa tan abstracta como taoísmo. Tao no tiene reglas específicas, pero debido a esto, puede convertirse en la base para la existencia de todos los objetos específicos. ¿Para qué sirve el Tao? Laozi dijo en el capítulo 25 de "Tao Te Ching": "Las cosas nacen en armonía. Solitaria y solitaria, independiente e inmutable, y sin peligro alguno, puede ser la madre del mundo. No sé su nombre, pero se llama." Capítulo 30 El Capítulo 6 dice: "Tao da origen a una, dos, tres y todas las cosas". [3] Laozi cree que Tao nació antes del cielo y de la tierra, y que todas las cosas en el mundo Fueron creados por Tao, y Tao es la madre de todas las cosas. Por tanto, el Tao de Laozi tiene un significado generativo y trascendente.
Para el Tao de Zhuangzi, su atención ya no está en el significado generado, sino en su universalidad. En su pensamiento filosófico, el "Tao" es más bien una existencia universal, omnipresente en el mundo. "Zhuangzi Xingshibei" dijo: "Donguozi le preguntó a Zhuangzi: '¿Es el llamado Tao malvado?' Zhuangzi dijo: "Está en todas partes". Dongguozi dijo: "Hablaremos de ello más tarde". " "En los azulejos", "en la orina"..." [4] Zhuangzi cree que el Tao está en todas partes, es ilimitado y encarnado en todas las cosas. Finalmente, Zhuangzi concluyó: "Si el Tao es supremo, es una gran charla. Hay tres personas saladas alrededor y diferentes nombres tienen el mismo significado. La comprensión única del Tao de Zhuangzi se puede ver en 'Zhou'. Se puede ver". de las tres palabras "bian" y "xian". Redujo en gran medida el estatus del Tao, lo llevó desde la cima de la cosmogénesis a los corazones de las personas y lo consideró más como el objetivo de valor último del cultivo de la vida. El proceso de búsqueda del Tao por parte del hombre es el proceso de perfección interior del hombre. Una vez que una persona alcanza el estado de "iluminación", también alcanza el "desinterés[5]".
El segundo capítulo trata sobre las diferencias entre el pensamiento dialéctico de Lao y Zhuang.
El taoísmo ocupa un lugar importante en la historia de la filosofía china. No falta la esencia del pensamiento dialéctico en el pensamiento de Lao y Zhuang. Lao Tzu señaló en el segundo capítulo del "Tao Te Ching": "Todos en el mundo saben que la belleza es bella y que el mal es contraproducente; como todos sabemos, el bien es bueno, pero no bueno. Por lo tanto, Es difícil complementarse. Oblicuo, los sonidos son armoniosos y se suceden”. En este capítulo, parto de la identidad de las contradicciones.
Creo que la belleza es bella por la fealdad y la bondad es buena por la maldad. Sin él, no hay nada, ni dificultad, ni facilidad, ni largo, ni corto, ni alto, ni bajo, ni sonido, ni adelante ni atrás. Las cosas contradictorias del mundo son interdependientes y aquí brilla el pensamiento dialéctico. Luego, Laozi dijo en el Capítulo 34: "La acción del Tao es la acción contra los débiles. Todo en el mundo nace de la existencia y de la nada". Laozi explicó principalmente que el desarrollo y el cambio de las cosas es un proceso paso a paso. , y no podemos hacer las cosas apresuradamente para lograr un éxito rápido. El desarrollo y los cambios de todas las cosas en el mundo eventualmente llegarán a la nada. Nada volverá a la vida y nada comenzará una y otra vez, ni siquiera para siempre. Cualquier existencia objetiva en el mundo es razonable. Por lo tanto, Lao Tse cree que para resolver los conflictos en el mundo, no podemos adoptar la estrategia de suprimir la contradicción por un lado y apoyar la contradicción por el otro, sino que debemos adoptar la estrategia de dejar que la naturaleza siga su curso, es decir, la estrategia de gobernar sin hacer nada. Por ello, advirtió a los gobernantes que “enseñen sin hacer nada, enseñen sin decir nada, no hagan nada sin hacer nada, hagan sin hacer, hagan sin depender, hagan sin depender y logren haciendo [6]”, defendiendo que “ no hay respeto por los virtuosos, por lo que la gente no lucha; los costosos bienes raros impiden que la gente robe; cuando no ven lo que quieren, no se equivocan en el proceso de desarrollo y En cambio, Lao Tse sólo enfatizó el papel de los factores internos y excluyó el papel de los factores externos. Él cree que si no hay una contraparte para una contradicción, entonces la contradicción no existirá, por lo que propuso en el Capítulo 18 del Tao Te Ching: "Cuando el gran camino falla, hay benevolencia; la sabiduría surge con una gran falacia; el seis padres no Armonía significa tener piedad filial; un país será próspero si tiene ministros leales; si uno abandona la propia integridad, el pueblo será filial; si uno abandona la sabiduría, la gente se beneficiará cien veces; , ya que los ladrones no tendrán nada". Laozi cree que al gobernar un país, debemos abandonar la llamada "benevolencia, justicia, etiqueta y justicia". Es precisamente debido a estas regulaciones artificiales que la sociedad no puede desarrollarse naturalmente de acuerdo con las leyes originales y viola las leyes de desarrollo del "Tao". Como resultado, el país y la sociedad cayeron en una situación caótica de guerra y la gente no podía vivir ni trabajar en paz y satisfacción. Lao Tzu creía que lo que dijo anteriormente no era lo suficientemente resumido y profundo, por lo que presentó claramente su argumento de que los gobernantes deben ser "simples, egoístas y tener pocos deseos[7]".
Hay un dicho que si no lees "Zhuangzi" no puedes estudiar filosofía china. El profesor Xie señaló que el entrelazamiento de la dialéctica y el relativismo es una característica importante de Zhuangzi [8]. La dialéctica es el estudio de las contradicciones en la naturaleza misma del objeto mismo. Zhuangzi utilizó el método de exponer las contradicciones de los objetos de su estudio, lo cual está en consonancia con la dialéctica. Zhuangzi no sólo heredó el pensamiento dialéctico de Laozi, sino que también logró algunos avances y avances. En primer lugar, Zhuangzi reconoce que todo en el mundo cambia y se desarrolla constantemente. Zhuangzi escribió en "La Teoría de la Igualdad de las Cosas": "Una vez finalizado, no morirá. Estar en desacuerdo con la espada de la fase no es triste, ¡es solo un escape! Zhuangzi cree que el proceso de la vida es en un cambio rápido e imparable, como Ninguna fuerza puede detener al caballo al galope. La vida del hombre está siempre en una dura lucha con la naturaleza. "Ser un enemigo de la naturaleza" y "servir durante toda la vida" son descripciones verdaderas de esta lucha persistente en la clase de Zhuangzi. Bajo el estatus y el trasfondo social, Zhuangzi puede ver los cambios complejos y las luchas agudas en su vida. Es por eso que Zhuangzi tiene una mente clara y algo de pensamiento dialéctico. Hay un comienzo, por eso es la fuente de la semántica y el principio de. todas las cosas. Lo mismo ocurre con el nacimiento de las cosas, si es repentino, no cambiará ni cambiará con el tiempo. ¿Qué es esto? ¿por qué no? El marido será autosuficiente. "El "todas las cosas" aquí en Zhuangzi se refiere al mundo material objetivo. Zhuangzi afirmó muy claramente el cambio de "todas las cosas". Este cambio es "si se mueve repentinamente, no cambiará; si no se mueve, sí cambiará; "Zhuangzi no sólo cree que las cosas están cambiando y moviéndose, y este movimiento de cambio es absoluto. Muestra una visión dialéctica muy clara y firme.
En segundo lugar, el relativismo de Zhuangzi es epistemología. Una visión metafísica y La filosofía idealista, cuyas características principales son la exageración unilateral de la relatividad de la esencia de las cosas, la eliminación de sus estipulaciones definidas y la eliminación de los límites entre las cosas, negando así fundamentalmente la existencia objetiva de las cosas en la doctrina, exagera la relatividad de las personas. comprensión, separa completamente lo relativo y lo absoluto, niega lo absoluto en lo relativo y niega el estándar objetivo del bien y el mal. El relativismo es la base cognitiva de la sofisma porque considera todo como relativo, subjetivo y arbitrario, cancelando el estándar objetivo de la verdad y. falsedad, abriendo la puerta a confundir el bien y el mal, y convirtiéndose en la herramienta más adecuada para la sofisma, Zhuangzi escribió en "Autumn Waters": "Desde el punto de vista taoísta, no hay ¿Qué es noble? Mirando las cosas, las caras son baratas. Desde una perspectiva vulgar, la nobleza ha desaparecido.
Desde la perspectiva de la diferencia, por ser grande no todo es grande; por ser pequeño, todo es pequeño. Sé que el cielo y la tierra son como metros, y sé que los detalles son como colinas y montañas, que son casi invisibles. Desde la perspectiva del mérito, si hay algo, entonces todo está ahí porque sin ello no hay nada y sin ello no hay nada. Si conocéis los opuestos de las cosas y no podéis teneros el uno al otro, entonces hay una división del trabajo. Mírenlo con interés, porque es natural, entonces todo es nada más porque no es lo que es, todo está mal; "Todo tiene su lado grande y su lado pequeño. Desde una perspectiva grande, todo es grande; desde una perspectiva pequeña, todo es pequeño. De la misma manera, también se puede decir que todo está ahí y nada está. Nada, nada . Entiendo que el mundo es tan pequeño como un grano de arroz, y un cabello es tan grande como una colina. Entonces puedo ver claramente que todo es opuesto, como Oriente y Occidente, inseparables, entonces las funciones y. Las responsabilidades de las cosas se pueden determinar a partir de la comparación entre el cielo y la tierra y los granos de arroz, y los milímetros y las colinas y las montañas, Zhuangzi explicó que el tamaño, la dignidad, el bien y el mal de todas las cosas son relativos y no están en constante transformación entre sí. Luego señaló además que desde la perspectiva del Tao, no hay distinción entre lo grande y lo pequeño, la dignidad, el bien y el mal, todo es igual, ya sean las cosas objetivas o el corazón humano. Por lo tanto, todo es relativo y todo es un fenómeno "materializado" del Tao. Por ejemplo, el sueño de Zhuang Zhou es una mariposa. Según Zhuang Zhou, esto es sólo una ilusión y no hay certeza. oposición y todos los argumentos e ignorancia, y regresemos al "Tao" de la nada, y todo estará unificado "Uno está fuera de lo correcto, y el otro está fuera de lo correcto. Tiene un juicio sabio sobre la teoría de Fang Sheng, pero no sabe nada sobre las condiciones cambiantes de la realidad y está subjetivamente divorciado de la realidad. Combinando la intención de deshacerse de las contradicciones con la búsqueda del "verdadero maestro", Zhuangzi escribió inmediatamente: "Aunque sólo la muerte puede conducir a la muerte; el partido no puede, el partido no puede; la causa es la causa, la causa no es el Porque el santo no puede evitar brillar en el cielo. También es por eso [9] "Este "sabio" no puede dejar de escribir sobre "sabios" como Zhuangzi, que quedaron deslumbrados por estos cambios y no pudieron entender. entonces tuvieron que usar "Cielo" para dejarlo claro. Naturalmente, no hay forma de examinar las condiciones de estos cambios, por lo que llegamos a la conclusión de que "también es otro, y también es el mismo". Desde que se eliminó por completo la contradicción entre "ser" y "ser", se ha logrado una situación en la que "el cielo y la tierra son un dedo" y "todas las cosas son un solo caballo".
El tercer capítulo es el punto de apoyo de los pensamientos de Laozi y Zhuangzi.
En cuanto a la postura de los pensamientos de Laozi y Zhuangzi, el maestro Luo Anxian dijo en su libro "Quietness and Freedom": "Laozi Pensamientos La atención se centra todavía en el caos social. Laozi mira a las personas desde la perspectiva de controlar el caos social, destacando la naturaleza humana, enfatizando así la "modestia". Aunque Zhuangzi afirma la naturaleza humana, lo que Zhuangzi admira y enfatiza más es la libertad humana [10]. “El punto de partida y el punto final del pensamiento de Laozi son las personas en la sociedad, y en lo que se concentra es en la estabilidad y prosperidad del país y en que la gente viva y trabaje en paz y satisfacción. Por ejemplo, Lao Tzu señaló en el tercer capítulo de "Tao Te Ching": "Es la regla del sabio, cuyo corazón está vacío y cuyo vientre está lleno; debilita su voluntad y fortalece sus huesos. A menudo hace que las personas ignorante y sin deseos, de modo que el sabio no puede atreverse. Si no haces nada, morirás." El objetivo final de este capítulo es advertir al rey sobre cómo gobernar el mundo. Lao Tse vivió en el período de primavera y otoño, cuando los príncipes estaban uno al lado del otro, el humo llenaba el aire y los sabios corrían entre los príncipes, echando más leña a las llamas del desastre social. Lao Tzu sugirió que si quieres eliminar el flagelo de la guerra, primero debes ser tonto y no tener deseos. Utiliza estrategias tontas para "debilitar tu voluntad y fortalecer tus huesos", para que el país sea fuerte. La idea de "inacción" es el pensamiento jurídico más importante de Lao Tse. Llamó a los gobernantes a "gobernar sin hacer nada". Dijo: "No hago nada y la gente está motivada. Estoy tranquilo y la gente es moralista. No hago nada y la gente es rica. No tengo deseos y la gente es sencilla". "gobernar sin hacer nada" y administrar sin hacer nada, con un rey pero sin opresión, y permitiendo que el pueblo se desarrolle y mejore, el pueblo puede ser pacífico y próspero, y la sociedad puede ser naturalmente armoniosa y estable. Lao Tse considera la "inacción" como el medio del sabio para "dominar el mundo" y "gobernarlo".
Zhuangzi está preocupado por la libertad humana y la libertad espiritual. Zhuangzi provenía de una aristocracia esclavista en declive y alguna vez sirvió como funcionario del jardín de lacas. Jubilado pronto. Zhuangzi cree que la libertad es el estado ideal para tratar con los demás.
Para lograr este estado debemos ser "indiferentes" a las cosas, es decir, deshacernos de la oposición y dependencia de las cosas que nos rodean. La clave para "no ser iguales" es el "desinterés", es decir, eliminar el; partido contradictorio. Por ejemplo, Zhuangzi escribió en "Xiaoyaoyou": "Fu Liezi caminó contra el viento, tranquilo y amable, y después de diez días hubo cinco días. Las personas bendecidas no cuentan. Aunque esto está exento de la línea, todavía hay algo que hacer Furuo Resistirse al debate de los seis qi con el significado del cielo y la tierra, y vagar sin cesar es malo, que así sea. Por lo tanto, como dice el refrán: "¡El hombre no tiene naturaleza propia, los dioses y los hombres son inútiles!" , y los santos no tienen nombre." "Liezi puede viajar con el viento para hacer ejercicio, pero el viento también existe, y Liezi todavía" hace algo ", es decir, depender del viento, y la dependencia no es libertad absoluta. Si puedes seguir las leyes naturales del cielo y la tierra y dominar los cambios en el universo, se puede alcanzar el estado de libertad absoluta. Zhuangzi cree que el infinito del universo sólo puede entenderse con una mente infinita. Para ser un "viajero infinito", uno debe ser "desinteresado". "Inútil" y "sin nombre".
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Laozi y Zhuangzi son representantes de la escuela taoísta. Laozi fundó el taoísmo y Zhuangzi desarrolló el núcleo de Laozi y Zhuangzi. El idealismo en filosofía y la fuente del pensamiento de Zhuangzi en política y derecho son diferentes de Laozi, y los dos tienen pensamientos diferentes. Esto es inseparable de su origen social y experiencia personal. Zhuangzi brilla en la historia del derecho, la filosofía y el pensamiento chinos
[1] "Los pensamientos filosóficos de Zhuangzi" de Yang Chen, publicado en "Journal of Social Sciences in Colleges and Universities", número 4, página 69<. /p>
[2] "Notas sobre Laozi" de Chen Guying, publicadas por Zhonghua Book Company, página 114
[3] "Notas sobre Laozi" de Chen Guying, publicadas por Zhonghua Book Company, página 163
[4] "Notas sobre Zhuangzi" de Cao Chuji, publicadas por Zhonghua Book Company, página 333
[5] "Notas sobre Zhuangzi" de Cao Chuji, publicadas por Zhonghua Book Company, página 7
[6] "De Jing" de Chen, publicado por la Editorial de Historia y Literatura de Jilin Página 3
[7] "Notas sobre Laozi" de Chen Guying. publicado por Zhonghua Book Company Página 136
[8] "Relativismo y relativismo" de Xie. "Zhuang Zhou in Dialectics", "Revista de ciencias sociales en colegios y universidades", número 4, página 48. p>
[9] "Notas sobre Zhuangzi" de Cao Chuji, publicadas por Zhonghua Book Company, páginas 22-31.
[10] "Xu Jing Xiao Yao" de Luo Anxian, People's Publishing House, página 53.
Fuente: Red de Cultura Legal de China