Sobre "La unidad del hombre y la naturaleza"
? Sin embargo, para comprender el significado de este concepto, no podemos confiar en nuestra comprensión del mismo, sino que debemos recurrir a las palabras de los propios antiguos. Echemos un vistazo a lo que realmente significaba este concepto en la mente de los antiguos. Para comprender el significado de "la unidad de la naturaleza y el hombre", la clave es comprender el significado de "cielo" en "la unidad de la naturaleza y el hombre".
? Hay más de 200 materiales en el "Sikuquanshu" que expresan claramente la "unidad de la naturaleza y el hombre". Se encuentra que "Cielo" en "Unity of Heaven and Man" contiene los siguientes contenidos:
1. El cielo es una existencia que puede tener una relación recíproca con los humanos.
2. El camino del cielo es la existencia que otorga buena y mala suerte a las personas.
3. El cielo es objeto de asombro y adoración de la gente.
4. El cielo es la existencia que gobierna a las personas, especialmente el destino de la dinastía (el día del destino).
5. El cielo es la existencia que da a las personas la naturaleza de benevolencia, justicia, decoro y sabiduría.
Muchas personas hoy entienden "Cielo" como naturaleza, por lo que piensan que "la unidad de la naturaleza y el hombre" es el contenido de "la unidad de la naturaleza y el hombre", pero no lo han encontrado.
Otra cosa a tener en cuenta es que el uso más antiguo del concepto de "armonía entre el hombre y la naturaleza" se puede encontrar en "Zheng Meng" de Zhang Zai. Pero Cheng Yi, contemporáneo de Zhang Zai, no estuvo de acuerdo. Dijo: "No hay distinción entre el cielo y el hombre, y no hay necesidad de hablar en armonía". Según tengo entendido, la "unidad" de Zhang y la "undualidad" de Cheng se refieren a la armonía entre el cielo y el hombre, o de la misma manera, la naturaleza humana de benevolencia, justicia, propiedad y sabiduría es dada por Dios. En sus obras, este día trae buena naturaleza a las personas, también es un día en el que las personas deben respetar las cosas, es un día en el que se puede empatizar con los demás y es un día que puede traer buena y mala suerte a las personas.
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Dong Zhongshu planteó claramente el concepto de unidad de la naturaleza y el hombre.
1. ¿El primer intento de Dong Zhongshu en la dinastía Han Occidental——? El famoso dicho de Dong Zhongshu es: "El camino al cielo también tiene alegría, ira, tristeza y alegría, que son consistentes con los seres humanos. Por analogía, ¿el cielo y el hombre son uno ("Historias de primavera y otoño")? Desde el punto de vista de Dong Zhongshu, el cielo es un día lleno de alegría, ira, tristeza y alegría. Por supuesto, también controla el mundo, puede comunicarse con la gente y puede darles buena o mala suerte.
“El cielo y el hombre son uno”, “El cielo y el hombre son uno”.
"El cielo y la tierra son constantes, un yin y un yang. El yang es la virtud del cielo, y el yin es el castigo del cielo... El camino del cielo, la alegría, la ira, la tristeza y la alegría, son una par de personas, la unidad del cielo y el hombre."
"Todas las cosas son consistentes con sus nombres, y sus nombres son consistentes con el cielo y el hombre son uno, comparten los mismos principios, se benefician cada uno. otros y aceptarnos unos a otros".
Los métodos y conclusiones de Dong Zhongshu en la construcción de la relación entre el cielo y el hombre es "lo semejante es lo semejante". La teoría de Dong Zhongshu de que "el hombre es la contraparte de la naturaleza" en la dinastía Han proporcionó por primera vez una explicación integral de la relación entre el cielo y el hombre. Sin embargo, desde el desarrollo posterior de los clásicos confucianos hasta la tendencia de la adivinación, el confucianismo avanzó hacia la superstición de los clásicos y se convirtió en una herramienta para la descarada toma del poder político, que pronto decayó.
En opinión de Dong Zhongshu, el “uno” en “la unidad de la naturaleza y el hombre” es “un solo tipo”. Porque en la época de Dong Zhongshu, debido a los nuevos descubrimientos en las ciencias naturales, la gente sabía que las cosas se podían sentir sin contacto. Por ejemplo, los imanes pueden atraer el hierro, las cuerdas pueden vibrar, etc. Se cree que la aparición de la inducción está mediada por el Qi. Al mismo tiempo, también se descubrió que la inducción mediada por Qi era condicional. Por ejemplo, los imanes pueden absorber hierro, pero no cobre; la * * * vibración de las cuerdas es también la * * * vibración de Gong Xian y Gong Xian, y la * * * vibración de Shang Xian y Shang Xian. Como Niu Ming Niu Ying y Aśvaghoṣa Ma Ying. De ello se deduce que sólo cosas similares pueden inducirse entre sí. Para demostrar que el cielo y los humanos pueden sentir cosas, Dong Zhongshu primero necesita demostrar que el cielo y los humanos son del mismo tipo. Éste es el trasfondo realista de la unidad de la naturaleza y el hombre.
El método de Dong Zhongshu para demostrar la similitud entre el cielo y el hombre es “la unidad de la naturaleza y el hombre”. Es decir, el hombre es una copia, "copia" del cielo. Por ejemplo, el cielo es redondo, por lo que las cabezas de las personas son redondas; la tierra es cuadrada, por lo que los pies de las personas también son cuadrados. ¿Por qué la gente tiene dos ojos? Porque hay sol y luna en el cielo; ¿por qué la gente tiene extremidades? Porque hay cuatro estaciones en el cielo; ¿por qué la gente tiene emociones? Porque las nubes se pusieron soleadas. Hay 360 días en el cielo y 360 articulaciones en los huesos humanos. Etcétera.
Cheng Hao, de la dinastía Ming, profundizó en el significado de "la unidad de la naturaleza y el hombre", enfatizando que "no hay distinción entre el cielo y el hombre, y la relación entre el hombre y la naturaleza se llama " un día". Pensadores y filósofos de generaciones posteriores Todos hablaron de la proposición de "la unidad de la naturaleza y el hombre". Aunque los términos son diferentes, su pensamiento sobre la relación entre la naturaleza y el hombre es básicamente el mismo.
2. Zhang Zai y Cheng Hao de la dinastía Song enfatizaron la unidad de la naturaleza y el hombre
“El confucianismo es sincero por su claridad, y es sinceridad por su claridad y unidad. de la naturaleza y el hombre. "
"Unidad del hombre y la naturaleza" significa "unidad del interior y del exterior"
"Unidad del hombre y la naturaleza", la relación entre el hombre y la naturaleza se llama "el hombre en uno". día" (Cheng Yu)
“Debe ser una forma de combinar el interior y el exterior, y un día, la parte superior y la inferior se combinarán. ” (Cheng Yu)
“Toma todas las cosas en el universo como una sola”
3. Zhu hizo una anotación para lo que dijo Mencio: “El corazón es humano y divino, por eso esos. los que son racionales deben ocuparse de todas las cosas”. Además; el sexo es la causa del corazón; y el cielo también es razonable. "? Partiendo del hecho de que la conciencia es la ontología del universo, Wang Shouren formó la visión general de "todas las cosas son una", "el mundo es una familia" y "China es una familia" en términos de las relaciones entre las personas. , la gente y la sociedad, la gente y el cielo, y la gente y todas las cosas. Desarrolló el concepto de "unidad de la naturaleza y el hombre" desde la dinastía anterior a Qin a un nuevo nivel
En términos de la relación entre. Naturaleza y hombre, tanto Zhu como Wang Yangming abogaron por la "unidad de la naturaleza y el hombre", pero en términos de caminos específicos existen grandes diferencias, que se reflejan específicamente en su reinterpretación de "Universidad" - "Capítulo Universitario" y "Gran Universidad". Preguntas". El "Cielo" y el "Humano" de Zhu se combinan con el "Cielo" externo y siguen un camino. El camino del Kung Fu desde lo externo (Qiong Li) a lo interno (Li) y luego a lo externo ( Li), y el "Cielo" y el "Hombre" de Yangming se combinan con la "conciencia" de la gente. Su teoría del Kung Fu se basa en el conocimiento y la acción. La unidad del cielo y el hombre de Zhu es "la unidad del cielo y la acción". hombre", y la unidad del cielo y el hombre de Yangming es la diferencia fundamental entre los dos.
4. Desde entonces, la idea de la unidad de la naturaleza y el hombre se ha convertido en el concepto básico en la interpretación de el "Libro de los Cambios"; el concepto de "la unidad de la naturaleza y el hombre" también se ha convertido en la interpretación de otros clásicos antiguos. El concepto básico de armonía entre el hombre y la naturaleza también ha aumentado en la interpretación de otros clásicos. La armonía entre el hombre y la naturaleza parece haberse convertido en el núcleo de todos los pensamientos chinos antiguos, y está dotada de armonía entre el hombre y la naturaleza y la protección del medio ambiente, el desarrollo sostenible y otros significados sin precedentes.
La “Unidad de la Naturaleza” de Dong Zhongshu. y el Hombre”
Las principales características de la “Unidad de la Naturaleza y el Hombre” de Dongshi son: La naturaleza y el hombre son similares entre sí. Semejanza - la inducción del cielo y el hombre - el derecho divino de los reyes - recompensas y. los castigos están en el cielo: la voluntad del cielo puede mantenerse
1. ¿El "cielo" es la voluntad más elevada, que es a la vez un cielo "natural" y un "cuerpo" y la "carne" en movimiento? " dios, y también es un dios con voluntad y conciencia. Dong Zhongshu dotó al cielo de atributos morales y lo hizo ético. Dong Zhongshu absorbió los pensamientos del Yin y el Yang y los Cinco Elementos, y estableció un esquema cósmico basado en el Yin y el Yang y los Cinco Elementos. Así, para hacer más completo su sistema teórico; utiliza los "dos qi del yin y el yang" como base para explicar la interacción entre los humanos y la naturaleza, pero también trae el misterio del yin y el yang y los cinco. teoría de elementos en su propia teoría La estructura "material" tiene el mismo patrón; la relación entre los "cinco elementos" del cielo y la tierra, el metal, la madera, el fuego, el agua y la tierra es exactamente la misma que la del control del caos social. Por lo tanto, el cielo y el hombre son "similares" y cosas similares pueden ser "similares" e inducirse mutuamente. Por lo tanto, el "Cielo" no sólo puede controlar el caos del mundo y el bien y el mal. personas, pero también transmite su voluntad al mundo a través de buenos augurios, desastres y cambios de dinastía. Esta es la idea principal de la teoría de la inducción del cielo y el hombre de Dong Zhongshu. La teoría de Dong Shi sobre la unidad de la naturaleza y el hombre tuvo una gran influencia en la política feudal, y el confucianismo se convirtió en ortodoxia feudal. La teoría de Dong Zhongshu enfatizaba el dominio del destino por un lado y por el otro. por un lado, también concede importancia a la benevolencia y la moralidad; por un lado, fortalece la autocracia feudal, por otro, provoca agitación política, por un lado, consolida la centralización del poder y, por otro, restringe las acciones arbitrarias del poder imperial; tiene un lado positivo y progresista, pero también un lado retrógrado y supersticioso;
El color misterioso de la teoría de Dongshi finalmente se desarrolló en la teología confuciana mediante la adivinación, e incluso Confucio. se convirtió en un "dios".
Con el tiempo, los clásicos confucianos de Chen Wei se convirtieron en una especie de superstición durante las luchas internas por el poder de los gobernantes, los cambios de dinastía y los levantamientos campesinos, como cuando Wang Mang usurpó la dinastía Han y Liu Xiu se proclamó emperador, y durante los levantamientos campesinos en. A principios de la dinastía Han del Este, se consideraba un uso político. La dinastía Han del Este alcanzó su clímax y el período de los Tres Reinos permaneció sin cambios y fue abandonado por la historia.
Entonces, la adivinación clásica está relacionada con la teoría de la telepatía entre el cielo y el hombre, pero la teoría de la telepatía en sí no es adivinación clásica y debe tratarse de manera diferente. Las ideas de "derecho divino de los reyes" y "castigo divino" propuestas por Dong Shi en la inducción del cielo y del hombre siempre han tenido un impacto positivo o negativo en la política de la larga sociedad feudal. Generalmente se cree que "es a través del fenómeno de los desastres del camino del cielo, relacionados con el comportamiento defectuoso del monarca (emperador), y los intentos de controlar el comportamiento del emperador pidiendo al cielo que gobierne a las personas, para así lograr el propósito de garantizar la paz y gobernar el país y el mundo". Es el "castigo" confuciano Las consecuencias del pensamiento "Xing De" sobre los desastres naturales.
3. Tres grandes malentendidos provocados por la teoría de la unidad de la naturaleza y el hombre:
? La teoría de la unidad del cielo y el hombre permite a algunas personas hablar en nombre del cielo. Los confucianistas intentan afirmar que son "un atajo" y un caballero que "puede llegar al cielo y a la tierra" y tener el poder avalado por el cielo. Esto se transforma en el personaje de una bruja. Para empeorar las cosas, el nombre "Tianzi" ha sido heredado por el confucianismo. Lao Mo también adoptó esta palabra tradicional china, pero el concepto confuciano de "la unidad del cielo y el hombre" o "un cuerpo con el cielo y la tierra" degeneró después de combinarse con "el emperador". El emperador se convirtió en portavoz de Dios. Después de la comunicación entre el cielo y el hombre, la persona más poderosa se convertirá naturalmente en el mayor portavoz, de eso no hay duda. Pero el "mandato del cielo" original sólo permitía que el emperador fuera dueño del país, no de las personas bajo la dirección del cielo. "El emperador es dueño del país" es un factor estabilizador necesario para el sistema feudal. Ampliar la interpretación conducirá a una autocracia ideológica e institucional.
? ② La "unidad del hombre y la naturaleza" o la "asociación con el cielo y la tierra" conduce a la "presunción fatal" del nivel cultural. Las personas a nivel cultural tienen un sentido natural de superioridad y piensan que son maestros de tontos. Los literatos de hoy todavía tienen este tipo de trama. Sin embargo, esta "presunción fatal" conducirá inevitablemente a una "ética de creencias" al estilo confuciano y mencio y llevará a la sociedad a la esclavitud.
? La unidad de la naturaleza y el hombre es el arco más alto establecido por el confucianismo. En este arco, el poder imperial representa al santo, y el emperador debería ser un santo. La teoría de la unidad del cielo y el hombre convirtió al emperador en el verdadero portavoz del cielo. Además, el objetivo constitucional de "obligar al rey" ha presentado un dilema teórico. Éste es el tercer error en la teoría de la unidad de la naturaleza y el hombre. Sin mencionar que el emperador tiene mayor poder para hacer cumplir la justicia para el cielo, pero para restringir al rey, entonces debemos hacerle algunas exigencias. Por ejemplo, un rey no puede tener libre albedrío y sólo puede actuar con honestidad y conforme a la ley (el derecho público debe ser meticuloso). Por ejemplo, pedirle al rey que sea frugal, como pedirle al rey que sea desinteresado. En el caso de la unidad del cielo y el hombre, ¿es necesario agregar estas "leyes del cielo" a la gente común al mismo tiempo? De lo contrario, ¿cómo puedes pedirles a los demás que crean que Dios es el más injusto con los reyes? El confucianismo utiliza ese estándar unificado para exigir al rey, a sí mismo y a la gente común y corriente. Los propios confucianos también quieren ser santos. Mientras no te dediques a la política, nadie te prestará atención. El problema es que no podemos preguntarle así a la gente.
El poder en manos del rey le permite contar siempre con inmunidad ante el poder. Es imposible para los eruditos confucianos cultivar "la naturaleza humana es inherentemente buena", o pueden abandonar los preceptos después de convertirse con éxito en funcionarios en el examen imperial. Pero la gente común no tiene poder ni influencia, y ésta es la gente real que está constreñida. A los verdaderos confucianos de hoy todavía les gusta ser "desinteresados". De hecho, en la tradición china, quien realmente necesita desinterés es el emperador.
La "Unidad de la Naturaleza y el Hombre" de Zhang Zai
La idea de Zhang Zai de la "Unidad de la Naturaleza y el Hombre" fue propuesta en su crítica al Buda y al laoísmo, y se basó sobre los conceptos confucianos originales. Es un concepto confuciano que se desarrolló en el mundo. Sus fuentes provienen principalmente de tres aspectos: primero, la visión de la unidad de la naturaleza y el hombre en "Yi Zhuan"; segundo, la visión de la vida y la integridad en "La Doctrina del Medio"; tercero, la visión de la dedicación de Mencius; conocimiento y cielo.
El contenido principal del sistema ideológico de Zhang Zai sobre la unidad de la naturaleza y el hombre se puede dividir en cinco partes:
1. Teoría del Qi: la base de la unidad de la naturaleza y el hombre
2. Naturaleza y temperamento del cielo y de la tierra: La posibilidad y necesidad de "la unidad de la naturaleza y el hombre"
3. Agotamiento: el camino interior de "la unidad de la naturaleza y el hombre"
4. El sistema ritual y musical: "la unidad de la naturaleza y el hombre" Las limitaciones externas de la "unidad"
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? Se puede decir que la teoría del sexo es la continuación de la teoría de la buena naturaleza. Zhang Zai cree que el sexo es fantasma y cielo, y es la manifestación de la bondad inherente del Qi en diferentes aspectos. Esta personalidad debe ser pura y amable. Dado que todo es acumulación y dispersión de Qi, hay bondad pura. En el proceso de vaporización de criaturas, debido a los diferentes temperamentos de los personajes, la aceptación de la "naturaleza" también es diferente. Una misma persona, por la diferente gravedad de sus faltas, distingue la sabiduría de la locura. Es difícil para los desfavorecidos y los fuertes abrirse, pero es fácil para los desfavorecidos y los débiles abrirse. Una vez activado, alcanzarás el reino de un santo.
De esta manera, la unidad del cielo y el hombre de Zhang Zai afirma que todos pueden convertirse en santos mediante sus propios esfuerzos. El método es la "agotabilidad" dentro del individuo. El ritual externo y el sistema de música pueden ayudar a las personas a cambiar su temperamento. En última instancia, se logrará un orden mundial que sirva al Estado confuciano en armonía con la naturaleza.
La idea de Zhang Zai de la unidad del hombre y la naturaleza proporciona posibilidades ascendentes para su objetivo de “apuntar al cielo y a la tierra, establecer el camino del hombre, continuar estudiando en las escuelas sagradas y crear la paz. para todas las edades” se ha convertido en el estándar para las generaciones posteriores de académicos. En realidad, desempeñó un papel revitalizador en el mantenimiento del orden social del confucianismo Yang y la ley Yin. Por supuesto, también debemos ver que en su teoría, la unidad de la naturaleza y el hombre es mayor que la unidad de la naturaleza y el hombre, lo que inevitablemente conducirá a la pérdida del hombre.
La "Unidad de la naturaleza y el hombre" de Zhu
Zhu casi nunca habló explícitamente de la armonía entre el hombre y la naturaleza, pero desde la perspectiva de todo su sistema ideológico, los pensamientos de Zhu son los de Zhang Zai El desarrollo de la idea de "armonía entre el hombre y la naturaleza". Con respecto al contenido de "la unidad del cielo y el hombre", Zhu admitió que todo en el universo está compuesto de Qi, pero su comprensión de la relación entre Qi y la naturaleza es diferente a la de Zhang Zai. Por lo tanto, Zhu también reconoció la unidad del cielo y el hombre, que era la misma que entendía Zhang Zai. El desarrollo de Zhu de la idea de "unidad de la naturaleza y el hombre" radica en su propuesta de que el hombre y la naturaleza deben estar unificados. Debido a que Zhu defendió que "la naturaleza es razón", la teoría de Zhang Zai de "la unidad de la naturaleza y el hombre" se convirtió en "la unidad de la naturaleza y el hombre". En el camino de la "unidad del hombre y la naturaleza", Zhu también reconoció la diferencia entre temperamento y destino, defendiendo que "una persona por día" debe lograrse "captando y conociendo cosas", y el estado ideal de "una persona por día" debe lograrse mediante esfuerzos personales.
La idea de Zhu de "la unidad del hombre y la naturaleza" fue amplificada por el examen imperial, y el sentimiento de pérdida de la gente gradualmente se volvió rígido y perdió su iniciativa bajo las limitaciones del examen imperial.
"Unidad del hombre y la naturaleza" y el hombre y la naturaleza
? Desde el siglo XX, con el continuo desarrollo de la civilización industrial moderna, la relación entre el hombre y la naturaleza se ha vuelto cada vez más tensa. Problemas como la explosión demográfica, la escasez de alimentos, la contaminación del agua, el agujero de la capa de ozono, la lluvia ácida y la desertificación de la tierra son cada vez más graves.
Cuanto más grave es el problema, más grave se vuelve, lo que obliga a reexaminar la relación entre el hombre y la naturaleza. En primer lugar, Occidente ha estudiado la ecología superficial y la ecología profunda. Dado que el antropocentrismo es una tradición en la cultura occidental y está profundamente arraigado en Occidente, algunos ecologistas profundos creen que para romper con esta tradición es necesario confiar en una autoridad cultural externa. Al final, descubrieron que la cultura oriental enfatiza la unidad de la naturaleza y el hombre, tiene las características de integridad y organicidad, y tiene cierta coherencia con su ecocentrismo, promoviendo así el desarrollo de la ecología moderna de lo superficial a lo profundo. Entre ellos, el taoísmo es el más popular entre los especialistas en ética ecológica. Superficialmente, el taoísmo y la ecología profunda tienen algunas similitudes. Por ejemplo, "El Tao sigue a la naturaleza" es similar al ecocentrismo o al centrismo natural defendido por la ecología profunda. Pero estas son solo similitudes en el sentido literal y es difícil unificarlas en esencia. Se puede ver que su interpretación de la cultura china es completamente una ilusión desde su propio punto de vista. Pero en este proceso, la ética ecológica dio un nuevo significado a "la unidad de la naturaleza y el hombre" y regresó a China.
La "Unidad de la Naturaleza y el Hombre" en sí misma no tiene la intención de proteger la naturaleza, pero muchos académicos chinos y extranjeros han encontrado la "Unidad de la Naturaleza y el Hombre" en la cultura tradicional china, con la esperanza de resolver el problema. de la relación entre el hombre y la naturaleza. Pero la relación entre el hombre y la naturaleza de la que habla la gente moderna no puede equipararse con la relación entre el hombre y la naturaleza en la antigua China.
Si la antigua "armonía entre el hombre y la naturaleza" analiza principalmente la relación entre los humanos y los dioses como amos, entonces la moderna "armonía entre el hombre y la naturaleza" analiza principalmente la relación entre los humanos y la naturaleza.
La "unidad de la naturaleza y el hombre" en la filosofía china, incluso desde la perspectiva del hombre y la naturaleza, también significa la armonía entre el hombre y la naturaleza, mostrando la identidad del hombre y la naturaleza sin mostrar los dos. contradicción entre ellos. Pero en la relación entre el hombre y la naturaleza, debemos ver tanto la unidad como el lado opuesto del hombre y la naturaleza. Ésta es una visión dialéctica del problema. Se puede decir que "la unidad de la naturaleza y el hombre" no está necesariamente relacionada con la protección de la naturaleza. Es completamente un malentendido pensar que "la unidad de la naturaleza y el hombre" puede resolver la tensa relación entre el hombre y la naturaleza que enfrenta la gente moderna, y es un concepto completamente lógico para explicar los conceptos de las ciencias naturales.