La vida de los personajes de las obras de Mou Zongsan
Mou Zongsan, llamado Zhongzhong, es el padre de Mou y la madre de Du Shi. Tuvo tres hijos y una hija. El hijo mayor fue Zhonghe, el segundo hijo fue Dezong y el tercer hijo fue Zongsan. Su fundador, Mou Jing, abandonó Qixia a principios de la dinastía Ming y más tarde se quedó en Qixia, donde cultivó su negocio familiar y prosperó. Hay ocho hermanos transmitidos a la novena generación y la genealogía se llama rama Laoba. Mou Zongsan es el descendiente de cuarta generación y ocupa el puesto decimonoveno en su árbol genealógico. Mou era un gran terrateniente a finales de la dinastía Qing y principios de la República de China, y descendiente de Lao Ba Zhi Liu Yuan. Su familia tiene 60.000 acres de tierra, 6,54382 millones de acres de bosque y un ingreso anual de más de 3,3 millones de gatos. Una vez se convirtió en un rico terrateniente de la nobleza en Jiaodong y se hizo famoso en Qilu. La familia de Mou Zongsan es acomodada. Su padre es granjero y dirige una tienda de mulas (antiguo restaurante).
Vida
Nació en 1909 en la aldea de Moujiatuan, ciudad de Shewobo, condado de Qixia, provincia de Shandong. Mi hogar ancestral es el condado de Gongan, Hubei.
En 1918, con 9 años, ingresó en un colegio privado.
En 1921, a la edad de 12 años, fue trasladado a la nueva escuela primaria en Shewobo Town.
En 1924, a la edad de 15 años, fue admitido en la escuela secundaria del condado.
Ingresó en el departamento preparatorio de la Universidad de Pekín en 1927 y dos años después fue ascendido al departamento de filosofía.
En el otoño de 1928, cuando el Ejército Nacional Revolucionario ocupó Beijing, el Kuomintang lo incluyó como miembro a prueba, luego se retiró y comenzó a concentrarse en sus estudios.
En 1929 se casó con Wangge Zhuang, natural de Laiyang. Tuvo dos hijos, Chang Boxuan y Ci Bolian.
Del 65438 al 0930, fui ascendido directamente del curso preparatorio al Departamento de Filosofía de la Universidad de Pekín. Sus intereses se centran en la filosofía del "Libro de los cambios" y Whitehead, y aprecia el alma metafísica y metafísica de la cosmología del "Libro de los cambios". Esta es la etapa de comprensión y pensamiento de su percepción.
Alrededor de 1931, recurrió a la especulación racional sobre el "cómo" y el "por qué", y comenzó a pasar de la comprensión directa a la especulación marco.
En el invierno de 1932, cuando estaba en mi tercer año de universidad, estudié oficialmente con Xiong Shili y experimenté los problemas de la vida. Sus pensamientos académicos pasaron de la especulación marco a la desolación objetiva.
En 1933, completó su primer trabajo académico, estudiando la metafísica china y la filosofía moral del "Libro de los Cambios". Ese mismo año, se graduó de la universidad y enseñó en la Escuela Normal Rural Shouzhang en la provincia de Shandong.
En el otoño de 1934, dejó el municipio de Shouzhang para estudiar y se dirigió al norte, a Tianjin. Interactuó con el filósofo Zhang, activista social y Luo Longji en la Academia de Ciencias Sociales, y se unió al Partido Nacionalsocialista fundado por Zhang.
En 1935, se publicó oficialmente el primer trabajo académico "La metafísica y la filosofía moral de China de los Zhouyi".
En el otoño de 1936, fue a Guangzhou para enseñar en la escuela pública privada de Xuehai. Ese mismo año, la universidad se disolvió y regresó a Pekín.
En la primavera de 1937, se desempeñó como editor en jefe de la publicación del Partido Nacionalsocialista "Regeneración". Cuando regresé a China, pasé por Zouping, provincia de Shandong, y visité el experimento de construcción rural de Liang Shuming. No estoy de acuerdo con el punto de vista de Liang. Después del incidente del 7 de julio, después de muchas idas y vueltas, fui solo a Guilin.
A principios de 1938, enseñó en la escuela secundaria Guangxi Field, concibió y dibujó un modelo lógico. A finales del mismo año, fui a Kunming por invitación de Zhang Zunqian y quedé desempleado. Mis gastos de manutención los financia Zhang.
En el otoño de 1939, Zhang Zunyi regresó a Shanghai y se quedó en Kunming. Le escribió al Sr. Zhang. El maestro Xiong hizo todo lo posible para ayudar; fue de Chongqing al Campo de Leones de Bishan para visitar al Sr. Xiong, que resultó herido por un avión japonés. Ese mismo año, conocí a Tang Junyi y me convertí en el amigo más conocedor y temperamental.
En 1940, ingresó en el Dali National Culture College como profesor y comenzó a elaborar crítica cognitiva. Angustia mental extrema, desolación extrema en la vida, desde el sentimiento de nada y el trauma de la tragedia hasta el estado mental de la naturaleza búdica.
En enero de 1941 se publicó oficialmente "Paradigma Lógico". Ese mismo año, el Dali Cultural College se disolvió y Zhang Junli se separó. Regresó a Beibei, Chongqing, enseñó en la Academia Mianren fundada por Liang Shuming y conoció a Xiong Shili. No coordinado con el haz.
En el otoño de 1942, renunció a la Academia Mianren y Tang lo recomendó para trabajar como profesor en el Departamento de Filosofía de la Universidad de China Occidental en Chengdu. Desde entonces, ha estado enseñando de forma independiente. Escribió "Crítica de la mente cognitiva". La conciencia moral y cultural aquí es particularmente fuerte y el patetismo objetivo siempre ha sido alto.
En 1945, fue trasladado de Chengdu a Chongqing y enseñó en el Departamento de Filosofía de la Universidad Central, trabajando con Tang Junyi. El Partido Nacionalsocialista cambió su nombre por el de Partido Socialista Popular y se retiró oficialmente.
En la primavera de 1946, se retiró a Nanjing con la Universidad Central; Qiu fue nombrado sucesivamente jefe del Departamento de Filosofía. Él y su amigo Yao Hanyuan fundaron la publicación mensual "Historia y Cultura", pero fue suspendida después de cuatro ediciones por falta de fondos.
En el otoño de 1947, fue trasladado a la Universidad de Jinling y a la Universidad de Jiangnan debido a conflictos dentro del departamento.
65438-0948, siguió a Xiong Shili para enseñar en el Departamento de Filosofía de la Universidad de Zhejiang.
En la primavera de 1949, viajé de Hangzhou a Guangzhou vía Shanghai. A principios de primavera y verano del mismo año, tomé un barco solo hacia la provincia de Taiwán. Antes de ir a Taiwán, envié a alguien a encontrarse con la señora Wang y sus dos hijos en mi ciudad natal, pero sin éxito.
En el otoño de 1950, por invitación de la Universidad Normal Provincial de Taiwán (luego cambiada a Universidad Normal Provincial de Taiwán), un grupo de jóvenes estudiantes chinos preocupados por la cultura china se reunieron a su alrededor para discutir la historia de China. y cultura.
En el verano de 1951, dio una conferencia en el Seminario de Humanidades de la Universidad Normal Provincial de Taiwán (luego cambiada a la Sociedad de Humanidades) y fue uno de los fundadores del seminario.
En 1954 se abandona la Sociedad de Humanidades y se crea la Asociación de Humanidades. Ese mismo año se recopilaron y publicaron sus discursos en la Asociación de Humanidades.
En 1955, se trasladó a la Universidad de Tunghai para enseñar. La Asociación de Amistad del Pueblo fue disuelta. Se publicó el primer volumen de "Crítica de la mente cognitiva" (el segundo volumen se publicó en 1957). Este libro tardó más de diez años desde su concepción hasta su finalización.
El 11 de junio de 1957 abogó por que los estudiantes de la Universidad de Tunghai establecieran una organización académica similar a la Asociación de Amistad del Pueblo.
El día de Año Nuevo de 1958, él, Tang Junyi y Xu emitieron conjuntamente la "Declaración de notificación de la cultura china al mundo". En otoño del mismo año, se casó con la Sra. Zhao Huiyuan.
Se publicó “Idealismo moral”. Nació el hijo Yuan Yi.
En 1960, por invitación de la Universidad de Hong Kong, fue a Hong Kong para enseñar en la Universidad de Hong Kong y en el New Asia College de la Universidad China de Hong Kong, enseñando filosofía china y La filosofía de Kant. Ese mismo año, el estudiante Wu hizo un viaje especial desde Beijing a Qixia para preguntar sobre la situación familiar de su maestro y le escribió.
En 1961 publicó "Politics and Governance", que proponía la teoría de la integración del taoísmo, el aprendizaje y la política. Durante los diez años que estuve en Taiwán, me concentré en resolver problemas específicos, que pueden considerarse como una realización concreta bajo un dolor objetivo.
En 1962, escribió una carta a su familia y le pidió a Tang Junyi que se la entregara a Wu en Beijing, quien luego se la entregaría a su familia.
En 1963 se publicó Talentos y Misterios. La publicación de este libro marca su transformación de "tragedia objetiva" a "expresión del conocimiento", desde la apertura del Nuevo Rey hasta la exposición y excavación de la teoría de la mente.
En 1968, por invitación de Tang Junyi, fue trasladado de la Universidad de Hong Kong a la Escuela de Graduados de la Universidad China de Hong Kong y al New Asia College, donde se desempeñó como director de la Departamento de Filosofía. Ese mismo año se publicaron el primer y segundo volumen de Mente y cuerpo. Al año siguiente se publicó el tercer volumen. El libro tardó ocho años en completarse y tiene un total de más de 13.000 palabras. Este libro recorre seiscientos años de erudición sobre las dinastías Song y Ming, estableciendo principios y dimensiones, aclarando el contexto ideológico, simplificando facciones, confirmando la autenticidad y distinguiendo diferencias, y tiene una escala enorme. Es la obra maestra más representativa después de los 50 años.
En septiembre de 1970 se publicó "El conocimiento de la vida".
En marzo de 1971 se publicó "Intuición intelectual y filosofía china".
En 1972, viajó a Hawaii para asistir a la Conferencia de Filósofos Orientales.
En 1974 mantuve correspondencia directa con mi familia. Retirado de la Universidad China de Hong Kong. Cumplió su promesa y regresó a Taiwán para enseñar en el Instituto Cultural Chino durante tres meses. Después de regresar a Hong Kong, fue trasladado al New Asia College como profesor.
La publicación de "Fenómenos y cosas en sí mismas" en 1975 fue un resumen de sus 40 años de pensamiento.
De 65438 a 1976, impartió clases en el Instituto de Filosofía de la Universidad Nacional Provincial de Taiwán y en el Instituto de Filosofía de la Universidad Normal Provincial de Taiwán, y sucesivamente solicitó cátedras invitadas honorarias en la Universidad Nacional Central y la Universidad de Tunghai.
Publicado "Buddha Nature Prajna" (volumen uno y volumen dos) en junio de 1977. Hasta ahora, el confucianismo, el budismo y el taoísmo han sido digeridos sistemáticamente. Ese mismo año, la Sociedad Filosófica de Taiwán lo recomendó como director ejecutivo.
En 1978, Tang Junyi falleció.
Se publicó un artículo conmemorativo en el que se le calificaba de "gigante en el universo de la conciencia cultural".
1979 Se publica "Discurso en memoria del Sr. Xiong Shili". Ese mismo año se publicó "De Lu Xiangshan a Liu Jishan". Este libro es el cuarto volumen de "Mente y Mente". Es una interpretación de una serie de pensamientos académicos de los neoconfucianistas de las dinastías Song y Ming, incluido Liu. Ese mismo año se publicó "Famous Masters and Xunzi".
En julio de 1980 viajó a Corea del Sur para dar conferencias.
En 1982, Xu falleció. Publicar un artículo en memoria del Sr. Xu. Ese mismo año se publicó "La filosofía moral de Kant", que evaluó y asimiló exhaustivamente la segunda crítica de Kant.
En 1983 se publicó la traducción de la "Crítica de la razón pura" de Kant. Ese mismo año se publicó "Diecinueve conferencias sobre filosofía china".
En 1984, el segundo hijo, Bolian, y el hijo mayor, Hong Cheng, fueron a Hong Kong a visitar a unos familiares y ganaron el Premio Cultural Anual "Yuan Ejecutivo" de la provincia de Taiwán.
En 1985 se publicó Teoría de la perfección y la bondad.
1987 65438 En octubre, por invitación de la facción coreana Toegye, asistió a la 9ª Conferencia Internacional Toegye y pronunció un discurso de apertura. En abril, la Universidad de Hong Kong le concedió un doctorado honoris causa en cultura. Se publica una traducción de la Teoría de los nombres de Wittgenstein.
En 1988 se publicó la filosofía natural y el significado moral de "El Libro de los Cambios". Este libro es la segunda edición de la primera monografía académica "Estudiar la metafísica y la filosofía moral chinas desde los Zhouyi".
En 1989 publicó una monografía "Autobiografía a los cincuenta años" que repasaba el desarrollo de las ideas de aprendizaje.
En 1990 publicó "Catorce conferencias de la sociedad filosófica china".
En 1991 se tradujo y publicó el primer volumen de la "Crítica del juicio" de Kant. Ese mismo año, publicó artículos titulados "Preguntas y debates sobre el principio de finalidad como superprincipio del juicio estético" en la revista "Goose Lake", criticando y cuestionando la tercera crítica de Kant.
En 1993 se publicó el segundo volumen de la "Crítica del juicio" de Kant. Hasta ahora se han retraducido las tres críticas a Kant.
En 1994, ingresó en el Hospital de la Universidad Nacional de Taiwán. El 25 de febrero del mismo año, 65438, Wang Bangxiong y Cai Renhou fueron de visita y escribieron algunas palabras, entre ellas: "He estado enseñando toda mi vida pero no puedo comprar un lugar para vivir. Solo he escrito un pocos libros, pero tengo éxito." "No hay diferencia entre los tiempos antiguos y modernos."
A las 15:40 del 12 de abril de 1995, murió por insuficiencia orgánica múltiple debido a una neumonía complicada con sepsis. Tenía 86 años. Enterrado en el cementerio paisajístico de Changle, Zhulin Road, Xindian, ciudad de Taipei.