¿Cuál es el propósito de Wang Chuanshan? ¿Cuál es el impacto?
Chuanshan nació el 1 de septiembre de 1619, el cuadragésimo séptimo año de Wanli en la dinastía Ming, en Wang Yaping, Yanhuifeng, ciudad de Hengyang. Su hogar ancestral es la aldea Dayu, Gaoyou, provincia de Jiangsu, y se mudó a Hengyang a principios de la dinastía Ming. Cuando nació, ya era la novena generación. Los antepasados de Chuanshan eran oficiales militares de nivel medio y subalterno, y no fue hasta el emperador Gaozu que enseñó a sus hijos a escribir y caligrafía. El bisabuelo Wang Yong es famoso por sus obras maestras "Chu Nan" y "Man Chang". Cuando su abuelo Wang Weijing estaba en las cuatro paredes, la dinastía de su padre lo contrató como "Botian pero le proporcionó gachas". Chuanshan es el último de los tres hermanos. A la edad de cuatro años estudió con su hermano mayor Wang Jiezhi. A la edad de siete años completó los Trece Sutras. A los catorce años ya era un erudito. A la edad de veinte años estudió en la Academia Yuelu. Era conocido por su erudición. En el decimoquinto año de Chongzhen en la dinastía Ming (1642), tomó el examen en el municipio de Wuchang y obtuvo el quinto lugar en el jurado. Su carrera se vio bloqueada por una tormenta de levantamientos campesinos. Zhang, el líder del Ejército Campesino, lo invitó a participar cuando estaba en Hunan. Él se negó cortándose la cara.
En el quinto año de Shunzhi en la dinastía Qing (agosto de 1648), Wang Chuanshan izó resueltamente la bandera de "resistir a la dinastía Qing y restaurar la dinastía Ming" con un espíritu de lealtad y organizó una campaña. en Nanyue con sus amigos Guan, Xia y otros. Después del fracaso, fue a Zhaoqing, continuó siguiendo a la dinastía Ming del Sur para luchar contra la dinastía Qing y recibió oficialmente el título de "Peatonal". Porque acusó al ministro Wang Huacheng y a otros, arruinó el país, lastimó a Zhongliang y arriesgó su vida para ser encarcelado. Después de ser rescatado, fue a Guilin Qu Shigui para continuar la lucha contra los Qing, y pronto Guilin quedó atrapada nuevamente. El rey fugitivo Gui de Nanming fue asesinado por Wu Sangui. Para evitar la corte Qing, Wang Shan se refugió en Xiangxi, Hengshan, Yongzhou, Chenzhou, Changning y otros lugares.
En el año 17 de Shunzhi en la dinastía Qing (1661), se decidió la situación general de la corte Qing y se implementó una política de tolerancia. Wang Chuanshan llevó a su familia a vivir en la aldea de Xiangxi, ciudad de Qulan, condado de Hengyang, y comenzó a construir una casa en ruinas. Finalmente, a la edad de 57 años, construyó una cabaña con techo de paja en Xiangxi en el jardín Zhuxia de la montaña Ishikawa y se dedicó a escribir hasta el primer mes del calendario lunar en 1692.
El pensamiento filosófico parte siempre del cuestionamiento interminable de la existencia. Pero entre diferentes filósofos las preguntas se plantean de diferentes maneras y el concepto de existencia a menudo se expresa de manera diferente. Desde la perspectiva de la evolución de la filosofía china, desde el "Tao" de las dinastías anteriores a Qin, Han y Tang hasta la "razón" y la "conciencia" de las dinastías Song y Ming, como discurso central de la filosofía, su expresión. ha sufrido grandes cambios. La base de este cambio en la palabra central de la filosofía es el cambio en todo el cuadro filosófico mismo. En resumen, asociado a la nueva articulación del concepto de existencia hay un nuevo paisaje filosófico. En lugar de Wang Fuzhi, apareció una nueva palabra central filosófica. Wang Euzhi dijo: "Sólo se puede lograr la sinceridad agotando el conocimiento del cielo y la tierra, y la sinceridad se puede lograr agotando el conocimiento de los santos". ("Chuanshan Shu" Volumen 6, página 996) [1] "Sinceridad" es no sólo sinceridad y honestidad en el sentido de virtud, sino también sinceridad en el sentido de virtud. La categoría última en el sentido ontológico. La "sinceridad" no es una existencia general, sino una "existencia real" (Volumen 2, página 353), es decir, una existencia real. ¿Por qué el cuestionamiento de la existencia de Wang Euzhi se manifiesta como un cuestionamiento de la existencia real? De "razón" a "corazón" y luego a "sinceridad", ¿qué se esconde detrás de este cambio de sigla filosófica? Hacer preguntas desde esta perspectiva puede conducir a las siguientes preguntas: ¿Cómo acabó la filosofía con "sinceridad" como palabra central en las dinastías Song y Ming con la conciencia filosófica (neoconfucianismo y Xinxue)? La filosofía de Wang Fuzhi, como conciencia filosófica en las eras posteriores a Song y Ming, ¿cuál es el avance filosófico que ha logrado? Con este tipo de preguntas, es posible que podamos comprender más profundamente la filosofía de Wang Fuzhi.
Wang Fuzhi (1619-1692) era natural de Hengyang, Hunan. En sus últimos años, Zuo Shi vivió recluido en la montaña Chuanshan en el oeste de Hunan. Los estudiosos lo llaman Sr. Chuanshan. Como confuciano con fuertes preocupaciones humanistas sobre la política y la religión, Wang Chuanshan se dedicó a la lucha para salvar y revivir la dinastía Ming desde su juventud. Cada cambio en el país durante la dinastía Ming lo hacía sentir triste y enojado, y escribió cuatro poemas de dolor e indignación. Después de la mediana edad, Chuanshan se convirtió en miembro de la dinastía Aming y vivió en la dinastía Qing. Incluso en su autoproclamada lápida, todavía se hace llamar "Ming Yichen". (Volumen 15, página 228) Para Chuanshan, la dinastía Ming no está dominada por un apellido, sino más bien por un significado que se basa en o lleva el espíritu histórico de la nación Han.
El dolor de la caída de la dinastía Ming hizo que Chuanshan se diera cuenta profundamente de que el neoconfucianismo y el Xinxue, como los estudios de las dinastías Song y Ming, son esencialmente una conciencia filosófica en decadencia y sin vida, y el concepto de existencia que proporcionan es solitario y sin vida. Por tanto, es falso. En opinión de Wang Chuanshan, el espíritu histórico de la cultura china debe restablecer su forma por sí mismo.
Una vez que la existencia real (honestidad) se convierte en la palabra central de la filosofía, entonces el tema central de la filosofía ya no es la distinción entre existencia (tener) y no existencia (nada), sino la existencia real (honestidad). y falsedad distinción existencial. Las cuestiones cubiertas por estos dos temas son diferentes. A la distinción entre existencia y no existencia le corresponde el interés de la existencia, y a la existencia real y a la existencia falsa le corresponde no sólo el interés de la existencia, sino también el interés de la ontología. El interés de la ontología reside no sólo en centrarse en la existencia, sino también en la forma en que la gente examina la existencia, porque no se centra en la existencia ordinaria, sino en la existencia real, y la atención a la existencia real debe elevarse al siguiente nivel: lo que llamamos La existencia está en ¿En qué sentido es verdadera y no falsa?
Por supuesto, no existe una "falsa existencia" en este mundo. La llamada "pseudoexistencia" se refiere al concepto de existencia formado por la comprensión de la existencia por parte de las personas. Es una existencia que la gente construye a través de la especulación y la imaginación. Este tipo de existencia está esencialmente lejos de la experiencia real original de la existencia y de la experiencia mundial, pero es solo un concepto de existencia o una promesa de existencia. Como forma derivada de ser, se produce por el poder mediador de las ideas más que por la experiencia original de la existencia en la vida real. La forma de existencia transformada a través de la comprensión de la mente cognitiva y el poder de las ideas puede desviarse de la experiencia original de la existencia, lo que lleva a "desastres de ideas" [2] Una vez que las personas son esclavizadas por ideas erróneas de existencia, "desastres de ideas" "Será inevitable. No hay nada más grave en la historia de la humanidad que la "catástrofe de las ideas". Lo que es aún más trágico es que se trata de un desastre provocado por los propios humanos. Cuando las personas están firmemente obsesionadas con algún "ideal" artificial de existencia, la toma de decisiones racional en el verdadero sentido ya no está involucrada en su forma de existencia, sino que su existencia queda esclavizada a un concepto externo. Para evitar el desastre de este concepto, se requiere que la afirmación de la existencia tenga un conocimiento crítico que asegure la autenticidad de la existencia.
¿En qué sentido se puede garantizar la autenticidad de la existencia? Esta cuestión necesita urgentemente entrar en la filosofía con "sinceridad" como palabra central y adquirir un estatus básico. Mientras se examine como preocupación principal la forma de existencia, más que la existencia misma, entonces el pensamiento filosófico tendrá una conciencia crítica. Esta conciencia crítica es tan fundamental para la filosofía de Wang Fuzhi que no podemos obtener su propio punto de partida interno sin darnos cuenta de esta conciencia. Pero la distinción entre existencia y no existencia no puede por sí sola desarrollar esta pregunta y este conocimiento crítico.
De hecho, fue a través de la reflexión sobre la diferencia entre existencia y no existencia en la historia de la filosofía que Wang Fuzhi descubrió su interés por el existencialismo y las siguientes preguntas que contiene: ¿en qué sentido la existencia no es artificial? La falsa existencia y en qué sentido se puede garantizar la autenticidad de la existencia no parece haber adquirido en absoluto una posición prominente en el panorama de la filosofía Song y Ming. En la distinción entre existencia y no existencia, Wang Chuanshan descubrió el origen del concepto de existencia materializada, es decir, la visión basada en los "oídos y ojos". Este tipo de visión se centra en la visión y todas las formas de experiencia humana se basan en la experiencia visual. Por lo tanto, solo puede acomodar a las personas "visibles" (obvias) en la experiencia actual, mientras que las personas "invisibles" (ocultas) más allá de la experiencia actual a menudo se abstraen como "no existencia", es decir, "ninguno" abstracto. Esta "nada" a menudo se considera la ontología del mundo, y su esencia es la ilusión de una existencia materializada artificial causada por el campo visual de la visión. Wang Chuanshan descubrió que la raíz de todas las ilusiones de la existencia materializada reside en la interacción constante o unidad dinámica de lo oculto e invisible en la experiencia de la vida. La responsabilidad directa de esto es la visión visual y la filosofía acrítica que en ella se basa. Por tanto, el retorno a la existencia real, para Wang Chuanshan, se refleja en la exigencia de que la comunicación sea implícita, o de mantener la unidad dinámica de lo tangible y lo intangible.
En opinión de Wang Euzhi, la distinción entre "metafísico" y "metafísico" señala dos formas diferentes de comunicar lo tangible y lo intangible: la metafísica es el camino de lo tangible a lo intangible centrado en el pensamiento, y la metafísica es el encuentro entre lo intangible y lo tangible a través de la práctica perceptiva. No son lo mismo que la comunicación espontánea natural, tangible e invisible en la vida diaria, sino que son la promoción de una comunicación tan simple.
Wang Chuanshan descubrió que el confucianismo anterior a Qin no contemplaba la existencia a través de las palabras de existencia en absoluto. De hecho, en "Yi Zhuan" (Volumen 12, página 29), Wang Chuanshan encontró una visión filosófica que es completamente diferente de la visión visual, es decir, una visión centrada en el ocultamiento. Este tipo de visión tiene las siguientes características: es una visión temporal, una visión relacionada con las actividades de conocimiento y conducta del sujeto. Es esta nueva visión filosófica la que ha aportado conocimientos filosóficos críticos para la filosofía de Wang Chuanshan y también ha proporcionado una garantía para cuestionar la existencia real.
Teóricamente, volver a la existencia real implica dos cuestiones teóricas: qué es la existencia real y cómo volver a la existencia real. Wang Chuanshan estuvo de acuerdo con la afirmación de Zhang Zai de que "la unidad de la naturaleza y la naturaleza significa sinceridad". En general, el significado de esta expresión es que la existencia real se desarrolla en la interacción entre el cielo y la naturaleza humana. En otras palabras, la existencia real es la unidad de la existencia en el sentido del cielo y la existencia en el sentido de la naturaleza humana. Desde una perspectiva analítica, la comprensión de lo que es la existencia real se puede llevar a cabo en tres niveles: el cielo, el hombre y la relación entre ellos. Estos tres niveles constituyen respectivamente la filosofía del cielo, el hombre y el cielo y el hombre de Wang Fuzhi.
La visión de Wang Fuzhi sobre el Camino del Cielo gira principalmente en torno a cuestiones como la diferencia entre Li y Qi, la relación entre cuerpo y función, Li (la universalidad de la existencia) y la diferencia (la particularidad de la existencia). . La distinción entre Li y Qi se utiliza principalmente para aclarar que la existencia real es la unidad de la libertad y la acción propia. En el nivel negativo, la autosuficiencia de la existencia es su estructura impersonal. Wang Chuanshan cree que el Qi mismo tiene la naturaleza de una cosa y dos cuerpos, que es a la vez visible e invisible. Qi es un concepto que marca el límite de la capacidad humana. La gente no puede ni puede construir Qi. Lo que se construye artificialmente son siempre principios falsos, no Qi. Por tanto, el concepto de Qi es la verdadera base del destino. Por lo tanto, Wang Fuzhi colocó la categoría ontológica por encima del concepto de Qi y, en última instancia, atribuyó la realidad de la existencia a la realidad del Qi. Esto asegura la estructura no artificial de la existencia, es decir, su autosuficiencia. En el lado positivo, la autosuficiencia de la existencia significa que la existencia real tiene agencia y vitalidad. Wang Fuzhi distinguió entre el "Li" nominal (orden y orden) y el "Li" verbal (gobernanza). El sustantivo "Li" proviene del verbal "Li", que tiene un significado más fundamental. La "razón" verbal se refiere al autogobierno y las actividades organizativas del Qi en el proceso de transformación del Qi, mientras que la razón nominal es el resultado de esta actividad, el orden y el orden mostrados en el proceso de transformación del Qi y el símbolo de la transformación del Qi. efecto. Wang Fuzhi hizo un análisis profundo del papel argumentativo filosófico de Li Qi: El papel de Qi radica en iniciar y crear cosas, en "producir" e "iniciar" cosas; el papel de la razón reside en guiar y lograr, y en "convertirse"; " y "terminar" las cosas. Esta comprensión de Li Qi hace que las características vivas y dinámicas de la realidad obtengan la base de la visión de Tiandao. La distinción entre sustancia y función se utiliza principalmente para resolver la unidad de sustancia y sujeto y la temporalidad de la sustancia que aparece en el sujeto. Las categorías ontológicas del confucianismo de las dinastías Song y Ming se construyeron a partir del esquema de uso del cuerpo, que era una forma arbitraria de hablar de la existencia desde la perspectiva de las cosas. En cierto sentido, promueve el peligro de entidades construidas artificialmente, lo que lleva a repetidos debates sobre si el uso del cuerpo es confuciano o budista, lo cual es consistente con el confucianismo Song y Ming. Wang Chuanshan limita estrictamente el uso del cuerpo en contextos implícitos y explícitos, excluye la discusión arbitraria sobre el uso del cuerpo y obtiene conocimientos de la filosofía crítica. Otro avance de Wang Fuzhi en la cuestión de la utilidad corporal es que propuso el concepto de "fase como cuerpo", que cambió el modelo dominante de utilidad corporal en el budismo y las tradiciones filosóficas Song y Ming, y lo reemplazó con una interacción cuerpo-utilidad. modelo en qué fase está el cuerpo. Partiendo del concepto de "uso apropiado de la razón", Wang Chuanshan señaló que tanto la función de la existencia como la comprensión de la existencia por parte del sujeto son un proceso temporal. La idea de intentar captar y completar la existencia de una vez por todas en un momento determinado es esencialmente una ilusión hostil a la temporalidad de la existencia. La discusión sobre "Li Yifen Shu" tiene como objetivo principal corregir la raíz del concepto de ontología materializada.
Además, esta "gran visión" de la historia significa "ingenio racional", es decir, la imprevisibilidad (invisibilidad e invisibilidad) de la historia misma, y es imposible que el sujeto tenga una comprensión clara de El proceso histórico. Conciencia transparente. Por tanto, avanzar hacia la existencia real requiere una "habilidad" en situaciones opacas, que es la sabiduría práctica de "saber cuánto" y "saber cuándo". A través de este tipo de sabiduría, las personas pueden "cambiar sin perder su normalidad", "ser nuevas sin perder su esencia" y volverse verdaderamente "actuales". A través de este tipo de sabiduría, la historia puede convertirse verdaderamente en un "escenario libre" y una existencia; . manera, una manera de regresar a la verdadera existencia. Por supuesto, la comprensión de Wang Chuanshan del proceso histórico aún no ha alcanzado la profundidad de Hegel y Marx en algunos aspectos. Wang Chuanshan carece de un concepto que pueda asumir la función filosófica del trabajo en Hegel y Marx: este tipo de trabajo no sólo produce la existencia de un mismo cuerpo en su conjunto, sino que también produce la existencia de los miembros de un mismo cuerpo. Trabajo que convierte a los individuos en miembros de un mismo cuerpo. En el proceso laboral se forman relaciones políticas, económicas, éticas, morales, legales y de otro tipo entre las personas, y el compromiso con estas relaciones constituye una forma específica de regresar a la verdadera existencia. Por ejemplo, Hegel durante el período de Jena llamó al intercambio de productos laborales un "regreso a lo concreto" porque a través del proceso laboral (especialmente como vínculo en las actividades de intercambio), las necesidades específicas de las personas en la vida social se convierten en algo que debería. ser más de lo que es. Por supuesto, existen diferencias esenciales en los conceptos de trabajo de Marx y Hegel, pero esto no impide que tenga funciones argumentativas filosóficas similares en ellos. Así, si bien Hegel y Marx entendieron la ontología histórica, ésta también adquirió la forma de crítica social. En comparación, la filosofía de Wang Chuanshan es relativamente débil en estos aspectos y carece de la correspondiente profundidad humanística.
Wang Chuanshan llevó a cabo una exploración multinivel y multidimensional en torno al tema de cómo regresar a la verdadera existencia. Además, aunque este tipo de exploración no está exenta de problemas, es indudablemente bastante profunda en comparación con la conciencia filosófica de las dinastías Song y Ming. Sin embargo, cómo volver a la existencia real, como cuestión filosófica, no terminó con el fin de la era de Wang Chuanshan, sino que sigue siendo una cuestión abierta. La importancia de la filosofía de Wang Chuanshan es que proporciona una referencia histórica para nuestro pensamiento actual. Incorporar esta referencia histórica a la experiencia que tenemos hoy es a la vez una responsabilidad histórica y un requisito para avanzar hacia la existencia real.