La relación entre teoría y práctica
De: Leo Strauss
Sobre teoría y práctica
Habermas
Para la filosofía, debería ser más La filosofía griega antigua dio dos respuestas a la cuestión amplia de su papel en la educación, la política y la cultura. Esto se debe principalmente a los escritos de Platón y Aristóteles. Por supuesto, a medida que la filosofía cambia su visión de sí misma, también lo hará la concepción clásica de la relación entre teoría y práctica. En los tiempos modernos, bajo condiciones ideológicas más o menos postmetafísicas, diversas teorías contractuales y filosofías históricas sobre el derecho natural han interpretado la relación entre teoría y práctica de manera diferente a las de la antigua Grecia. Estas principales explicaciones están asociadas con los nombres de Hegel y Marx. Sin embargo, las expectativas políticas que alguna vez estuvieron asociadas con estas respuestas modernas se han hecho añicos. Me parece que esta destrucción de expectativas ha producido dos respuestas diametralmente opuestas al problema de nuestra época. Por un lado, en la cuestión de qué puede lograr la filosofía, se recurre nuevamente a concepciones metafísicas y cuasi religiosas. Heidegger y algunos de sus seguidores posmodernos son representantes de este giro. Por otro lado, la decepción causada por la desilusión política condujo a una filosofía sobria en la que el papel público de la filosofía era relativamente seguro en el marco de una sociedad compleja. En una cultura dominada por la ciencia, en una sociedad funcionalmente diferenciada (una sociedad en la que cada miembro es cada vez más consciente de las poderosas presiones para vivir una vida individual), la modesta comprensión de la filosofía antes mencionada viene con la especialización en varios roles.
Finalmente, discutimos el papel más influyente de los intelectuales públicos. A través de este papel, cualquier esfuerzo por promover lo que Kant llamó "iluminación" se implementaría en el ámbito de los intelectuales públicos.
A
A una pregunta sobre el posible impacto práctico de la filosofía, la respuesta de Platón se puede resumir en: nada es más práctico que la teoría misma. Platón creía que, en última instancia, era importante, tanto religiosa como cognitivamente, sumergirse en la contemplación del universo. El proceso de creación de almas basado en la teoría proporciona un camino hacia el conocimiento y la salvación. La teoría conduce a la purificación del alma para la salvación y transformación del alma. Porque cuando el alma se eleva al nivel del pensamiento, los intereses y pasiones inferiores quedan excluidos. En el proceso de alcanzar la comprensión racional de los conceptos, el alma se libera de las cadenas de la materia y del confinamiento del cuerpo. Por lo tanto, los antiguos griegos consideraban a los hombres sabios que se centraban en pensar sobre la vida como modelos dignos de respeto. En las tradiciones aristotélica y estoica, la teoría de la vida también goza de prioridad: la vida meditativa goza de un estatus más alto que cualquier otro tipo de vida real. Sin embargo, a diferencia de los sacerdotes, ermitaños y monjes itinerantes, estos sabios representaban un camino hacia la salvación que sólo unos pocos educados podían seguir. Debido a su elitismo, la influencia de la filosofía en el público tiene dificultades para seguir el ritmo de las religiones mundiales que prometen beneficiar a todos los seres vivos. Así, desde la antigüedad tardía en adelante, la filosofía griega y la religión institucionalizada se encontraban en un estado * * * *, convirtiéndose cada vez más en instituciones académicas teológicas y perdiendo su compromiso independiente con la salvación. ? "Cada vez hay menos libros con el título "El consuelo de la filosofía", y el monoteísmo libera a la filosofía de la tarea de brindar consuelo y educación moral. En Europa, es ahora la Iglesia la que ayuda a las personas a afrontar el sufrimiento, la pobreza, las enfermedades y la muerte en el mundo. Al mismo tiempo, a medida que cesó la racionalidad mundana, la filosofía se retiró gradualmente al ámbito de la cognición y entendió la teoría como una forma de adquirir conocimiento más que como una forma de salvarse de una manera típicamente aristotélica.
Aristóteles también encontró una respuesta diferente a la pregunta sobre el impacto práctico de la filosofía. Creía que la teoría sólo puede adquirir importancia práctica en forma de filosofía práctica. Sin embargo, esta parte de la filosofía está lejos de ser una teoría estrictamente entendida y se centra en discutir diversas cuestiones sobre cómo las personas pueden vivir de manera más sabia. El razonamiento ético, en el sentido de la sabiduría práctica de Aristóteles, abandona las tres proposiciones clásicas de la teoría. Primero, las promesas religiosas de salvación son reemplazadas por enseñanzas seculares sobre cómo buscar una vida feliz.
Por lo tanto, parece razonable mirar a través de la historia e identificar aquellas tendencias que naturalmente respaldan los puntos de vista normativos. La historia adquirió por primera vez interés filosófico, ya que este campo cobró significado gracias a una nueva conciencia histórica orientada hacia el futuro. Kant comenzó a discutir la cuestión de "la realización de la razón en la historia", mientras que Hegel transformó el movimiento transhistórico de la razón en una serie de conceptos de proceso sobre el origen de la razón, que se consideraba que daba estructura tanto a la naturaleza como a la historia.
Hegel intentó utilizar su filosofía dialéctica de la historia para construir un puente entre la racionalidad abstracta normativa y la irracional realidad sociohistórica actual. Para Kant, la práctica moral de los individuos cooperativos fue fomentada por la filosofía de la historia, mientras que Hegel propuso un concepto global de "historia mundial". Dado que la lógica de los procesos históricos mundiales estaba hasta cierto punto predeterminada, algunos de los famosos estudiantes de Hegel se sintieron desafiados a crear un espacio de formas prácticas que pudieran volver a dar a los propios actores históricos. Feuerbach y Marx estaban fascinados y disgustados por su tutoría. Rechazaron la forma idealista de la filosofía pero deseaban conservar su contenido racional. Ahora quieren realizar la filosofía aboliéndola y superándola, no por supuesto mediante acciones morales personales como Kant, sino a través de medios políticos. De esta manera, finalmente invirtieron la relación entre teoría y práctica clásicas.
Ahora bien, la teoría se presenta bajo dos formas, una como falsa conciencia y la otra como crítica. En ambos aspectos, la filosofía está arraigada en la práctica dentro de un determinado contexto social y siempre depende de ella. La teoría crítica se da cuenta de sus orígenes sociales cuando intenta revelar la dependencia contextual de las teorías tradicionales que se consideran independientes de cualquier condición histórica. También gana una audiencia inspirada por ideas críticas y comprometida con prácticas emancipadoras mientras mira fijamente el espejo contextual de sus propios orígenes históricos. Esta es la percepción crítica que la teoría autorreflexiva busca ahora proporcionar.
De esta manera, Marx transformó la teoría de Hegel en una crítica económica diseñada para provocar una subversión práctica de los fundamentos capitalistas de la sociedad. Entendió esta práctica como la superación y realización de la filosofía. Sin embargo, se demostró que esta idea extrema era errónea mucho antes del terrible fracaso del experimento soviético y la desintegración del imperio soviético. Esta versión de poner la teoría en práctica también ha sido criticada por los marxistas occidentales. A este respecto sólo quisiera hacer tres observaciones.
La crítica señala en primer lugar los presupuestos básicos del materialismo histórico. Estos presupuestos en realidad no están divorciados del impulso general de la metafísica, sino que sólo trasladan el modo de pensar teleológico de la naturaleza al todo histórico. Al mismo tiempo, sin embargo, la autocomprensión de la falibilidad de la ciencia también afecta a la filosofía, lo que genera una conciencia de que los cambios estructurales en la historia ya no pueden considerarse como una mano invisible. En segundo lugar, la crítica proyecta la imagen del gran tema sobre el telón de la historia mundial. Las nociones de actores colectivos, como clases sociales, culturas, pueblos o el espíritu de la época, sugieren algún tipo de sujeto de gran tamaño. Sin embargo, las diferentes creencias e intenciones de diferentes individuos pueden integrarse racionalmente mediante la comunicación y la discusión entre sujetos. Por tanto, las críticas apuntan a la proyección de macrotemas en la pantalla de la historia mundial. Las nociones de actores colectivos, como “clase social”, “cultura”, “pueblo” o “espíritu nacional”, implican todas ellas algún tipo de sujeto descomunal. Sin embargo, las creencias divergentes y las intenciones conflictivas de diferentes individuos pueden integrarse racionalmente mediante la comunicación y la negociación entre sujetos. Por lo tanto, en algunos procesos clave de desarrollo social, la intervención política depende de la formación de ideas y voluntad democráticas. En tercer lugar, los proyectos socialrevolucionarios de vanguardia también llevaron a la crítica de las afirmaciones excesivamente infladas de la propia razón crítica. Desafortunadamente, el interés en controlar la historia -como si la red de acontecimientos históricos fuera contingente y en gran medida inaccesible- ha reemplazado el impulso de intentar liberar a la humanidad de las recurrentes compulsiones de una historia de sufrimiento oprimido. El concepto de práctica guiada por las llamadas "leyes históricas" trasciende los límites del pensamiento humano limitado y no respeta suficientemente la estructura pluralista de una forma de práctica. Esta práctica se ve facilitada por el “sí” (afirmación) y el “no” (negación) de los actores que interactúan. Confunde las prácticas intersubjetivas de individuos socializados con las intervenciones tecnológicas de sujetos colectivos que reclaman sólo lo suyo.
La filosofía abandonó su actitud pretenciosa y se presentó como una fuerza equilibradora de todo el mundo moderno. En cambio, intenta permanecer en el mundo mientras intenta explicarlo. Lo logra de la siguiente manera: Asume una variedad de funciones diferentes y hace contribuciones específicas a una audiencia específica.
IV
Antes de esbozar estos roles prácticos de la filosofía, debo expresar primero una reserva. Siempre ha habido una tensión entre el papel social externo de la filosofía y la concepción interna del filósofo. La visión totalizadora de todo pensamiento filosófico -incluso si es sólo la visión "total" de algún contexto laxo en el mundo de la vida- rechaza cualquier forma de diferenciación funcional. De hecho, la filosofía no puede sumergirse plenamente en uno de sus roles sociales; su papel especial sólo puede realizarse si se lo trasciende simultáneamente. Identificar la función de la filosofía exclusivamente con una función basada en una clara división del trabajo y una definición clara la privaría de su tradición antiautoritaria más importante, es decir, una fuerza de pensamiento sin restricciones, no guiada ni fijada por ningún método.
Las diversas funciones de la filosofía que describiré surgen de una comprensión particular de la sociedad moderna (que he elaborado en otra parte). Según esta comprensión, las esferas pública y privada de la cultura, la sociedad, la personalidad y el mundo de la vida son todas relevantes para el papel que la filosofía puede desempeñar en la sociedad contemporánea.
La separación de la ciencia del derecho, la moral y el arte modernos ha cambiado en general el estatus de la filosofía en toda la cultura moderna. Antes del siglo XVII, la especialización del conocimiento se manifestaba en la diferenciación interna de la filosofía, como una ciencia que lo abarca todo. Incluso después de eso, la filosofía siguió considerando que al menos los "fundamentos" del conocimiento eran su dominio. Sin embargo, después de Kant y Hegel, la filosofía abandonó gradualmente la tarea de proporcionar la justificación última de cualquier conocimiento y asumió un papel científico más modesto de defensa de los hechos. A partir de entonces, la filosofía sólo pudo responder al desarrollo independiente de ciencias independientes. La filosofía todavía tiene un lugar en el sistema académico, es decir, en las ciencias naturales y las humanidades, no sólo por razones habituales sino también sistemáticas.
Desde Platón, la filosofía se ha dedicado al análisis conceptual a través de la memoria. Así, hasta el día de hoy, la filosofía sigue comprometida con la reconstrucción del conocimiento preteórico del sentido común para dilucidar los fundamentos racionales de la cognición, el lenguaje y la acción. Después de ser despojada de sus ideas básicas, la filosofía comenzó a colaborar con otras ciencias. A menudo lo que hace la filosofía es mantener un espacio abierto para aquellos enfoques que son fuertemente generales. La filosofía, como la ciencia, también está comprometida con la búsqueda de la verdad, pero la diferencia es que la filosofía mantiene una conexión intrínseca con el derecho, la moral y el arte. Examina cuestiones normativas y evaluativas desde una perspectiva interna dentro de estos campos. Al tomar en serio la lógica de la justicia y el interés y examinar la estructura de las emociones morales y la experiencia estética, mantiene una capacidad única para cambiar entre diferentes discursos y traducir entre diferentes lenguajes expertos.
Aquí podemos ver que la filosofía, de peculiar carácter interdisciplinario, permite que todos los componentes de la razón permanezcan unificados en cierta medida sin oscurecer los diferentes aspectos de la validez: la verdad de las afirmaciones, la legitimidad de las afirmaciones sexuales, morales o normas jurídicas y el atractivo convincente de una obra de arte. En lugar de confiar en el concepto de un ser total o algún bien universal para defender la unidad de diversas formas de razón, la filosofía se basa en su poder explicativo para cruzar las fronteras de varios lenguajes y discursos manteniendo al mismo tiempo la sensibilidad al contexto general en el fondo. Sin embargo, renunciar a la cooperación con otras ciencias e insistir obstinadamente en tener un campo aislado, un campo que es llamado superior a la ciencia pero lejos de la ciencia, ya sean "creencias filosóficas", "vida", "libertad de existencia". o "acontecimientos" Ni el "misterio" ni el "ser" en una dimensión metahistórica podrán jamás servir bien a la filosofía. Si la filosofía no está relacionada con la ciencia y no examina los problemas que surgen por derecho propio como disciplina especial, perderá los conocimientos que necesita para cumplir su papel externo.
Antes de explicar qué significa esta posición de la filosofía en la cultura moderna para el interesante papel del intelectual (C), permítanme hablar brevemente sobre cómo el científico (A) y el terapeuta (B) aportan el significado. de la vida. Obviamente, los filósofos no pueden centrarse en un papel sin prestar atención a los demás. Tienen que competir con otros intelectuales y tipos intelectuales de otros lugares.
Finalmente, la filosofía tiene una capacidad especial para abordar problemas fundamentales en una sociedad "justa" u ordenada. La filosofía y la democracia no sólo comparten las mismas raíces históricas, sino que de alguna manera están relacionadas entre sí. La filosofía tiene un especial interés en la protección constitucional de la libertad de pensamiento y de comunicación. A su vez, el discurso democrático, que a menudo se ve amenazado, requiere la vigilancia y la intervención de los guardianes de la razón. En la historia europea moderna, comenzando con Rousseau, pasando por Hegel y Marx y terminando con John Stuart Mill y Dewey, la filosofía política ha tenido un enorme impacto en la vida pública. Un ejemplo de una necesidad política actual de clarificación filosófica es la controversia intercultural sobre cómo entender los derechos humanos.
Cinco
Hoy en día, con una mayor conectividad, la comunidad internacional ya no necesita simplemente vigilar los intercambios “internacionales”. Bajo la presión de la globalización económica, la política también se ha convertido en un sistema transnacional. Al mismo tiempo, existe una necesidad cada vez mayor de transformar el derecho nacional en un derecho civil mundial para que las personas puedan tratar los asuntos internos en igualdad de condiciones o, si es necesario, recurrir a la ley contra su propio gobierno. Los derechos humanos, tal como se establecen en diversas declaraciones, sirven a este propósito. En cualquier caso, en el contexto de una implementación más activa de las políticas de derechos humanos de la ONU desde 1989, la interpretación correcta de los derechos humanos se ha vuelto cada vez más fuerte. Desde el colapso de la Unión Soviética, las diferencias entre los sistemas sociales han disminuido. Más bien, existen diferencias entre culturas, entre ellas las diferencias entre el mundo occidental secularizado y las corrientes del fundamentalismo islámico, y las diferencias entre el individualismo occidental y las tradiciones asiáticas isomórficas.
No puedo discutir este debate con más detalle aquí. Este ejemplo, sin embargo, es suficiente para demostrar la influencia política directa de la filosofía. Permítanme concluir este artículo centrándome en tres aspectos principales de este debate. Creo que aquí es necesaria y posible una aclaración filosófica: - Dado que los participantes en esta discusión provienen de diferentes orígenes culturales, propongo reflexionar primero sobre la situación hermenéutica de los propios derechos humanos. Esto llamará nuestra atención sobre el contenido normativo que ya está incorporado en las premisas de las prácticas de debate en curso. Independientemente de su origen cultural, todos los participantes son intuitivamente conscientes de que la comprensión basada en insights es imposible si las relaciones entre los participantes en una comunicación son desiguales. En otras palabras, los participantes deben establecer una relación de reconocimiento mutuo e intercambio de perspectivas, estando cada uno dispuesto a ver sus propias tradiciones culturales desde una perspectiva externa, aprendiendo así unos de otros e intercambiando bienes necesarios. -Creo que es muy útil reflexionar sobre el concepto de “derechos de los sujetos” utilizado en el concepto de derechos humanos. Sólo así podremos revelar un doble malentendido al interpretar el debate entre individualistas y colectivistas. Sin ver el individualismo posesivo de Occidente, los derechos del sujeto sólo pueden derivarse de normas preexistentes del mismo sistema jurídico y reconocidas por el sujeto. Sin embargo, el estatus de sujetos titulares de derechos se forma primero en la identificación política basada en el reconocimiento mutuo. Hoy, al abandonar la falsa afirmación de que ciertos individuos tienen derechos naturales antes de ser socializados, también deberíamos abandonar la afirmación contraria, de que los derechos de * * tienen prioridad sobre los derechos legales de los individuos.
Una vez que incorporamos la unidad inversa de individualización y socialización en el concepto central de la teoría jurídica que adopta un enfoque intersubjetivo: es decir, que las personas jurídicas sólo pueden convertirse en individuos a través del proceso de socialización, entonces estas dos estrategias teóricas Las opciones ofrecidas también desaparecerán. Finalmente, también es importante aclarar las diferentes funciones gramaticales entre oraciones y enunciados de valores, expresiones normativas y expresiones valorativas generales. Porque el examen deontológico de los derechos y obligaciones no puede equipararse al examen axiológico de las preferencias de valores. Los diferentes estilos de vida y tradiciones dieron lugar a la identificación de varios grupos con orientaciones de vida fundamentalmente irreconciliables. Partiendo de esta premisa, siempre les resulta difícil lograr acuerdos entre diferentes culturas a nivel transnacional o entre diferentes grupos subculturales dentro de un país. Aquí, para acordar normas imperativas (en materia de derechos y obligaciones mutuos), no es necesario no hacerlo