¿Qué son las notas de lectura?
Notas sobre la lectura de "Los Diálogos de Platón" (Parte 2) Defensa
——Seguir mi propio camino y nunca aflojar aunque muera cien veces
El "Euphoron" "" leído anteriormente es un diálogo de caminar y hablar, que también es un diálogo socrático típico. Ocurrió cuando Sócrates estaba rodeado de otros en su camino hacia la sala del juicio. Esta "Defensa" trata de Sócrates hablando en el tribunal para "defenderse". Sabemos que en el año 399 a. C., Sócrates fue acusado de "faltar el respeto a los dioses, adorar nuevos dioses, ser inmoral e instigar a la juventud". Se llevaron a los tribunales acusaciones de asociación.
Una de las acusaciones formuladas contra Sócrates en su juicio fue la de haber seducido y corrompido a la juventud de Atenas. Hay que mencionar al tío de Platón, Critias y al traidor Alcibíades entre los famosos Treinta Tiranos.
Después de que Atenas fue ocupada por las fuerzas de la coalición espartana y persa, Kritias atendió a las fuerzas ocupantes, trabajó duro para abolir el Gobierno Democrático de la Perla y estableció el régimen de los "Treinta Tiranos" encabezado por él. Más tarde, la "tiranía de los Treinta Tiranos" que duró ocho meses colapsó y Critias fue asesinado en un motín de los ciudadanos de Atenas.
Alcibíades es un famoso hombre guapo, un famoso comandante militar y político. En las primeras guerras griegas, prestó un servicio meritorio en el Ejército Rojo y así entró en los círculos militares. En la Guerra del Peloponeso, también logró muchos logros extraordinarios. Sin embargo, debido al fracaso de la expedición a Sicilia, fue acusado de "destruir la estatua de Hermes", huyó de Ebada, se hizo cargo del ejército espartano y sitió la ciudad de Atenas. Más tarde, Alcibíades sintió celos de Esparta, quien sospechaba que había seducido a la reina de Esparta, por lo que huyó a Persia, Tracia y otros lugares, y murió en un motín local unos años después.
El comportamiento peligroso de ambos hombres casi llevó a la destrucción de Atenas, y ambos fueron estudiantes de Sócrates. Esto resulta fácil de entender. Posteriormente Aristóteles también corrió una suerte similar. En 323 a. C., Alejandro murió repentinamente de una enfermedad a la edad de 33 años. Los griegos se levantaron y señalaron con el dedo al maestro de Alejandro, Aristóteles. Por supuesto, Aristóteles se diferenciaba de Sócrates en que decidió huir, pero murió de un ataque de estómago al segundo año de llegar a Calcis.
También me gustaría hablar de la comedia en la historia de la antigua Grecia, que hoy nos parece muy deprimente, producto de la cultura popular y la farsa de bajo nivel. Por supuesto, se trata de Las nubes, la comedia de Aristófanes en cuatro actos, compuesta en el 423 a.C.
"Nubes" describe a Sócrates como un ateo ridículamente feo y blasfemo que puede volar en las nubes, decir tonterías y hablar de cosas extrañas que nunca ha oído y de las que no sabe nada. Abusar de la confianza de los estudiantes y llevarlos a discutir sobre detalles triviales.
Esto, por supuesto, se convirtió en evidencia de la insistencia antisocrática en el juicio. Sin embargo, "Clouds" solo usó la imagen de Sócrates para burlarse de los sofistas que eran populares en ese momento, pero provocó que Sócrates resultara herido accidentalmente. Aristófanes siempre había sido amigo de Sócrates y no tenía malas intenciones hacia Sócrates. Simplemente utilizó la fama de Sócrates como fuente de bromas cómicas, y Sócrates a menudo lo animaba.
En el año 399 a.C., cuando Sócrates estaba siendo juzgado, Aristófanes estaba bajo presión y no se atrevía a presentarse para explicar los hechos.
“Ciudadanos de Atenas, estas cosas no tienen nada que ver conmigo”.
Aún podemos imaginar la escena: después de que Sócrates llegó a la corte, inmediatamente comenzó un tormentoso juicio. Mileto acusó primero a Sócrates de ser un agitador inteligente y peligroso que había corrompido la tradición y la majestuosidad de la ciudad-estado. Pidió a todos que "tuvieran cuidado y no se dejaran engañar por Sócrates, porque sabe hablar bien". En ese momento, la sabiduría de Sócrates ya se había ganado una reputación en Atenas, lo que inevitablemente despertaría los celos y el resentimiento de esas personas de mente estrecha. Los llamados defensores de la ciudad-estado también prestaron gran atención a cada movimiento de Sócrates porque. Había criticado públicamente la democracia. Un control irrazonable y sesgado. En tales circunstancias, la acusación de Mileto claramente despertó el sentimiento público.
Sócrates los despreció completamente y dijo sarcásticamente: "Después de escuchar las acusaciones de los acusadores, ciudadanos de Atenas, no sé lo que pensáis en vuestro corazón; en cuanto a mí, siento que apenas reconocerme." Dijeron que es tan colorido, pero ni una sola palabra es cierta.
”
“Ahora quiero defenderme y despejar lo antes posible los prejuicios que llevan mucho tiempo en vuestros corazones”. "En cuanto al éxito o al fracaso, Sócrates dijo: "Debes escuchar la voluntad de los dioses. "
Sócrates, por supuesto, se centró en explicar que él no era como se describe en la comedia de Aristófanes: "De hecho, ninguna de estas cosas es cierta. Si todavía escuchas a la gente decir que enseño a la gente y gano dinero, esa no es la verdad. "
Entonces, ¿de dónde sacó la culpa Sócrates? "Por favor, escúchame. Algunas personas pueden pensar que mis palabras son una broma, pero en realidad no lo son. La realidad, conciudadanos de Atenas, es que me he ganado esta reputación simplemente en virtud de cierta inteligencia. ”
“En cuanto a si mi sabiduría es sabiduría o no, y qué clase de sabiduría es, quisiera recomendaros como testimonio el camino divino de la virtud y la perfección. Creo que todos reconocen a Kai Ruifeng. Es mi amigo desde la infancia y amigo de la mayoría de ustedes. Estuvo exiliado con ustedes y volvió a estar juntos. Sabes que Kerry Feng es una persona que actúa con decisión y no escatima esfuerzos. Una vez fue a Delfos para pedirle una fortuna al sintoísmo y planteó audazmente la cuestión de la sabiduría. Ciudadanos, por favor no me interrumpan. Me preguntaba si había alguien más sabio que yo. La bruja Pítica que interpretó la suerte respondió: No hay nadie más sabio. ”
Sócrates siempre insistió en que era ignorante. Después de escuchar la noticia, se asustó mucho y decidió encontrar una persona más sabia que él, por lo que visitó a muchas personas que decían ser sabias. figuras políticas, poetas (poetas de tragedias, himnos), artesanos y jóvenes (hijos de familias ricas), etc., pero al final descubrieron que aunque decían tener sabiduría, no sabían nada. Así concluyó Sócrates. : "Parece que soy más sabio que ellos en este momento. Esto es considerar la ignorancia como ignorancia". ”
La defensa de Sócrates se puede dividir en dos partes. Lo anterior puede considerarse como la primera parte: es la defensa de Sócrates contra las falsas acusaciones y malentendidos en su contra durante mucho tiempo. "Mileto, que decía ser hombre de bien y patriota, y los dos hombres que le acompañaron en el llamamiento"
"Como son otro grupo de falsos acusadores, hay que repetir. Érase una vez tiempo escuchen las calumnias de las que juraron quejarse. Su queja fue aproximadamente la siguiente: Sócrates hizo muchas cosas malas porque envenenó a los jóvenes, no creía en los dioses venerados por su país y ordenó nuevas inspiraciones. "
Al respecto, Sócrates dijo: "Dicen que hago muchas cosas malas porque enveneno a los jóvenes. Pero yo digo, ciudadanos atenienses, que Mileto está lleno de maldad, porque se burla de las cosas serias, lleva fácilmente a los pleitos a la gente y finge ser entusiasta y preocuparse por cosas que a él no le importan en absoluto. Ésta es la verdad y haré todo lo posible para explicársela claramente. ”
Antes sabíamos que fueron Mileto, Anito y Licón quienes llevaron conjuntamente a Sócrates a los tribunales. Sócrates dijo: “Milito descargó su ira contra el poeta. Anito vengó a los artesanos y políticos, Licano derrocó al poeta. La convicción del orador. ”
Lo que hay que explicar es que Mileto y Lycon son solo dos personajes desconocidos, y solo Anytus es el verdadero manipulador detrás de esto. Entonces, ¿por qué Anytus quería llevar al viejo Sócrates a los tribunales? Que ver con Critias Como se mencionó anteriormente, este estudiante de Sócrates estableció la tiranía de los "Treinta Tiranos". Durante este período, Anytus después de ser exiliado, la mayoría de los bienes de este gran propietario industrial y comercial fueron confiscados. guardaba rencor y esperaba venganza. señalando que no desconfiaba de los dioses adorados por su país, sino que ayudó a los atenienses a comprender su conciencia, en lugar de envenenar a los jóvenes, los ayudó a convertirse en personas útiles para la ciudad a través de la educación. Los dioses me ordenaron que hiciera esto. "Creo que el mayor bien que jamás haya sucedido en esta ciudad es la ejecución del mandato de Dios". "Ciudadanos de Atenas, me liberen o no, pase lo que pase, no cambiaré mi comportamiento: seguiré mi propio camino, aunque muera cien veces, no aflojaré". "
Sócrates se comparó con un tábano y se unió a la ciudad-estado de Atenas en crisis, ayudando a la ciudad-estado a animarse activamente. "Una persona como yo fue entregada a la ciudad-estado por los dioses. ”
Los prejuicios profundamente arraigados obviamente abrumaron la defensa de Sócrates y llevaron la atmósfera del juicio a un clímax.
El juicio comenzó con deliberaciones y Sócrates fue declarado culpable. "Su decisión estuvo dentro de mis expectativas. Lo que me sorprendió fue la votación, porque no esperaba que la votación extra fuera tan débil. Ahora parece que mientras cambien 30 votos, seré absuelto en el tribunal. "Después de decir esto, Sócrates consideró cómo solicitar el castigo del tribunal como de costumbre.
“Ciudadanos de Atenas, lo mejor para una persona así es dejarle cenar en la Pensión Estatal”.
Esto es sin duda una grave provocación y burla, y también es La última reprimenda de Sócrates a los vulgares ciudadanos de las ciudades-estado. Sus palabras despertaron la indignación de los ciudadanos, por lo que se vio obligado a proponer una multa por todos sus delitos. Sócrates dijo: "Tal vez pueda pagar un tael de plata".
Toda la escena quedó completamente fuera de control por las emocionadas palabras de Sócrates. La defensa de Sócrates condujo gloriosamente a su muerte. El juez y la mayoría del jurado pensaron que se trataba de un insulto deliberado y condenaron a muerte a Sócrates por 180 votos más que antes.
Sócrates aceptó este hecho con calma. Originalmente, podría ejercer sus derechos más básicos, traer a su esposa e hijos, llorar y ganarse la simpatía, pero no lo hará.
"Ciudadanos de Atenas, sólo os llevó un poco de tiempo ganar la infamia eterna."
Al final de la defensa, Sócrates esperaba con ansias la hermosa perspectiva de la muerte en sus ojos. "Para una persona buena, no importa si vive o muere, no sufrirá. Dios no los olvidará. La voluntad de Dios siempre los bendecirá."
"Yo moriré y tú morirás". vivir." ”
Notas de lectura: “Tratado de la naturaleza humana” de Hume Como escribí antes, esta nota de lectura es un poco un relato continuo, pero de hecho es mi comprensión básica del “Tratado de la naturaleza humana”. Naturaleza". Es una lástima que, por falta de tiempo, el volumen sobre inteligencia no se haya leído en su totalidad, especialmente el capítulo sobre inferencia probable, que se agregará en el futuro.
Hume comenzó a concebir a los 18 años y completó el primer borrador de su Tratado de la naturaleza humana a los 25 años. Este libro todavía parece difícil para mi nivel actual de comprensión y puedo concluir que nadie puede entenderlo completamente. No es que su razonamiento sea profundo y difícil de entender, sino que está lleno de demasiadas experiencias emocionales y evidencia experimental, todas las cuales tienen profundas experiencias personales. Aquí creo firmemente que en el proceso de lectura he abandonado los prejuicios que lo caracterizaron como idealista y místico en mi educación, y no me he considerado un creyente en su profundidad, pero sigo creyendo en su exquisitez. Abrumado por el razonamiento.
Hume dividió la naturaleza humana en tres partes: inteligencia, emoción y moralidad (en cuanto a los criterios para este principio de clasificación, mi compañero de cuarto hizo esta pregunta anoche y me quedé sin palabras. Hoy, mirando hacia atrás en el libro , Hume mencionó que "los dos capítulos, Intelectual y Sentimental, forman por sí solos una cadena completa de razonamiento; estoy feliz de utilizar esta división natural para probar el gusto del lector en general. Ver los volúmenes 1 y 2 del libro original anterior". anuncio). La teoría de Hume sobre la naturaleza humana se basa en los métodos de investigación de la ciencia espiritual, por lo que primero comienza descomponiendo los componentes de la naturaleza humana; esta es también la dificultad de leer este libro. La mayoría de las discusiones chinas sobre la naturaleza humana presentan opiniones directamente y luego miran. como evidencia y carece de un análisis sistemático, muchos académicos creen que China todavía no tiene su propia teoría de la naturaleza humana, sino que solo tiene una visión de la naturaleza humana (la mayoría de los modos de pensamiento de investigación del pueblo chino son encontrar generalizaciones empíricas a partir de fenómenos, luego genera teorías y luego usa teorías para explicar los fenómenos occidentales. La mayor parte de su pensamiento parte de la teoría, plantea hipótesis y luego prueba la teoría observando los fenómenos), y Hume no dio una definición específica de la naturaleza humana; La comprensión se convierte en el punto de partida de la investigación de Hume.
1. Intelectualidad
Debido a la relación entre tiempo y energía, la lectura de la parte intelectual no es completa, y porque la parte principal que quiero estudiar radica en la emoción y la moral. , entonces, para el segundo capítulo, el enfoque principal de un volumen es el origen de las ideas a partir de las ideas de tiempo y espacio.
Perceptuns es el primer concepto, que incluye impresiones e ideas. Estos dos conceptos atraviesan toda la teoría de la naturaleza humana y otros conceptos de la naturaleza humana se basan en ellos. Impresiones: todos nuestros sentimientos, emociones y emociones tal como aparecen por primera vez en el alma; Ideas: las más débiles inclinaciones de nuestros sentimientos, emociones y emociones en el pensamiento y el razonamiento.
Tanto las impresiones como las ideas se pueden dividir en simples y compuestas. “Todas las ideas e impresiones simples son similares entre sí y dado que las ideas e impresiones compuestas se forman a partir de ideas e impresiones simples, generalmente podemos afirmar que estos dos tipos de percepciones son precisas; . En consecuencia, todas nuestras ideas simples provienen de impresiones simples cuando aparecen por primera vez. Esta impresión simple corresponde a la idea simple y es reproducida fielmente por la idea simple" (p.15).
Las impresiones se pueden dividir en impresiones sensoriales e impresiones de reflexión. Las primeras se originan por motivos desconocidos para nosotros, mientras que las segundas se derivan mayoritariamente de nuestras ideas, es decir, de nuestra reflexión. Es la naturaleza que podemos percibir del mundo exterior (p403). “Las impresiones reflexivas sólo preceden a sus correspondientes ideas, pero aparecen después y se derivan de las impresiones sensoriales (p19).”
Las ideas se pueden dividir en conceptos de memoria y conceptos de imaginación. El primero reaparece entre una impresión y una idea, mientras que el segundo pierde completamente su vivacidad al reaparecer y convertirse en una idea pura. La imaginación, este concepto también ocupará un lugar muy importante en el siguiente capítulo emocional. Es a través de la imaginación que se puede generar nuestra "simpatía", y así pueden aparecer emociones como el orgullo y la humildad. "La función principal de la memoria no es preservar ideas simples, sino preservar su orden y posición; la imaginación es libre de desplazar y cambiar sus ideas (p20)" Las ideas son nuestra comprensión de la inmensidad y plenitud de la materia (p403). Por tanto, existen tres formas de moverse entre conceptos: similitud, proximidad temporal y espacial, y causalidad. Hume considera que la relación causal es la forma más básica de pensar lógica y emocionalmente, y es la única posibilidad de inferencia.
Los temas comunes que componen nuestros pensamientos y razonamientos son generalmente aquellas ideas compuestas que surgen de algún principio de unión entre nuestras ideas simples. Las ideas compuestas tienen tres formas de expresión: relación, estado, entidad (sustancia). ).
Relación, conectar dos conceptos en la imaginación y compararlos, es decir, estas dos relaciones solo se combinan en la imaginación arbitraria. Hume dividió todas las relaciones en siete categorías: semejanza, identidad, espacio y tiempo, cantidad y comparación de números, importancia, contrariedad y relaciones relativas (relaciones naturales). Entre estas relaciones, las que están completamente determinadas por conceptos incluyen relaciones de semejanza, relaciones de oposición, relaciones de importancia (grados de cualidades), relaciones de cantidad o proporción numérica que no están determinadas por conceptos incluyen relaciones de identidad, posiciones en el medio del tiempo y el espacio; y relaciones causales.
La llamada entidad es solo el concepto de una colección de propiedades especiales. Las modalidades se componen de algunas ideas simples dispersas en diferentes temas. Las propiedades que representan no están combinadas por relaciones de proximidad y relaciones causales. Incluso si están unidas, no pueden considerarse como la base de ideas compuestas. El cambio y la inmutabilidad (de conceptos) son los criterios para distinguir los conceptos de modalidades y entidades.
La idea de espacio mencionada por Hume es la inmensidad, y nuestras ideas son la representación adecuada de la parte más pequeña de la inmensidad, porque nuestras ideas más pequeñas limitan nuestra redivisión del espacio, y se expresa la infinitud de la inmensidad. en La expansión infinita no es el infinito divisible (podemos ver en la revelación de la Torre de Babel que cuando perseguimos la expansión infinita, estamos destinados a regresar al punto de partida). Hume señaló además que el concepto de distancia entre dos objetos, es decir, extensión, es el sentimiento obtenido por nuestra visión, o alguna impresión interna producida por estos sentimientos. La unidad básica del espacio es el punto matemático. El tiempo tiene continuidad y no se puede dividir en dos partes. La unidad básica de tiempo es un instante. El espacio y el tiempo están llenos de objetos o seres reales. Desde la perspectiva del espacio y el tiempo, la condición necesaria para la causalidad es la proximidad, porque primero debe establecerse que la causa precede al efecto en el tiempo, y existe una conexión inevitable entre los dos antes de que se pueda establecer la causalidad.
Lo anterior es una comprensión de la parte intelectual. Lamento mucho la falta de inferencia probable, pero el tiempo es limitado, así que lo leeré más tarde.
2. Emociones
En el proceso de discusión de las emociones, Hume todavía prestó atención primero a las impresiones, explicando las impresiones sensoriales como impresiones primitivas, que consisten en impresiones sensoriales como el dolor y la alegría; se interpretan como impresiones secundarias, que consisten en emociones y emociones similares.
El objeto de la emoción es el yo. Por ejemplo, el orgullo produce emociones superiores hacia uno mismo y la humildad produce emociones menos que superiores. Hume prestó gran atención al papel de la "simpatía" cuando hablaba de emociones y produjo nuestras otras emociones y la transición entre emociones a través de la imaginación.
En opinión de Hume, la emoción existe entre dos ideas, a saber, "la primera idea presentada a la mente" (que representa la causa de la emoción) y la idea del "yo" (que representa el objeto de la emoción) . Entre las causas se distinguen la cualidad actuante y el sujeto en el que reside esa cualidad (e.g., la cualidad de la belleza y el dueño de la belleza) (p313). El orgullo y la humildad surgen según los principios de la naturaleza, y cada uno es diferente. La razón no debe dar un principio diferente a sus sentimientos. "Cada causa de orgullo y humildad no se adapta a estas pasiones por una cualidad separada y original, sino que debe haber más o menos condiciones que son peculiares de estas pasiones y que son características de ellas. en las que se basa la eficacia" (p316 ).
Para explorar los ingredientes homogéneos de esas causas, Hume propuso tres propiedades que tienen un enorme impacto en el intelecto y las emociones: 1. La conexión de ideas (cuando una idea se presenta a la imaginación, otras ideas relevantes luego entrará en la mente); 2. La conexión de las impresiones (las impresiones también tienen la misma conexión que las ideas, que son diferentes de la conexión de las ideas, sólo existen relaciones similares 3. Las dos conexiones anteriores se ayudan mucho entre sí); y mutuamente beneficioso, al converger en un mismo objeto, el proceso de movimiento es más fácil de completar. Lo anterior es la descripción de Hume del mecanismo de la emoción. A continuación, Hume propuso dos características de la emoción: 1. Objeto: yo; 2. Sentimientos de dolor y alegría. Así, las causas de las emociones también tienen dos supuestas propiedades: 1. Su relación con uno mismo; 2. Su tendencia a producir dolor o placer independientemente de la emoción. Hume razonó que la naturaleza imparte una cierta atracción a ciertas impresiones e ideas, y una vez que aparecen, naturalmente causan que surjan impresiones o ideas relacionadas. Por lo tanto, afirma que todos los objetos de placer con los que estamos conectados producen orgullo por la conexión de ideas e impresiones, y viceversa, producen humildad (p325). Al mismo tiempo, planteó 5 restricciones, a saber 1. Todo lo que produce felicidad y sufrimiento relacionado con nosotros también produce orgullo y humildad 2. Los objetos agradables o desagradables no solo deben tener una relación cercana con nosotros mismos, sino también una relación cercana; relación con nosotros mismos. Y debe ser única para nosotros, o al menos para algunos de nosotros; 3. El objeto del placer o del dolor debe ser obvio no sólo para nosotros sino también para los demás; 4. Según estas emociones de los caprichos; de las causas, y de la brevedad del período durante el cual tales causas están conectadas con nosotros mismos 5. La regla general tiene una gran influencia no sólo sobre todas las demás pasiones, sino también sobre el orgullo y la humildad;
A diferencia del orgullo y la humildad, el objeto de amor y odio es una persona cuyos pensamientos, acciones y sentimientos no conocemos. Las razones que estimulan las emociones de amor y odio son razones compuestas. Por tanto, no es la causa de estas emociones y por sí sola no es suficiente para estimularlas. Sabemos que la imaginación puede moverse fácilmente de lejos a cerca, pero no es fácil moverse de cerca a lejos (por ejemplo, nuestra imaginación puede transferirse fácilmente de objetos más pequeños a objetos más grandes: esposa, madre a esposo, padre, pero lo contrario es más difícil), por lo que Hume cree que es más fácil transferir emociones más "distantes" como el amor y el odio a emociones más "cercanas" como el orgullo y la humildad, pero es difícil transferirlas al revés. A través de esta imaginación, podemos explicar nuestro respeto por los ricos: la simpatía (una especie de compartir psicológico), que está relacionada con las posesiones que tienen los ricos y nuestro deseo de involucrarnos en la etiqueta. Lo mismo constituye la razón. La imaginación y la simpatía son conceptos importantes en la generación y transferencia de emociones humanas.
El amor y el odio se pueden dividir en dos niveles: uno es la emoción pura en el alma, es decir, el orgullo y la humildad; el otro es producto de los deseos insatisfechos del amor y el odio (tener una meta que esforzarse); lograr) p404), es decir, caridad e ira (unidas al amor y al odio a través de la estructura primitiva de la mente). La naturaleza original del alma se divide en: cualquier grado de perfección, es decir, respeto; emociones que no son perfectas, incompletas y pobres, es decir, malicia (haciéndonos sentir imperturbables ante el sufrimiento o la desgracia de los demás cuando lo estamos). no insultado o violado por otros (tipo de alegría). Cuando examinamos las cualidades y circunstancias de los demás, si los examinamos como realmente son, producimos amor y odio; cuando los comparamos con los nuestros, producimos humildad y orgullo;
Estas dos consideraciones se combinan para producir respeto y desprecio.
Después de discutir el orgullo y la humildad, el amor y el odio, Hume comenzó a profundizar en la voluntad y la emoción directa. Hume definió las emociones directas como impresiones que surgen directamente de desgracias, bendiciones, dolores y placeres. A esta categoría pertenecen los deseos y las aversiones, las tristezas y las alegrías, las esperanzas y los temores. La voluntad es el resultado directo del placer y el dolor. “La voluntad sólo se refiere a la impresión interna que sentimos y realizamos cuando iniciamos conscientemente cualquier nuevo movimiento de nuestro cuerpo o cualquier nueva percepción de nuestra mente” (p437). Cuando examinamos la voluntad, naturalmente examinamos cuestiones de libertad y necesidad. Los elementos de la necesidad son la unión constante y la inferencia mental. La primera puede considerarse según el género, la edad, el gobierno, las condiciones de vida y los métodos educativos (la coherencia representa la idea de la mente de causa y efecto formada por la unión constante, y por El impacto de este concepto parece inevitable. “Las actividades de la materia deben considerarse como ejemplos de actividad necesaria, y todo lo que a este respecto está en pie de igualdad con la materia debe admitirse como necesario” (p438). La necesidad se considera una parte necesaria de la causalidad.
Las emociones dominantes tienden a absorber las emociones débiles, mientras que los hábitos son un medio para aumentar las emociones. Las emociones y los sentidos crean imaginación para informar sobre puntos de tiempo y espacio, y el efecto de la distancia es mucho menor en el espacio que en el tiempo. El orden de acción de las emociones directas y de las emociones indirectas es el siguiente: el concepto de belleza produce la emoción de felicidad, produciendo con ello la impresión de emoción directa, voluntad y deseo y debido a que el tema de la belleza pertenece a uno mismo, la emoción indirecta de; Se produce el orgullo, que vuelve a la felicidad y se convierte en un realce. El nuevo poder del afecto directo.
3. Ética
“La razón no tiene poder activo y no puede detener ni producir ninguna conducta o emoción” (p497). En esta obra, Hume se dedicó a defender la emoción y minimizar el papel de la razón en la moral. El papel de la razón es descubrir la verdad y la falsedad (p498). La verdad y la falsedad residen en la conformidad o discordancia de la relación real de las ideas o de la existencia real con los hechos, las voluntades y las conductas, que son los hechos o realidades originales. completas y autosuficientes en sí mismas, por lo que es imposible determinar si es verdadera o falsa haciendo referencia a otras emociones, voluntades o acciones. Hume dedujo que las distinciones morales se derivan del sentido moral (p510) y por tanto no tienen nada que ver con la razón, mientras que la naturaleza de la moral reside en el corazón (motivación) y está marcada por el comportamiento externo. “El sentimiento de virtud surge simplemente de pensar un carácter y sentir un placer especial. Es ese sentimiento el que constituye nuestro elogio o admiración” (p511). Pero Hume también conectó las raíces de la moralidad con la naturaleza. El amor es la motivación más fundamental, lo que se llama motivación natural. Señaló específicamente que la motivación no surge de la necesidad de la virtud, sino que proviene de alguna motivación o principio natural.
En la ética de Hume, la justicia y la injusticia son las partes más importantes. Cree que nuestro sentido moral se puede dividir en dos categorías: la justicia artificial y la natural, que son "las medidas o diseños artificiales adoptados para hacer frente al entorno y las necesidades humanas" (p515), y el tratamiento de la propiedad. La situación de posesión se convierte en la condición para la concepción de la justicia y la injusticia. “Después de que las personas llegan a un acuerdo de no tomar lo que otros tienen, y todos obtienen la estabilidad de disfrutar de lo que tienen (las reglas que restringen los deseos egoístas), entonces surgen inmediatamente los conceptos de justicia e injusticia, así como los derechos de propiedad y los derechos. y la idea del deber” (p531), “La justicia se origina sólo en el egoísmo y la generosidad limitada del hombre, y en los escasos suministros preparados por la naturaleza para satisfacer las necesidades humanas” (p536).
Es precisamente gracias al egoísmo que se logra la justicia y, por lo tanto, el egoísmo es el motivo original para establecer la justicia (este motivo es promovido por las medidas artificiales de los políticos). "El sentimiento del bien y del mal moral surge con la justicia y la injusticia... Aunque este sentimiento se obtiene pensando en el comportamiento de los demás, siempre lo extendemos incluso al nuestro propio comportamiento" (p540). Por tanto, la simpatía por el bien común da a las personas aprobación moral de la virtud de la justicia. La justicia siempre está ligada al mantenimiento de los derechos de propiedad, y los derechos de propiedad deben establecerse en una determinada relación entre objetos (p567). Las condiciones para el surgimiento de los derechos de propiedad: posesión efectiva (la utilidad no se extiende más allá del período de formación inicial de la sociedad), ocupación, prescripción, adhesión y sucesión.
El intermediario de estas condiciones es el "consentimiento" del propietario, "los bienes y propiedades siempre deben ser estables excepto por el consentimiento del propietario para dárselos a otro" (p554). Además, Hume propuso tres leyes naturales básicas para la paz y la estabilidad de la sociedad humana: la ley de posesión estable de la propiedad; la ley de transferencia de propiedad según el consentimiento y la ley del cumplimiento de promesas; Por lo tanto, Hume señala aquí que si la moralidad en la que se basan nuestros derechos de propiedad (justicia) depende de la naturaleza (emociones y comportamientos), entonces el orden de nuestro mundo será destruido por un sistema moral parcial, por lo que la justicia debe ser una medida artificial. . Hay dos bases para distinguir la justicia de la injusticia: los intereses y la moralidad.
Las carencias de nuestra naturaleza humana nos permiten crear gobiernos a través de promesas, y el surgimiento de gobiernos crea en nosotros la obligación de ser leales. Aunque esta obligación se fundó originalmente en la obligación de promesa, pronto echó raíces por sí misma y tuvo una fuerza vinculante original y una autoridad independiente de cualquier contrato. El sentido del interés público se considera el límite de la lealtad, y Hume considera los principios básicos de los derechos como el objeto de la lealtad: posesión a largo plazo, un sistema transmitido de generación en generación sin una forma de gobierno duradera; -término de posesión, aparece la posesión real; el derecho de conquista; el derecho de herencia;
La justicia y la injusticia provienen de un comportamiento contractual del ser humano y no son virtudes y males naturales. La virtud y el vicio, que son completamente naturales y no dependen de medidas y designios artificiales, se pueden dividir en buenas cualidades psicológicas, que producen amor y malas cualidades psicológicas, que producen odio y humildad. La naturaleza y el poder de la simpatía pueden verse como ilustraciones de la mente en sus sentimientos y acciones. La simpatía proviene de las causas o resultados de las emociones y emociones, convirtiéndose en la fuente de nuestro respeto por todas las virtudes creadas por el hombre (p620). Como principio poderoso en la naturaleza humana, tiene un efecto poderoso en la apreciación de la belleza. a través de la simpatía El sentido moral de toda moralidad creada por el hombre. Por tanto, la simpatía puede verse como un mediador, un mediador entre la naturaleza y lo creado por el hombre. En este punto, Hume resume la única diferencia entre virtud natural y justicia (contrato artificial) (p621): el bienestar derivado de la primera ocurre en cada acto individual y es objeto de alguna emoción natural. La justicia es para la sociedad. de la justicia a menudo puede violar el interés público. Sólo la cooperación de las personas en un sistema o sistema de comportamiento general es beneficiosa.
En general, Hume es un pensador muy riguroso. El método de razonamiento experimental que menciona en este libro en ciencia espiritual es relativamente engorroso, lo que también se ha vuelto oscuro en su estilo de lenguaje. Pero todavía tengo que admirar sus exquisitas ideas y argumentos: sentí mucho dolor de cabeza al leer esos argumentos, porque eran engorrosos, así que me salté muchos de ellos. Aunque no necesariamente estamos de acuerdo con sus puntos de vista sobre el origen de la moralidad, por supuesto, este también es el problema de Hume: si la moralidad se origina a partir de las emociones humanas y la premisa es que tenemos una comprensión irracional de la moralidad, ¿cómo podemos demostrar que somos ¿Se basa en las emociones? ¿Es el comportamiento moral? Creo que esto puede deberse sólo a la teología y, por supuesto, esto también lleva a sospechar de pereza.