¿Sobre los pros y los contras del pensamiento jurídico confuciano y legalista?
Confucio, el fundador del confucianismo en el período anterior a Qin, prestó atención a las prácticas de vida de las personas y a la formación del carácter, y no habló de fantasmas, dioses o el otro lado. Estableció el elevado ideal de vida con "benevolencia". Cuando Zigong preguntó: "¿Qué pasaría si pudieras dar y ayudar a la gente?" ¿Se puede decir que eres una persona benévola? Confucio respondió: "¿Qué es la benevolencia? ¡También puede ser sagrada! ¡Yao Shun todavía está enfermo! Una persona benevolente quiere levantarse y quiere llegar a alguien". (Yongye) Este tipo de "benevolencia" es el ideal del humanismo. El amor profundo por la humanidad es de hecho el más elevado, e incluso los antiguos sabios como Yao y Shun, a quienes Confucio elogió, no pudieron alcanzarlo por completo. Para los chinos, la "benevolencia" es tan sagrada como el "dios" personal. La diferencia es que el "dios" personificado está del otro lado y la "benevolencia" está en la cima del mundo real. Confucio también estableció cierta benevolencia como metas que están estrechamente relacionadas con la realidad, tienen connotaciones precisas y por las que las personas pueden esforzarse, como "amar a la gente", "amar a la gente", "piedad filial", "lealtad y perdón", "enseñar primero y luego castigar" a los políticos". Hace que la gente sienta que la cima moral de la "benevolencia" todavía está arraigada en la tierra y no está fuera de su alcance, por lo que tienen el coraje y la confianza para acercarse a la benevolencia.
Mencio proporcionó la base metafísica para la "benevolencia" en la filosofía de Confucio. Es decir, "Todos tienen compasión;... la compasión es el fin de la benevolencia;... No soy externo, soy interno, sólo estoy pensando. (Gao Zi)" La compasión es insoportable. Esta conmovedora ternura es ociosa, no instintiva y parece no tener nada que ver con la vida sino fuera de ella. Es libertad de hacer algo y lograr no hacer nada. Nunca significó nada. Esto demuestra que no está dispuesta a hacer nada por los demás. "(Liang Shuming) Esto es similar al pensamiento ético griego y la interpretación del espíritu de "bondad" por parte de la secta budista Huayan.
(2) Ritual
Los rituales son La esencia interna de la benevolencia. La externalización de los requisitos para un cultivo de calidad. El concepto de "rituales" de Confucio fue heredado de Li Zhou. Los "rituales" de "Li Zhou" propusieron una forma de "purificar" a varias personas en la sociedad. más ordenado. La idea de orden. "Li" es una norma y un sistema legal heterónomo externo, y la observancia de los rituales por parte de la gente se implementa principalmente como un sistema legal externo. El "ritual" de Confucio es el "ritual" acumulado en la "benevolencia". ". , supera su alteridad. “Contenerse y volver a la propiedad es benevolencia. Un día de abnegación volverá a la tierra. Por el bien de la benevolencia, ¿depende de la gente? "Desde esta perspectiva, "las personas son despiadadas", entonces la "corrección" es completamente externa a él, una restricción involuntaria; "las personas son seres humanos", entonces la corrección, como los instintos internos de las personas, se convierte en una especie de virtud o espíritu consciente. " La "benevolencia interior y la cortesía exterior" se unifican. Con el espíritu humanista de la "benevolencia", el "ritual" ya no es un sistema legal rígido. Se deshace de la "insensibilidad" y la "insensibilidad". Con la ingeniosa circulación sanguínea de la "benevolencia". y "lai", este es el estándar de evaluación más alto de Confucio para el comportamiento extrovertido con la "benevolencia" como orientación interna.
(3) Gobernar por las personas
Así como el confucianismo presta atención a las personas. y la vida, inevitablemente prestará atención a la sociedad grupal de la que depende la gente. La armonía entre el rey y el pueblo siempre ha sido la utopía en la que los confucianos anteriores a Qin creían firmemente y anhelaban basándose en su base teórica de bondad. inevitablemente se centrará en guiar a las personas. El método de organización social defendido por el confucianismo anterior a Qin se puede resumir como "benevolencia interna y etiqueta externa", es decir, el cultivo moral internalizado de la "benevolencia" y las normas y regulaciones "rituales" externalizadas.
En la ciencia de la gestión, la razón por la que el comportamiento humano se regula en el proceso de organización social proviene del exterior, es decir, de la situación donde otros controlan. y lograr normas de comportamiento se denomina "otras organizaciones"; las personas regulan conscientemente su comportamiento personal debido a su comprensión psicológica tácita causada por ideales, creencias, ética y valores, lo que se denomina "autoorganización". conceptos y la idea de "dialéctica de la armonía", podemos obtener las características armoniosas de "autoorganización y otra organización" de "benevolencia interior y cortesía exterior"
En primer lugar, Confucio explicó la benevolencia como El "amor", que no es sólo el estándar del cultivo moral personal, sino también el tratamiento de la gestión de la vida real. La relación entre las personas es el principio más elevado utilizado por un país político.
Por lo tanto, mientras que la "benevolencia" enfatiza el desarrollo del espíritu subjetivo personal y el cultivo moral, la "benevolencia" se convierte en la norma moral de la experiencia interna y la práctica externa de las personas, restringiendo la forma de pensar y los comportamientos específicos de las personas. El cultivo moral de la teoría de la vida se combina con los medios del Estado político, y el cultivo moral personal se convierte en un medio de organización social, de modo que "la benevolencia interna y la etiqueta externa" tienen la función de "autoorganización". >
En segundo lugar, los "ritos Zhou" autoformulados se han convertido en la suma de las normas de comportamiento de todo el país, la sociedad, la familia y los individuos. Precisamente porque los rituales tienen la función política de consolidar el poder estatal, mantener el gobierno monárquico y gobernar el país, se convierten en parte de la ley, obtienen poder obligatorio y cuentan con el apoyo del poder estatal. "Li" es esencialmente la "ley" del confucianismo anterior a Qin. Como sistema objetivo y externo, genera el poder de regular el comportamiento de las personas, permitiendo que "la benevolencia interna y la etiqueta externa" adquieran la función de "otras organizaciones".
La benevolencia es cultivo moral subjetivo, la etiqueta son normas institucionales objetivas; la benevolencia es conciencia interna, la etiqueta es control externo. Son causa y efecto y se acompañan mutuamente. Con la ayuda de estructuras de acoplamiento internas y externas, forman una relación integrada de "benevolencia interna y cortesía externa", con las características armoniosas de "autoorganización-otra organización". >
Lo que hay que explicar aquí es que la autodisciplina del "ritual" mencionada anteriormente es la perfecta "unidad de benevolencia y etiqueta" construida por Confucio, que es el estado ideal de "hacer lo que el corazón desea". sin exceder las reglas". No puede considerarse como la negación absoluta por parte de Confucio de la heteronomía del "ritual". La heteronomía del "ritual" es el único camino hacia el estado de autodisciplina del "ritual". La clave es que los "rituales" deben ser ritos que acepten la benevolencia como base.
Gobierno por el hombre significa gobierno benevolente y gobierno por etiqueta.
En tercer lugar, la influencia del pensamiento jurídico confuciano anterior a Qin
El confucianismo anterior a Qin consideraba la etiqueta como "ley" y combinaba la autodisciplina de educar a las personas con la heteronomía hasta alcanzar la autodisciplina perfecta. La disciplina se convirtió en la base del funcionamiento social. La garantía, complementada por la coordinación de reyes y ministros sabios, formó su visión política utópica. Lo que persigue no es un efecto temporal sino un modelo eterno, no la prosperidad de una familia, sino la paz en el mundo. Esto es muy diferente de las consideraciones realistas del gobernante basadas en sus propios intereses egoístas, por lo que no tiene éxito.
Sin embargo, el confucianismo siempre ha mantenido el espíritu de "ganancias y pérdidas" defendido por Confucio, por lo que está abierto a otros sistemas de cosmovisión y tiene la capacidad de absorber nutrientes de otras filosofías e integrarlos en su propio sistema. . Para que los gobernantes adoptaran el confucianismo, sus descendientes continuaron obteniendo muchas "ganancias y pérdidas" y, por lo tanto, pudieron unirse a las filas y permanecer en el escenario de la historia. El pensamiento político y legal del confucianismo anterior a Qin también se ha "perdido" hasta el punto de que es casi irreconocible. Se puede decir que el confucianismo anterior a Qin ha desaparecido en el largo río de la historia. Solo algunas de las ideas y el espíritu fueron heredados por generaciones posteriores de confucianos y tienen una larga historia. Incluso se han convertido en la sangre de la nación china y se han convertido en algo profundamente arraigado.
1. Ren
La influencia de la "benevolencia" en el pensamiento jurídico confuciano es la más profunda. Niega que los gobernantes sólo tengan en mente sus propios intereses y señala la importancia de tener en cuenta los intereses del pueblo. Debido a que se consideró eficaz para mediar en la relación entre la clase dominante y el pueblo, se adoptó como política para gobernar el país en todos los "gobernantes del mundo". La visión confuciana anterior a Qin de gobernar pacíficamente el mundo produjo una especie de alienación y jugó un papel indeleble en el progreso fluido de la producción social y el desarrollo sostenible de la civilización china. Muchos predecesores lo han demostrado, así que no lo repetiré aquí.
2. Adherirse a la realidad
Como se señaló al principio de este artículo, el confucianismo anterior a Qin nació para prestar atención a la vida real y no decía nada sobre la confusión de fuerzas extrañas. . Aunque la "benevolencia" más respetada es lo que Paul Tillich llama "preocupación última", su "naturaleza religiosa" no conduce a un reino de los cielos ideal y trascendente, sino que sigue "el destino es la naturaleza, la sinceridad es el Tao, el El término dorado de "cultivar es enseñar" se ha implementado en la vida diaria de la sociedad en general. Este tema tiene una gran influencia en las generaciones posteriores:
(1) Hace que la racionalidad ética en la cultura china esté extremadamente desarrollada. La ética recorre la historia del pensamiento chino; los conceptos éticos están profundamente arraigados en el corazón del pueblo.
(2) Estar demasiado obsesionado con la realidad y no pensar en cuestiones más allá de la "otra orilla" conducirá inevitablemente a la rigidez, la alienación y la vulgarización en un cierto período de tiempo. Por ejemplo, Confucio dijo que "reprimirse y restaurar el decoro es benevolencia", y Mencio dijo que "cultivar la mente no es bueno para carecer de deseos", los cuales se basan en la premisa de que todos deben tenerlos.
Esta puede ser una de las razones por las que el ejército de Qin tiene una gran eficacia en combate. Se debe afirmar el papel del legalismo en la destrucción de los Seis Reinos y la unificación de China, aunque también existen deficiencias.
Una breve introducción al pensamiento legalista es la siguiente:
Oposición a la etiqueta
El legalismo concede gran importancia a la ley y se opone a los "rituales" confucianos. En su opinión, la clase terrateniente emergente en ese momento se opuso a los privilegios hereditarios de la aristocracia para monopolizar los intereses económicos y políticos, exigió la propiedad privada de la tierra y concedió puestos oficiales basados en el mérito y el talento. Esta era una propuesta justa y correcta. El sistema de etiqueta que defiende los privilegios de la nobleza es atrasado e injusto.
La función del derecho
La primera función es “resolver disputas”, es decir, aclarar la propiedad de las cosas. El director Shen, uno de los legalistas, hizo una analogía muy simple: "Cuando un conejo se va, cientos de personas lo persiguen. Acumula conejos en el mercado e ignóralos. Si no quieres conejos, no puedes discutir. " Significa que si un conejo se escapa, mucha gente lo perseguirá. La gente los persigue, pero no ven tantos conejos en el mercado. No es que no quiera el conejo, pero se ha determinado la propiedad y ya no puedo pelear, de lo contrario violaré la ley y seré castigado.
La segunda función es "temer la violencia mediante la realización de actos meritorios", es decir, animar a las personas a realizar actos meritorios y hacer que los sin ley sientan miedo. El objetivo final de la prosperidad es enriquecer a los soldados fuertes y ganar guerras de anexión.
La teoría de la naturaleza humana de "amar los beneficios y evitar las desventajas"
Los legalistas creen que todas las personas tienen la naturaleza de "amar los beneficios y evitar las desventajas" o "buscar beneficios y evitar las desventajas". ". Como dijo Guan, un hombre de negocios corre día y noche, conduciendo miles de kilómetros sin sentirse lejos, porque los intereses lo atraen frente a él. Los pescadores no temen los peligros y pueden navegar contra la corriente, incluso si se encuentran a cientos de kilómetros de distancia. También es la búsqueda de intereses pesqueros. Basándose en la misma idea, Shang Yang concluyó: "Hay gustos y disgustos en la vida, por eso el pueblo puede ser gobernado".
La visión histórica de "violar el pasado y no seguir el presente"
Los legalistas se opusieron al pensamiento conservador retro y abogaron por la reforma. Creen que la historia avanza, y que todas las leyes y sistemas deben desarrollarse con el desarrollo de la historia, y no pueden retroceder ni seguir las viejas costumbres. Shang Yang propuso claramente la idea de "violar el pasado y desobedecer el presente". Han Fei desarrolló aún más las ideas de Shang Yang y propuso que "los cambios de tiempo y el caos no son fáciles de controlar". Satirizó a los confucianos conservadores como tontos que lo esperaban.
Una estrategia de gobierno estatal que combina ley, técnica e impulso
Shang Yang, Shen Dao y Shen Buhai abogaron respectivamente por enfatizar la ley, la técnica y la técnica, cada una con sus propias características. Cuando Han Fei, el maestro del legalismo, propuso la idea de combinar estrechamente los tres. El derecho se refiere a la mejora del sistema legal y el poder se refiere al poder del monarca, quien debe monopolizar el poder militar y político. El arte se refiere a las estrategias y medios para controlar a los ministros, tomar el poder político y hacer cumplir las leyes y regulaciones. Principalmente detecta y previene el delito de rebelión y mantiene el estatus del monarca.
El pensamiento legalista es fundamentalmente diferente de la forma de Estado de derecho democrático que defendemos actualmente. Lo más importante es que el legalismo aboga firmemente por la centralización de la monarquía, y es absoluta. Esto debe tenerse en cuenta. Podemos aprender y utilizar selectivamente otras ideas legalistas.
Escuela Mo-
Uno de los eruditos anteriores a Qin, el fundador Zhai Mo, se llama Mozi, que es el origen del nombre de Mohismo.
"Hanshu·Yiwenzhi·Brief Narratives of the Scholars" decía: "La familia Mohist se fundó sobre la base de la defensa del palacio Qing. Las vigas de la casa con techo de paja son caras y frugales; criar a tres jóvenes es basado en la fraternidad; seleccionar eruditos y disparar es un santo; el padre de Zong Siyan es un fantasma correcto; seguir las cuatro estaciones es fatal; mirar al mundo con piedad filial es lo mismo que antes; tanto el amor como el no conocer la intimidad. ". "Mantener el templo en la dinastía Qing" se refiere a administrar las cosas en el templo y realizar sacrificios suburbanos u otros rituales de sacrificio. A principios del período de primavera y otoño, Yi Yin era el "Guardián del Palacio Qing". Se dice que su sucesor Shi Jiao vivió en Lu y Mozi fue a estudiar.
La personalidad ideal de la escuela mohista enfatiza "ser una persona caballerosa" y "Mozi tiene muchos guerreros bajo su secta" (el "Xinyu" de Lu Jia). ·Wu Si") muestra que la personalidad ideal de la escuela Mohista aboga por la caballería y las artes marciales, y "Mozi obedece a ciento ochenta personas que pueden hacerles atravesar el fuego y el agua sin dudarlo" ("Huainanzi Taizu Xun") muestra que la personalidad ideal mohista es caballerosa y valiente.
"Huainanzi Lue" contiene: "El aprendizaje del confucianismo de Mozi fue influenciado por Confucio. "Se puede ver que Mozi rompió con el confucianismo.
Mozi también criticó y transformó el confucianismo, estableciendo así su propia bandera y convirtiéndose en un sorprendente "erudito destacado" que compitió con el confucianismo durante el Período de los Reinos Combatientes. "El confucianismo y el mohismo se encuentran entre los mejores del mundo" ("Donación de sangre Han Fei"). Sin embargo, después de que Dong Zhongshu en la dinastía Han "depuso a cientos de escuelas de pensamiento y respetó únicamente el confucianismo", el mohismo pasó gradualmente de ser una escuela explícita a ser la única.
Mozi era un hombre -
En cuanto a la experiencia de vida de Mozi, Taishi Gong de la dinastía Han Occidental mencionó al final de "Registros históricos", "Mencius" y "Biografía de Xunqing". ": "Él era bueno en defensa propia y ahorrando dinero". Por lo tanto, las generaciones posteriores han estado discutiendo sobre su vida y experiencia. Algunos dicen que es de la dinastía Song y otros dicen que es de Lu.
A Mozi "le encantaba aprender y aprender" (Zhuangzi Tianxia). Era un gran hombre que tomó el mundo como su propia responsabilidad y estaba decidido a salvar a la gente del fuego y el agua. Mencius todavía elogiaba mucho su espíritu como "un erudito que aspira al taoísmo": "Mozi amaba todas las cosas y anhelaba beneficiar al mundo por ellas" ("Mencius" también elogió sinceramente: "Mozi es realmente el mejor en"); ¡Será muy popular! Aunque está demacrado y no está dispuesto a darse por vencido, ¡es un talento y un marido!" (Zhuangzi Tianxia).
La mano de obra de Mozi es muy ingeniosa. Se dice que el eje que cortó de madera puede soportar un peso de 600 kilogramos. Los pájaros de madera hechos de madera pueden volar por el cielo durante un día entero; también inventaron las escaleras y cosas similares antes que los altamente cualificados discos de autobús de aquella época. Esto demuestra que Mozi todavía era inventor y científico.
Pero para consolidar su propia teoría, Mo Zixu propuso que hay fantasmas en el mundo y enseñó a la gente a respetar a los fantasmas y a los dioses, formando así una visión religiosa retrógrada. Por lo tanto, cuando el filósofo de la dinastía Han del Este, Wang Chong, escribió "Lunheng", Wang Chong lo criticó severamente. Pero en cualquier caso, el mohismo ocupa sin duda una posición muy importante en la historia del pensamiento chino antiguo, y el propio Mozi también fue un talento sobresaliente.
Los libros de Mozi:
Al final del Período de los Reinos Combatientes, los eruditos mohistas compilaron las obras de esta escuela en un libro llamado "Mozi", que es un retrato fiel de las palabras de Mozi. y escrituras, también conocidas como "Mozi" o "Mo Jing Bian".
El estilo de este libro no tiene pretensiones, pero algunos de sus contenidos han sido descartados, por lo que pocas personas se han preocupado por él durante dos mil años. No fue hasta los tiempos modernos que algunos eruditos leyeron detenidamente este libro antiguo y descubrieron que los mohistas habían discutido la óptica (la luz que se propaga a lo largo de líneas rectas) hace más de 2000 años, y discutieron algunas situaciones de imágenes de espejos planos, espejos cóncavos y espejos esféricos. especialmente la luz que pasa a través de agujas, la teoría de que los agujeros pueden formar imágenes invertidas), las matemáticas (se ha discutido científicamente la definición de círculo), la mecánica (se ha propuesto la relación entre fuerza y peso) y otras ciencias naturales. Es una lástima para esta ciencia, pero este descubrimiento conmocionó al mundo académico actual e hizo que la gente moderna mirara con admiración el mohismo e incluso las Cien Escuelas de Pensamiento.
Pensamiento de Mozi-
Los pensamientos de esta escuela se reflejan principalmente en el libro "Mozi". Shangxian y Shangtong son los programas políticos básicos de Mozi. Mozi creía que "respetar a los dignos" era la base de la política. Esta idea de igualdad impactaba directamente en el sistema patriarcal.
También propuso que "si hay justicia en el mundo, inevitablemente habrá caos" y que "la justicia del mundo debe ser compartida", es decir, para detener el caos en el mundo, eruditos talentosos, ministros, médicos y emperadores deben ser elegidos para unirse al mundo para beneficiar a todo el pueblo, primero para perjudicarlo. Este es "Shang Tong".
El utilitarismo de Mozi es muy diferente del “para mí” de Yang Zhu. No habla de interés propio, sino de beneficio universal. Este tipo de utilitarismo basado en el país ideal es la perspectiva moral básica de Mozi.
Los mohistas hablaban en nombre de la pequeña clase trabajadora y tenían cierta reputación. Por lo tanto, los mohistas se opusieron a la explotación y abogaron por el trabajo. Se propone que "los que dependen de la fuerza viven, los que no pierden la fuerza no viven", y los que no trabajan no pueden "volverse reales"
Las ideas centrales básicas de la perspectiva política de Mozi y la perspectiva moral fueron propuestas por Mozi "Amor universal", y el "amor universal" es el principal punto de vista ideológico del mohismo. De esto también se derivan otros conceptos como no atacar, ahorrar dinero, ahorrar entierro y ser infeliz. El "amor universal" de Mozi es una transformación de los conceptos básicos del sistema ideológico de Confucio. Mozi abogó por el "amor universal", que significa amar a todos los miembros de la sociedad indiscriminadamente.
Préstamo ideológico-
Sobre el valor práctico del mohismo, por ejemplo, tomar prestado de la idea del mohismo del "amor universal", que requiere que las personas se amen entre sí por igual, se ayuden mutuamente otros, y resaltar el espíritu de beneficio mutuo; si desde la perspectiva de la idea mohista de "respetar a los dignos", este "virtuoso" se refiere principalmente a talentos con moral y conocimiento. Esta orientación de valores morales tiene un efecto positivo en. alentar a las personas a fortalecer su autocultivo y esforzarse por convertirse en santos si aprendemos de la idea mohista de "frugalidad" "La idea sigue siendo pertinente y vale la pena promoverla;