¿Qué es esta alusión en el budismo?
Buda dijo: Estás equivocado. El polvo no se puede limpiar. Entonces me despegué el corazón. Buda dijo: Estás equivocado otra vez. El polvo no es polvo. ¿Por qué hay polvo?
No entiendo. ¿Qué quieres decir?
Creo que esto proviene de los dos hijos de Shen Xiu y Huineng.
Shen Xiu dijo: "Como árbol bodhi, mi corazón es como el soporte de un espejo. Tengo que limpiarlo con frecuencia para no tener polvo".
Huineng dijo: " No hay árbol bodhi. El espejo no es una plataforma. No hay nada, por lo tanto no hay polvo."
De hecho, es realmente difícil entender a estos dos hijos, e incluso una comprensión correcta no lo es. fácil.
Es difícil de entender...
Al ser un árbol bodhi, tu corazón es como un espejo. Límpielo con frecuencia de vez en cuando para evitar el polvo.
El cuerpo de todos los seres vivos es el árbol de la sabiduría iluminada,
Los corazones de todos los seres vivos son como un brillante espejo escénico.
Intenta seguir cepillándote,
No dejes que se contamine con suciedad, que bloquea la naturaleza de la luz.
Bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte. No había nada allí, entonces, ¿de dónde vino el polvo?
Bodhi no tiene árbol,
Un espejo brillante no es un escenario.
Nada. ¿Qué tipo de polvo habrá?
Ahora sólo puedo entenderlo literalmente, ¡pero todavía no puedo entenderlo completamente!
El corazón está libre de polvo, el polvo es el corazón. Si la gente no tiene intención de limpiar, morirá.
Una vez pensé en una pregunta:
Cuando la gente piensa que algo es delicioso, en realidad el olfato representa una proporción mayor que el gusto.
Así que las criaturas con un agudo sentido del olfato, como los perros, son mucho más felices con su dieta que nosotros.
¿Es correcta esta idea? Si está mal, ¿dónde está el error?
En realidad, el polvo está afuera, pero el corazón está adentro. Si lo cepillas con frecuencia, el corazón quedará limpio y libre de polvo;
El polvo está adentro, y. el corazón estará afuera. Si lo quitas con frecuencia, no habrá polvo ni corazón;
Hay polvo en el corazón, y el polvo es el corazón. Hay polvo en el corazón de He Wei. y es puro y sin corazón?
Como dijo Huineng: La benevolencia está en el corazón de la gente.
Otro ejemplo es lo que dice el taoísmo: Tao puede ser Tao, o puede ser muy Tao, y sus principios son los mismos.
El budismo presta atención a todas las cosas del corazón y busca la cultivación mundana;
El taoísmo enfatiza la despreocupación y la búsqueda del aislamiento.
El budismo quiere trascender este mundo, el taoísmo quiere practicar este mundo y perseguir sus principios es una especie de práctica.
Es una especie de desapego, pero no es una búsqueda deliberada.
La idea principal está en el corazón.
Cuando la gente está en el mundo, no hay una ley fija, y entonces saben que la ley es ilegal;
El mundo aún no está terminado, ¿por qué no dejar que la naturaleza tome su ¿curso?
No hay árbol Bodhi, y no hay plataforma en el espejo; no hay nada, ¿dónde está el polvo?
Hablando consigo mismo, pero
No es seguro si realmente ha alcanzado el estado más elevado/Como dijo el propio Maestro Huineng:
Una vez que estés familiarizado con estará familiarizado con él, pero aún necesita examinarlo/
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Sin embargo, precisamente porque "no hay nada en primer lugar, de dónde viene el polvo", todavía no hemos alcanzado el estado de pasar el manto del Zen. No olvide las situaciones que enumeramos anteriormente, porque la situación de "originalmente no tener nada" es como el estado de las flores de ciruelo de Xue Yue. Aunque es fresco y maravilloso, está vacío y solitario, sin vitalidad.
Cuando el sexto ancestro alcanzó la iluminación total, se encontraba en la habitación de la tercera noche. La primera pregunta que le hizo el Quinto Patriarca fue: "No es necesario tener un lugar donde vivir, pero es necesario tener un corazón". Esto le dio una comprensión más profunda de la naturaleza del corazón, por lo que dijo: "El la naturaleza de la naturaleza es tiempo y tranquilidad; ¿qué? En el período de la naturaleza propia, no se trata de nacimiento y muerte; cuando es naturaleza propia, es autosuficiente, no lo ha sido; sacudido; cuando es autosuficiente, todas las cosas pueden surgir". Esta es la "iluminación repentina" a la que el budismo Zen se refiere como iluminación repentina. y el reino de la "iluminación".
Sin embargo, no olvides que después de darse cuenta de esto, permaneció en el equipo de cazadores y practicó durante quince años. De esto puedes entender que en el "Surangama Sutra" hay una combinación de iluminación repentina y cambio gradual, y el Zen es la combinación de iluminación repentina y cambio gradual, tal como dice el "Surangama Sutra": "Tener una iluminación repentina y un cambio gradual" Iluminación, aprovechar la iluminación y vender. La práctica gradual se logra tomando medidas "Debemos prestar la misma atención a las intenciones de los demás. Ahora hablemos del Zen. Si captamos la frase "no hay nada", podemos hacer cualquier cosa.
¡Sería extraño no caer en el loco conocimiento Zen! Debes saber que el Zen tiene un nivel de práctica rigurosa. No es palabrería ni arrogancia, pero es casi lo mismo que el Zen real.
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1. La Ilustración del Sexto Patriarca
Hay dos cuestiones para ver la naturaleza y la belleza con claridad: transmitidas de generación en generación, varias diferencias en la forma Las versiones del Sutra del Altar del Sexto Patriarca, las descripciones de varios clásicos zen y la historia de la primera iluminación del Sexto Patriarca no son muy diferentes. El budismo zen chino, a partir del quinto patriarca Hongren Daman, enseñó a la gente a recitar el Sutra Vajra Prajnaparamita, que puede ser humano y cambiar las enseñanzas de los maestros creados por el Sutra Surangama. Sólo se puede decir que esto es un cambio en los métodos de enseñanza, que no es diferente del propósito del Zen: el Sutra del Diamante toma la comprensión de la naturaleza como su propósito principal y explica el verdadero significado del vacío del universo (sabiduría) en todas partes; . El método de práctica y verificación se basa en las dos palabras "cuidarnos unos a otros con pensamientos amables" y explica la realidad vacía con "el corazón pasado no puede entenderlo, el corazón futuro no puede entenderlo, el corazón presente sí". "no lo entiendo", para entender como indicador "no deberías tener nada" que valga la pena vivir".
Ahora, para tener una comprensión general de cómo el Zen trata la mente, primero usaremos conceptos modernos para dar una explicación relativamente simple y clara, que también puede usarse como una forma sencilla de cultivar la mente. y la naturaleza:
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(1) En primer lugar, debemos observar en silencio nuestra ideología psicológica interna y luego simplemente resumirla en dos partes para tratar: una parte son los pensamientos y conceptos. nacido de sentimientos, como dolor, placer, saciedad, etc. Calor y distensión, hambre y frialdad, etc. , estas son actividades que causan asociaciones perceptuales y fantasías dentro del alcance de la percepción. Parte de esto se debe a la conciencia, como emociones inexplicables, aburrimiento, angustia, pensar por separado en las personas y las cosas dentro y fuera de mí, etc. Este curso incluye pensar en el conocimiento y el aprendizaje, así como observar el papel de las propias funciones mentales.
(2) En segundo lugar, cuando se trata de actividades que pueden comprender las funciones psicológicas de las personas, ya sean sentimientos o percepciones, todas se denominan pensamientos. De esta manera, cada pensamiento entre los pensamientos puede expresarse claramente. Observado, y luego considere tres observaciones: una vez que el pensamiento anterior (conciencia pensante) haya pasado, vendrá el siguiente pensamiento (conciencia pensante). Esto se llama mente presente, es decir, el pensamiento actual. Los que aún no han venido son por supuesto del corazón del futuro, es decir, han terminado de leer, pero si aún no han venido, no te preocupes. Pero no lo olvides, cuando piensas que este último pensamiento aún no ha llegado, es el pensamiento del presente. Sólo entonces te das cuenta de que es ahora, e inmediatamente se convierte en una cosa del pasado.
(3) Nuevamente, después de tal introspección y observación durante mucho tiempo, podrás ver claramente tu mente pasada, tu mente presente y tu mente futura, y luego podrás practicar la práctica. La mentalidad pasada de estudiar ahora ha desaparecido, pero la mentalidad futura de estudiar en el futuro aún no ha nacido. El estado mental actual se irá quedando en blanco leve y gradualmente.
Pero este vacío no es lo que ocurre antes del coma, el síncope o la muerte. Está muy claro que un período etéreo es lo que los Maestros Zen Song y Ming llaman el momento en que brilla la luz espiritual.
Si realmente puedes alcanzar este estado, sentirás que todos tus pensamientos conscientes, ya sean sentimientos o percepciones, son como una luz flotante, como un ganso salvaje que vuela por el cielo. Vienen vientos y olas. y vete, pasa la llamada nieve, hasta que no quede rastro, no sabrás lo que has pensado y hecho en esta vida. Es simplemente polvo flotante que no se puede agarrar en absoluto y no tiene raíces a las que seguir. Entonces te darás cuenta de que "la mente no puede captar el pasado".
(4) En tercer lugar, si comprendes la imposibilidad de pensar en el pasado, el presente y el futuro, toma la siguiente fórmula como ejemplo. pasa de su propio reflejo a una sonrisa.
…………………………………………………………………………………………………………………… ……………
————————————Desde el principio.
.....el futuro...la situación actual...el pasado...
1-1——1-1=0
Entonces, acepta que todas las nubes en tu corazón son simplemente inútiles. Observar más, romper la presión que siente el cuerpo y las acciones y actividades del cuerpo impulsadas por los pensamientos son como burbujas, aunque cuando no me observo, parece que me estoy moviendo en línea recta. De hecho, mis actividades son como electricidad, como chispas y como agua que fluye. Todo se debe a que, después de todo, el karma del pensamiento infinito no existe, por lo que naturalmente sentirás que la montaña no es una montaña, el agua no es agua, el cuerpo no es el cuerpo y la mente no es la mente. Todos estos son como los maravillosos altibajos del mundo. Naturalmente, comprenderás que "no hay intención pero no hay vida" es en realidad el maravilloso efecto de "no hay intención pero no hay vida".
(5) La segunda vez, después de comprender el estado del pensamiento psicológico consciente, siempre debes mantener esta sobriedad y conciencia brillantes y vívidas, como el cielo despejado, para que puedas disfrutarlo lo suficiente. comprenderás verdaderamente el verdadero significado de la vida y encontrarás un lugar real donde establecerte, ¡pero no creas que esto es la sobriedad y la conciencia del Zen! ¡Sin mencionar pensar que esto es lo que el budismo zen llama iluminación! Porque en este momento hay una función espiritual y un significado espiritual, ¡y no sabes dónde ha ido y venido! Esto es exactamente lo que dijo el maestro Hanshan de la dinastía Ming: "¡Es fácil bajo el bosque de espinos, pero es difícil darse la vuelta bajo la cortina de luz de la luna"!
Lo anterior es una forma relativamente moderna de explicar las actividades psicológicas humanas. También muestra algunas noticias sobre el Sexto Patriarca del Budismo Zen que escuchó a otros recitar el Sutra del Diamante y se convirtió en "un lugar donde vivir", de modo que puedes entender al Sexto Patriarca del Budismo Zen. El hermano antepasado Shen Xiu dijo: "Al ser un árbol Bodhi, tu corazón es como un soporte de espejo. Límpialo con frecuencia y no generes polvo en la medida de tu experiencia interior". por lo tanto, puedes saber que el árbol Bodhi del Sexto Patriarca no tiene árbol y el espejo no es un soporte. ¿De dónde vino el polvo? Si comparamos los dos, podemos entender naturalmente que el quinto ancestro, el maestro zen Hongren Daman, quería llamar a la habitación del tercer ancestro y confiarle su manto. Sin embargo, sólo porque "en primer lugar no hay nada, ¿de dónde viene el polvo?", todavía no logramos alcanzar el logro de traspasar el manto del Zen. No olvide las situaciones que enumeramos anteriormente, porque la situación de "originalmente no tener nada" es como el estado de Xuemei. Aunque hacía frío y era maravilloso, estaba realmente vacío y solitario. Cuando el sexto ancestro se iluminó por completo, estaba en la tercera habitación nocturna. La primera pregunta que le hizo el Quinto Patriarca fue: "No es necesario tener un lugar donde vivir, pero es necesario tener un corazón". Esto le dio una comprensión más profunda de la naturaleza del corazón, por lo que dijo: "El la naturaleza de la naturaleza es tiempo y tranquilidad; ¿qué? Cuando eres naturaleza propia, no es nacimiento y muerte; cuando eres naturaleza propia, eres autosuficiente, esto nunca ha sido sacudido; cuando eres autosuficiente, puedes crear varias leyes. "Esto es todo. El Zen representa implícitamente el estado de "pausa" e "iluminación" de la iluminación. Sin embargo, no olvides que después de darse cuenta de esto, permaneció en el equipo de cazadores y practicó durante quince años. De esto puedes entender que en el "Surangama Sutra" hay una combinación de iluminación repentina y cambio gradual, y el Zen es la combinación de iluminación repentina y cambio gradual, tal como dice el "Surangama Sutra": "Tener una iluminación repentina y un cambio gradual" Iluminación, aproveche la iluminación y venda. La práctica gradual se logra tomando medidas. “Debemos prestar la misma atención a las intenciones de los demás. Ahora hablemos del Zen. Si captamos la frase "no hay nada", podemos hacer cualquier cosa. ¡Sería extraño no caer en el loco conocimiento Zen! Debes saber que el Zen tiene un nivel de práctica rigurosa. No es palabrería ni arrogancia, pero es casi lo mismo que el Zen real.