Bodhi no puede ganar nada, pero pierde los cinco ojos y los tres cuerpos; ¿qué es la ignorancia, los seis poderes y las cuatro iluminaciones?

Bodhi no tiene nada.

Bodhi no gana nada y pierde tres cuerpos con cinco ojos.

Bodhi, la transliteración del sánscrito Bodhi, la traducción antigua es Dao, la nueva traducción es iluminación, o significa iluminación. Hay dos maneras de entender las cosas: si eres razonable, superarás las impurezas y obtendrás un sentido de sabiduría, es decir, probarás el nirvana, que es tres veces bodhi. Si hay dificultades, entonces los obstáculos al conocimiento serán eliminados. Si sabes que todo se puede hacer, obtendrás todo tipo de sabiduría. Este Buda Bodhi único es el Bodhi Supremo. En lo que respecta a los tres cuerpos del Buda, se le llama el Bodhi de los tres cuerpos, también conocido como el Bodhi de los Tres Budas: 1. Debería ser la encarnación de Buda Bodhi, 2. Debería ser para pagarle al Buda y a Bodhi, y hay 3 más. Debería ser Bodhidharma.

Bodhi significa sentimiento, y los dos vehículos también significan autoconciencia. Pero para el gran bodhi del Buda, los dos vehículos son el pequeño bodhi. El Bodhi mencionado en la teoría del Mahayana Sutra se refiere al gran Bodhi sin iluminación. Del Volumen 53 del Tratado de la Gran Sabiduría, hay cinco niveles de * * *: (1) Bodhi de Originación Dependiente: Los diez Bodhisattvas, en vida y muerte infinitas, trabajan duro por el Bodhi supremo. (2) Bodhisattva: un bodhisattva sabio de nivel 30 que vive en diez lugares, realiza diez acciones y regresa a diez direcciones. Practica Paramita y calma su mente en todos los problemas.

(3) Bodhisattva de la Recta Atención: Los Bodhisattvas del primer nivel, en el tercer reino del Dharma, observan la realidad y tienen la mente clara. (4) Ir a Bodhi: Bodhisattva con ocho niveles o más, en Prajna, ningún Prajna puede eliminar todas las dudas, ver diez Budas, trascender los tres reinos y alcanzar la posición de Buda. (5) Bodhi Supremo: El Bodhisattva se sienta en el dojo, elimina todos sus problemas, alcanza el Bodhi supremo y logra la Budeidad perfecta.

Como se mencionó anteriormente, el Bodhisattva se conoce comúnmente como Mahayana. La palabra Bodhisattva también se encuentra en la Biblia de Bali, pero no es tan fuerte como el Sutra Mahayana. Por lo tanto, el Bodhisattva mencionado se refiere principalmente al gran. Bodhisattva, como "Bodhisattva es la Tierra Pura del Bodhisattva". Volumen 41 de "El Tratado sobre la Gran Sabiduría": "La intención original del Bodhisattva es suprema, y ​​yo soy el Bodhicitta del Buda". "La Gran Biblia" dice: "El nombre del Bodhicitta es buscar siempre la sabiduría y la sabiduría". La Colección de Vidas Pasadas escrita por Nihon Genshin menciona que la Bodhicitta hay dos tipos: una es la Bodhicitta, que se refiere a los Cuatro Grandes Votos y los Tres Preceptos Puros la segunda razón es la Bodhicitta, que se refiere a todo el Dharma del Buda que originalmente es silencioso; y se estableció en la realidad del camino medio, convirtiéndose en los votos superiores e inferiores. El Bodhisattva. Este es el Bodhisattva más elevado.

El Bodhisattva mencionado en los registros de Xianzong debe provenir del Bodhisattva Supremo mencionado en el ". Tan Sutra", pero ya no se puede encontrar. "El corazón conoce y ve la naturaleza propia", "Si el corazón es así, es verdad", "Es la naturaleza propia del Bodhi supremo". Además, "La naturaleza propia no nace y muere, la naturaleza propia es autosuficiente, la naturaleza propia es inquebrantable, la naturaleza propia produce todos los dharmas", "abandonar el país y morir sin nacer", "la El primer pensamiento es problemas, el último pensamiento es Bodhi", por eso se dice que "los problemas son Bodhi, el primer pensamiento es ordinario, el último pensamiento es Buda". "El Bodhi mencionado en el Altar Sutra es lo que ves después de la iluminación. Se basa en la naturaleza inmortal.

¿Cómo probar la inmortalidad del yo? Incluso si no puedes soportar la temeridad en todos los reinos, eso Es decir, puedes eliminar los problemas y lograr Bodhi. "No hay ganancia con Bodhi" en "Xianzong Shilu" también se deriva de "No hay ganancia sin sabiduría" en el "Sutra del Corazón". Por lo tanto, tengo tres beneficios si obtengo tres. bodhisattvas Para alcanzar el fruto del Bodhi, debes tener el Bodhicitta supremo y demostrar que no tienes nada. Si crees que todavía tienes algo que ganar, todavía no has demostrado los tres grandes de Antiero. ventajas y tres frutos de Bodhi.

Cuando estuve en la tierra, realmente creía que existía el Bodhi supremo como prueba, así que tuve que hacer grandes votos de Bodhi y practicar los cinco Bodhisattvas mencionados en el. El Tratado de la Gran Sabiduría son todas condiciones necesarias; cuando llegué a Buda La posición demuestra que el vacío es verdadero, es decir, está vacío antes de que aparezca la realidad de "sin sabiduría ni ganancia". "La Teoría de la Gran Sabiduría" enumera 18 tipos. de la vacuidad, no sólo la vacuidad, sino también el concepto de la vacuidad.

Así que el significado de la vacuidad en el Zen Mahayana se explica desde los aspectos de no pensamiento, no forma, no habitar, no ganar, etc. no obstaculiza la existencia, y todo niega la existencia; si los problemas son vacíos, no hay persistencia pero hay sabiduría vacía, los méritos y virtudes de todos los Budas son majestuosos y el Tathagata en las cuatro direcciones, intrépido. También existen dieciocho dharma * intrépidos, por lo que hay que decir que "los tres cuerpos han perdido los cinco ojos. ”

Los “Cinco Ojos” se basan en la encarnación de Buda. Hay cinco tipos de “Uno* * *”: ojo físico, ojo celestial, ojo brillante, ojo del Dharma y ojo de Buda. el primero está en el mundo del deseo, es propiedad de la gente común; el segundo tipo es que el reino del color es propiedad de dioses y humanos y se puede obtener a través de la meditación.

Los últimos tres son todos los ojos de sabiduría de un santo nato. El ojo de la sabiduría es un santo de doble sentido, poseído por la racionalidad desinteresada; el Ojo del Dharma es el Bodhisattva que está sobre el comienzo de la tierra. La sabiduría que se obtiene de él demuestra todos los métodos budistas y es vasta e ilimitada. El Ojo de Buda se basa en varios tipos de sabiduría. Puede realizar los cinco ojos, obtener los seis poderes sobrenaturales y transformar a todos los seres vivos. Se puede ver que las personas en el mundo del deseo generalmente solo tienen ojos físicos nacidos de sus padres; en la etapa inicial del Zen en el reino de la forma, pueden tener ojos físicos y solo pueden usar los ojos celestiales y el oído solo puede tenerlos; los primeros tres ojos antes de entrar al Nirvana; los Bodhisattvas en la tierra pueden tener cuatro ojos sólo Budas. Si la posición es correcta, cinco ojos son suficientes; Entre los cinco ojos, el ojo físico es una retribución; un número muy pequeño de personas puede informarlo con el ojo celeste. En términos generales, debe adquirirse mediante la práctica. Los últimos tres ojos tuvieron que ser reparados.

¿Qué significa “purificar los cinco ojos”? Es decir, todas las funciones de los cinco ojos no son la sabiduría del apego, y los cinco ojos son puros. Los ojos físicos de la gente común anhelan la belleza y odian el color, por lo que no es fácil estar limpio. El ojo celeste puede ver lo infinitesimal y lo lejano, y también puede ver la causa y el efecto del futuro, pero todavía hay una diferencia; entre alegría y disgusto, por lo que no es limpio; cualquiera que tenga un ojo perspicaz puede ver la verdadera naturaleza. Está vacío, lo que prueba que está vacío y se ha vuelto puro. Pero todavía insisto en el nirvana y me mantengo alejado de los cinco agregados. Así que sólo el testigo está vacío, la ley no está vacía. Comparado con Mahayana Bodhi, no es puro. Dharma Eye es un Bodhisattva que ha realizado todos los Dharmakayas y no ha eliminado por completo la ignorancia. Comparada con la pureza de Buda, no es completamente pura. Sólo los ojos de Buda son completamente puros.

Los "tres cuerpos" se refieren al cuerpo del dharma, al cuerpo verdadero y a la encarnación del Tao.

(a) Sujeto jurídico: es decir, autosujeto. La naturaleza propia es vacía, y la experiencia de la vacuidad es ver el cuerpo del Dharma con tus propios ojos; el cuerpo del Dharma está en todas partes, y todos los Dharmas son inseparables de la naturaleza propia. La naturaleza propia es la vacuidad y la vacuidad es. el cuerpo del Dharma del Buda. Si ves al Buda del Auto-Dharma, el Buda del Auto-Dharma y el Buda Nirmanakaya también están allí. Esto es lo que se dice en el "Altar Sutra": "Una persona es un cuerpo, tres cuerpos son del Buda del Dharma". Si puedes "conocer y realizar tu propia naturaleza, siempre seguirás mi camino: refugiarte en el Buda del Dharma puro para tu propio cuerpo material, refugiarte en los miles de millones de Budas encarnados para tu propio cuerpo de color y refugiarte en el Buda perfecto y autogratificante para tu propio cuerpo material." Nuevamente, el mundo "De la ilusión de la mente, ve la naturaleza interna y busca los tres Tathagatas desde el exterior".

(2) El verdadero cuerpo: Este es el cuerpo de Buda de Zhang Qian Lusana, es decir, el cuerpo solemne de los méritos de Buda; es para que lo vean todos los seres vivos. No es para que el Buda mismo lo vea. Sólo los grandes Bodhisattvas de la Tierra pueden ver al Buda; nosotros, la gente corriente, no podemos. Para un meditador, todo lo que conoce y ve no es el cuerpo del Dharma, y ​​todo lo que conoce, ve y toca no es el cuerpo de Buda. Cuando ves la vacuidad, todas las leyes y fenómenos son vacíos, entonces ves aparecer el cuerpo del dharma; todos los fenómenos tienen la función de hablar, y esa función es el Buda que te recompensa a ti mismo.

(3) Reencarnación de Yingdao: hay decenas de miles de millones de reencarnaciones. Por todos lados, adaptándose a la clase, adaptándose al azar. Cuando veas seres sintientes con diferentes raíces, te adaptarás a ellos en diferentes identidades y los ayudarás de diferentes formas en diferentes circunstancias.

Los sutras Mahayana y los sutras Hinayana tienen diferentes introducciones al cuerpo de Buda, que se pueden dividir a grandes rasgos en teoría de dos cuerpos y teoría de tres cuerpos.

La teoría de los dos cuerpos se divide en Hinayana y Mahayana. En lo que respecta al Hinayana, existen dos tipos: 1. El clan Sakyamuni, es decir, el cadáver del príncipe nacido en el palacio de Sakyamuni que se puede ver a simple vista, se llama "cuerpo vivo" 2. El Buda convirtió sus poderes sobrenaturales en cuerpos extraños como fantasmas y animales; que son llamados “cuerpos vivientes”. El Verbo se hizo carne”. [Puerta] El "cuerpo de vida" nacido en el palacio; de los preceptos, la concentración, la sabiduría, la liberación y la liberación, puedes ver los méritos manifestados, que se llama el "cuerpo del Dharma".

Para una discusión sobre las dos entidades del Mahayana, consulte el Volumen 7 del "Buddha Land Treatise" y el Volumen 9 del "Great Wisdom Treatise". El verdadero cuerpo de principios es el cuerpo del dharma, y ​​el cuerpo aleatorio es el cuerpo vivo, por eso también se le llama el cuerpo verdadero.

Hay muchas maneras de expresar la teoría de los tres cuerpos, entre las cuales la Secta Tiantai y la Secta Faxiang son representativas: (1) La teoría de los tres cuerpos de la Secta Tiantai: 1. De "Golden Light y Mingjing Xuanyi": "Los principios y métodos reúnen el nombre del cuerpo del Dharma, el método de sabiduría reúne el nombre del Sambhogakaya y el método de poder reúne el nombre del Sambhogakaya 2. "La Luz Dorada". El Sutra es el mejor sutra del rey. Los tres volúmenes: "Todos los Tathagatas tienen tres tipos de cuerpos. ¿Qué son tres? Una encarnación, una encarnación, una encarnación. "La encarnación mencionada aquí es el cuerpo, denominado colectivamente la encarnación. (2) La teoría de los tres cuerpos de la secta Faxiang: basada en la teoría del despertar, volumen 10: 1. "La naturaleza propia se refiere a la igualdad y la realidad. De todo dharma, es decir, la naturaleza propia, también conocida como Dharmakaya, se basa en el beneficio igual del cambio, el silencio del drama y el mérito inconmensurable, verdadero y duradero.

” 2. “Hay dos tipos de beneficiarios: uno es el beneficio propio, es decir, por ejemplo, ha sufrido innumerables tribulaciones, ha acumulado riquezas y riquezas ilimitadas, ha ejercido méritos verdaderos ilimitados, ha mantenido la pureza y la belleza de su cuerpo y continuó Zhanran, un futuro perfecto, beneficiándose constantemente de la gran felicidad del Dharma. En segundo lugar, se beneficia, como igual sabiduría, mostrando virtudes sutiles y puras, viviendo en la Tierra Pura, viviendo en los diez lugares, mostrando un gran poder mágico, convirtiéndose en miembro de pleno derecho, rompiendo las dudas del público, permitiéndole beneficiarse de el mahayana. Es decir, el denunciante, también conocido como organismo beneficiario (denunciante). 3. "Cambiar el cuerpo de una persona es, por ejemplo, utilizar la sabiduría del éxito para realizar la encarnación infinita de la clase, vivir en un lugar puro y sucio y convertirse en un bodhisattva que aún no ha aterrizado. Nace diferente y llama. él oportunidad. Ahora, se dice que todos pueden obtener todos los beneficios.

El budismo de los tres cuerpos es la teoría general del Mahayana: el Mahayana Sutra dice que las cinco virtudes de los preceptos, la concentración, la sabiduría, La liberación y la liberación son el cuerpo del Dharma, que nace en el palacio. El oro púrpura en el medio, treinta y dos adultos dieron a Bodhidharma como sus cuerpos y se convirtieron en monos, ciervos y elefantes. Además, en las escrituras budistas existe esta frase: "Consagra el cuerpo puro del Dharma, Vairuze. Ese Buda, el Pago Perfecto al Buda Lusena, transformó a cientos de millones en el Buda Sakyamuni. "Son como seres de Buda de tres cuerpos, cada uno con su propio nombre". Esta es la opinión de la Secta Tiantai. De hecho, en sánscrito, Piluzhana y Lushena son dos transliteraciones de la misma palabra Vairocana, y ambas significan brillar con luz. En el Avatamsaka Sutra, todos son títulos del Buda Sambhogakaya. Por lo tanto, el "Sutra de la Corona" dice: "El Buda Vairuzena es el beneficiario y el Buda Sakyamuni es la encarnación. Pero el Sutra del Rey de los Mil Brazos y los Mil Cuencos dice: "Uno cubre el cuerpo del Dharma con pureza y enseña todos los Dharmas. es la secta; el segundo es el cuerpo Lugai (Despegue), que muestra el carácter sagrado del voto de Samantabhadra de ser la secta. Miles de Sakyamunis se transforman en cientos de miles de millones de Sakyamunis, manifestando el cuerpo de sabiduría sagrada, que fluye desde la habitación de Shuman. Beneficia al cuerpo y convierte a la madre en el antepasado. "Este es el Buda del Dharma, con dos nombres y dos personalidades. El primero se llama Buda Vairocana y el segundo se llama Buda Vairocana. Sakyamuni se transformó en miles de Sakyamuni y miles de millones de Sakyamuni. Muni; la Secta Tiantai integra esto en los tres cuerpos, que es comúnmente utilizado por los budistas chinos en la "Meditación Maha" del Maestro Tiantai, dice que "hay tres cuerpos diferentes, Dharmakaya (Sambhogakaya) Prajna, Realidad (Dharmakaya) Dharmakaya, no hay necesidad de distinguir la trinidad". p>En cuanto al Zen chino, barre todos los nombres, porque los tres cuerpos son uno y el Fruto Bodhi no se encuentra en ninguna parte. Los cinco ojos del Buda no se encuentran en ninguna parte. Por supuesto, no hay necesidad de seguir. la persona de tres cuerpos del Buda. Esto es exactamente como dice el Sutra Vimalakīrti: “El Bodhisattva no puede entenderlo. "De una vez por todas, miles, de lo contrario, mientras haya un rastro de preocupación, irá en contra del ser puro.

Prajna Ignorancia

Si eres una persona ignorante , tendrás suerte de tener seis Esta conexión y los cuatro tipos de sabiduría

Prajna (¿Praj?) significa sabiduría, pureza, pureza y distancia. Escuela budista, tiene la función de Prajna. Hay dos categorías, tres categorías y cinco categorías de modelos (1) Dos Prajna: También hay tres formas de clasificación:

1. Gran Sabiduría" dice: (1)***. Prajna, triple *** compañeros practicantes; (2) No es Prajna. Sólo aquellos que son juzgados por la Secta Tiantai como las dos religiones y los dos vehículos no lo son * * * y dos vehículos.

2. El Volumen 10 de "Las Diez Ruedas del Sutra Tibetano" y el Volumen 43 de "Teoría del Centro Tierra del Maestro del Yoga" dicen que hay dos tipos de Bodhisattva: (1) mundano. prajna, que no es pacífico sino común; (2) corazón trascendental, vacío, igual y silencioso, diferente Sobre varios nombres de prajna

3. La realidad es universal, (2) Observación del prajna universal: Hay dos formas:

1. Volumen "Guang Jin Ming Jing Yi Yun": (1) La realidad es Prajna Paramita, la esencia de Prajna Paramita. , la verdadera naturaleza de todos los seres vivos, y está separada de todas las ilusiones; (2) ) Observar Prajna es la verdadera sabiduría de observar la realidad; (3) La conveniencia Prajna es la rectitud y la sabiduría de diferentes métodos. >2. Sobre Sengzhao: (1) Prajna de la Realidad, (2) Prajna de la Armonía, (3) Prajna de la Gran Sabiduría.

3. "Prajna Heart Sutra" del Dharma Tibet: (1) La realidad es Prajna, que es la verdad observada; (2) Ver Prajna, es decir, la sabiduría observada; Prajna significa Enseñanzas que pueden explicarse. (3) Cinco tipos de Prajna: consulte el volumen 2 de la "Compilación del Sutra del diamante de Changshui Zixuanlu": "Hay diferentes tipos de Prajna. Según la teoría de la cuasi gran sabiduría, hay tres tipos: 1. Las palabras pueden explicar la religión; 2. La observación puede Observar la sabiduría; 3. La realidad es lo que ves. Más tarde, Luo abrió cinco tipos de cosas y abrió su hogar en la observación, que son las cinco raíces del compañerismo y la calidez (la primera ley del mundo); un reino de iluminación en la realidad, ese es el reino de la verdad universal, es decir: 1. Palabras, 3. Realidad, 5. "Prajna Ignorance" mencionada en "Xianzong Shilu", originada en "On Prajna Ignorance" de Seng Zhao. , que citaba el Volumen 1 del "Prajna Sutra": "Prajna es ignorante y no ve nada. (Caso: El texto original es "¿Qué es el Bodhisattva Prajnaparamita? No puedes ver al Bodhisattva y no sabes dónde está". "Zhao Lun" también dijo: "¿Cuál? Si el marido sabe algo, no lo sabe". No lo sabe. Si ignora el Sagrado Corazón, lo sabe todo. Si no lo sabe, significa saberlo todo. Como dice el refrán: "El Sagrado Corazón lo sabe todo". "Cuatro-Uno Brahma Sutra"). Zhao Lun citó el significado del "Da Pin Prajna Sutra" y dijo: "Como dice el refrán, una persona verdaderamente prajna es tan pura como el vacío, ignorante, desinformada, inactiva y desafortunada. , y luego se da cuenta de su ignorancia."

Según Zhao Lun, "Prajna es ignorante", pero de hecho, dado que Prajna es la sabiduría pura revelada por el corazón de Buda, es decir, la sabiduría pura y mérito que trasciende el apego y camina por la verdad media, por lo que no se puede utilizar para distinguir entre saber y no saber. Se describe en la teoría de la relatividad. La iluminación interna y externa, la tranquilidad interna y externa, la absorción total y la quietud son los contenidos. de la ignorancia prajna.

El maestro Shen Hui Chan, autor de la "Biografía de Xianzong", es discípulo del Sexto Patriarca Huineng. También debería estar influenciado por el "Tan Sutra". " dice: "¿Cómo se llama Prajna? Prajna es sabiduría. Por un momento, nunca serás estúpido, siempre serás sabio, es decir, te llamarán Prajna. Si quieres ser tonto, renacerás. También dijo: "Aprendí este método de 84.000 sabidurías. ¿Por qué? Hay 84.000 trabajadores del polvo en el mundo. Si no hay polvo, Prajna siempre estará ahí. No hay separación de la naturaleza propia". El método no tiene pensamientos, recuerdos ni cosas. No olvides quién está equivocado. Es tan real como la naturaleza y la observas sin separarla de todo dharma. Conviértete en un Buda de forma natural."

Según el significado. del Tan Sutra, si no eres estúpido, estás pensando en Prajna. Si no eres estúpido, siempre estás haciendo Prajna. El nombre de Prajna Paramita es curar las ochenta y cuatro mil preocupaciones y sufrimientos de la gente común. si no hay problemas ni dolor, entonces no hay pensamiento, ni memoria, ni existencia del santo. Si no sabemos cuál es la naturaleza de prajna, podemos verla siempre y cuando no la tomemos ni la abandonemos. En el ámbito de todo dharma, para Buda, la función y el alcance de Prajna son ciertamente ilimitados; sin embargo, desde el punto de vista de Buda, Prajna es inútil. o regalar El "Tan Sutra" no dice explícitamente que Prajna sea ignorante, pero nos dice que Prajna es informe y informe, pero su papel es infinito.

Aunque Prajna es informe, informe e ignorante. Se puede observar el reino, la sabiduría de la contemplación, la enseñanza del budismo y el reino de las buenas raíces y la verdad común que se deriva de él, por lo que las siguientes oraciones aquí son "Liu Yun Tong" y "Hong Si Zhi"

Las llamadas "seis raíces". "Significa que Prajna tiene una amplia gama de efectos y es omnisciente y omnipotente, como si poseyera vastos poderes mágicos. Sin embargo, esto no significa que las personas iluminadas por el Zen lo harán. Utilizan los seis poderes mágicos. De hecho, hay muy pocos fundadores del Zen ortodoxo en China que hablen de poderes sobrenaturales, e incluso les prohíben desplegar estos poderes.

De hecho, si las personas que practican la meditación lo saben. Los cuatro métodos de práctica de poderes sobrenaturales, ciertamente tendrán poderes sobrenaturales, pero no los realizarán en público ni los utilizarán como propios. Un llamado a atraer seguidores El interés del Maestro Zen por todos los seres vivos se basa en la autorrealización. realidad y observación de Prajna Paramita, facilidad de operación, prajna en el habla y compasión receptiva. Beneficiar a todos los seres sintientes con la sabiduría Prajna es algo que se hace de una vez por todas, lo que equivale a enseñar a los pobres conocimientos técnicos y la capacidad de producir sus propias necesidades diarias, como comida y ropa.

Si utilizamos cambios mágicos para ayudar a los seres sintientes, sólo trataremos los síntomas pero no la causa raíz, y no podremos resolver completamente el problema del sufrimiento. Por lo tanto, un maestro Zen verdaderamente sabio sólo utiliza la sabiduría del budismo para dar y no utilizará poderes mágicos para ayudar a otros. Además, el poder sobrenatural no es igual al karma. Algunas personas afirman que ya tienen las tres iluminaciones y los seis poderes, lo que puede parecer maravilloso por un tiempo, pero al final sufrirán pérdidas. Esto es usar poderes mágicos para confundir causa y efecto.

"Liu Tong" significa las Seis Grandes Habilidades Divinas, ¿en sánscrito? ¿respuesta? Abhishek. . En términos generales, los seis anillos son: pies divinos, oídos divinos, corazones ajenos, destino, ojos divinos y fugas. En el Volumen 9 de "Chang Ajima", se agrega la palabra "Tongzheng" debajo de cada paso; en el Volumen 27 de "Zhu Jia Lun", además de cambiar "Shen Ancestor" por "Nerve", se agrega la palabra "Tong Zheng". Se agrega la palabra "Zheng Zhiguan" debajo de cada pase, por ejemplo, Zheng Zhiguan está nervioso. (1) La sabiduría del reino divino: es decir, la realización de varios reinos, como los llamados dieciocho dioses, como el vuelo libre. (2) Tarjeta de sabiduría ocular: obtenga la raíz del ojo formada por los cuatro mundos de colores y podrá ver la distancia, el grosor y otras imágenes materiales desde el suelo y bajo tierra. (3) Tian'er Zheng Zhitong: Los oídos creados por los cuatro caminos celestiales en el reino de las formas pueden escuchar todos los sonidos del mundo, los caminos celestiales, los tres caminos malignos, etc. (4) Su capacidad psicológica: puede saber lo que piensan los demás y si hay suciedad. (5) Quédate y lee la carta de la sabiduría (pase fatal): Puedo reconocer y recordar el pasado, desde la primera vez, la décima vez, la eternidad e incluso billones de veces. (6) Carta de sabiduría revelada: Demuestra que uno ha abandonado las preocupaciones y los hábitos y ya no sufre el dolor de la vida o la muerte.

Según el vigésimo séptimo volumen del Hinayana "Complete Sacrifice", los primeros cinco niveles también pueden ser alcanzados (o recompensados), y el sexto nivel sólo lo pueden alcanzar los santos. El volumen 28 de "Gran Sabiduría" dice que los cinco grandes poderes los obtienen los Bodhisattvas, y el sexto gran poder se desahoga, que sólo pueden obtener los Budas.

Para distinguirla de la conexión quíntuple ordinaria, los tres elementos de la conexión séxtuple, a saber, Yuan, Mu y Luo, se llaman los Tres Brillos entre los Arhats. Por ejemplo, la realización de la sabiduría de la causa y la condición se llama iluminación debido a la liberación de la sabiduría vacía en el mundo, y juntos se llaman los Tres Brillos y los Seis Sutras. Las tres luminarias, que también se encuentran en la fruición del Buda, son diferentes de los dos santos y se les llama los tres grandes. El poder mágico de un Arhat todavía es limitado y lo único que se puede alcanzar es el poder mágico de Buda. De hecho, los seis órganos de los sentidos del ser humano pueden activar poderes sobrenaturales. Debido a que la raíz de la nariz y la raíz de la lengua no son tan buenas como el Zen en el reino de la forma, no están incluidas en el poder sobrenatural. Pero en términos de poder general, tienen el hecho de que sus narices y lenguas están conectadas.

En cuanto a las "cuatro sabidurías", son términos de la "Teoría de la Sólo Conciencia". Las llamadas "ocho sabidurías con fuga" se transforman en las cuatro sabidurías sin fuga. Entre las ocho conciencias, las primeras cinco y ocho pueden transformarse en sabiduría sólo cuando alcanzan la etapa de fruición del Buda, y las conciencias sexta y séptima pueden transformarse en sabiduría cuando alcanzan la etapa de Bodhisattva. Lo que se llama convertir ocho consciencias en cuatro sabidurías es: 1. Transformar los primeros cinco sentidos en sabiduría, 2. Convierte la sexta conciencia en maravillosa sabiduría observacional, 3. Convertir el séptimo conocimiento en igual sabiduría, y 4. Convierte la octava conciencia en la sabiduría del gran espejo redondo.

Según "Sobre las importantes puertas de la iluminación" de Hui Hai, las cuatro sabidurías tienen "el mismo nombre" y están unidas a los tres cuerpos del Buda: "La sabiduría del gran espejo redondo por sí sola forma el Dharmakaya , sólo la sabiduría de las otras formas forma el Sambhogakaya, la sabiduría de la visión maravillosa y la perfección de la perfección." La sabiduría * * * se ilumina y se hace carne. Estos tres cuerpos también tienen seudónimos para aquellos que aún no los han comprendido. "

Este es el método utilizado por los maestros Zen para explicar la iluminación utilizando la epistemología. En realidad incluye todos los métodos más elevados. .

Los "seis grandes poderes mágicos" en "La leyenda de Xianzong" se deben a la "ignorancia de Prajna", y la "sabiduría magnificadora" también se debe a la "ignorancia de Prajna", y no es necesario ilumina todas las cosas al mismo tiempo.