Red de Respuestas Legales - Conocimientos legales - ¿Cuáles eran las cosas que no se debían hacer durante el duelo en la antigüedad (como en la dinastía Tang)?

¿Cuáles eran las cosas que no se debían hacer durante el duelo en la antigüedad (como en la dinastía Tang)?

En varias ocasiones hubo diferentes posiciones y divisiones del trabajo tanto dentro como fuera del caso.

La "diferencia entre el interior y el exterior" es la norma más importante para los sexos en la sociedad tradicional. Mostrado en:

(1) Las posiciones y la división del trabajo son "hombres afuera y mujeres adentro" según la "familia": los hombres participan en la política, la guerra, los servicios, la agricultura, la caza, el comercio, etc. Las mujeres, por otra parte, están "a cargo de las tareas domésticas como la comida y el vino", tejen gusanos de seda, dan a luz a los niños y honran a sus suegros. En la sociedad de clase alta, "diplomacia" se refiere a presidir y participar en asuntos políticos y militares (también conocidos como "asuntos oficiales" y "asuntos importantes". Esta es la prerrogativa de los nobles y burócratas varones, y las mujeres no están permitidas). para involucrarse. Va en contra del dicho de que "el canto de una gallina trae mala suerte para el país". En el nivel inferior, la división típica del trabajo entre los pequeños agricultores en la sociedad agrícola es que los hombres cultivan y las mujeres tejen (como la leyenda del pastor de vacas y la tejedora). Esta división de estatus y división del trabajo entre hombres y mujeres ha formado barreras internas y externas en la vida diaria, como "los hombres mandan afuera, las mujeres mandan adentro", "hombres y mujeres no tienen intimidad", "yo puedo No puedo decir lo que se dice dentro y no puedo decir lo que se dice fuera". Diga "Espera un minuto".

(2) La distinción entre dentro y fuera de la organización familiar es exactamente lo contrario de la diferencia de posiciones y división del trabajo, es decir, los hombres están a cargo del interior y las mujeres están a cargo del interior. fuera (ver "Dentro y fuera del matrimonio y la familia").

El "adentro" y el "afuera" del matrimonio y la familia

La familia es la forma organizativa más importante de las relaciones de género, y el matrimonio es el medio y el proceso de formar una familia.

El principio de formar un matrimonio y una familia es que los hombres están en el interior y las mujeres en el exterior; el propósito de "beneficiar al interior" es facilitar que la familia masculina transmita la línea familiar y hacerlo armonioso y próspero. Los familiares de la mujer son llamados "waiqi", lo que significa que es "extranjera" cuando da a luz a una hija, de ahí el origen.

La costumbre del sistema matrimonial y familiar es que los hombres son amos y las mujeres esclavas -se practica la monogamia y el concubinato. Su enfoque es que los hombres se casan y tienen hijos (especialmente hijos que deben nacer solos) para poder continuar la línea familiar, las mujeres casadas deben vivir en la casa de su marido, y el estatus de los miembros de la familia se determina en función de la edad de; sus maridos. El número de parejas está desequilibrado y los hombres de clase alta tienen estipulado que, además de una esposa oficial (directa) (comúnmente conocida como la "esposa mayor"), también pueden casarse con varias concubinas. Por ejemplo, el sistema de etiqueta de la dinastía Zhou estipulaba que el emperador podía casarse con 12 mujeres a la vez, el número de príncipes era 9 y el número por debajo de los funcionarios se reducía. La dinastía Qin comenzó a regular el número de concubinas, y las generaciones posteriores tuvieron setenta y dos concubinas en tres palacios y seis patios. Sin embargo, los sucesivos emperadores a menudo se abrieron paso, con tres mil bellezas y decenas de miles de doncellas. Los burócratas también tenían el privilegio de tener concubinas. A la gente común se le prohibió tener concubinas. La dinastía Ming estipuló que las concubinas solo podían casarse cuando tenían 40 años y no podían tener hijos.

Existen otros orígenes e influencias tanto internas como externas.

Existe una estipulación explícita de que la "diferencia entre el interior y el exterior" comenzó en la dinastía Zhou Occidental. La dinastía Zhou destruyó a la dinastía Shang y estableció la primera civilización institucional gobernada por aristócratas de sangre, incluido el sistema de primogenitura y el sistema de feudo, conocido en la historia como "Zhou Gong Li". La distribución y herencia del poder debe determinar el sistema matrimonial y familiar con los hijos de familias aristocráticas como garantía organizativa, y dividir el trabajo entre hombres y mujeres para excluir a las mujeres de participar en actividades políticas y militares (mientras que en la dinastía Shang, hay registros de las esposas e hijas del rey, como Fu Hao, que dirigía tropas a luchar en las guerras, presidía sacrificios y cultivaba), y decía a las mujeres que regresaran a casa. Hay otras instituciones y costumbres formadas tanto dentro como fuera de hombres y mujeres.

La diferencia entre el interior y el exterior no radica en "separación" y "separación", sino en que el espacio externo y las responsabilidades de los hombres son ilimitados, abiertos, importantes y tienen potencial de desarrollo, mientras que el espacio interno de las mujeres es limitado, cerrado, cíclico, degenerado. El matrimonio y la familia también son internos (masculinos) y externos (femeninos). Los hombres son los amos y las mujeres las seguidoras. La "distinción entre el interior y el exterior" se ha convertido en la base de una serie de regulaciones como el mantenimiento del patriarcado y la determinación de las "tres obediencias y cuatro virtudes" de las mujeres. Es la base de la superioridad de los hombres sobre las mujeres durante miles de años y la base de su continuación. .

La definición, origen y desarrollo de las “Tres Obediencias y Cuatro Virtudes”

Las “Tres Obediencias y Cuatro Virtudes” son éticas confucianas que se adaptan a la estabilidad de la familia patriarcal y salvaguardan los intereses de la familia patriarcal (grupo étnico), según los "principios internos y externos" Los principios de "diferenciación" y "los hombres son superiores a las mujeres" son requisitos normativos para el autocultivo moral, conductual y autocultivo de las mujeres a lo largo de su vida. .

El término "tres obediencias" apareció por primera vez en el clásico confuciano "¿Rituales?" "Duelo - Xia Zi Zhuan" analiza el número de años de luto de una mujer casada que está casada con su marido y su padre (tres años para el marido y un año para el padre), diciendo que "las mujeres tienen el significado de 'tres años'. obediencias', y no hay manera de 'uso especial', así que si no te casas con tu padre, te casarás con tu marido y morirás a causa de tu hijo”. Como hija, esposa y madre, una mujer debe obedecer a su hombre.

Sin embargo, las mujeres han sido sumisas durante mucho tiempo. El carácter "女" se refiere a la imagen de inclinarse y arrodillarse en las inscripciones en huesos de oráculo de la dinastía Shang (muestre la fuente, hay hexagramas en el "Libro de los cambios" que abogan por que las mujeres sean obedientes); y dedicadas y siempre sirven a sus maridos. Más tarde, se exigió que las mujeres fueran mártires y castas, y a las viudas se les prohibió volver a casarse.

¿Se puede encontrar la palabra "Cuatro Virtudes" en Li Zhou? ¿Oficial celestial? El Nei Zai es un puesto oficial que enseña a las mujeres en el harén y es responsable de enseñar paso a paso la "etiqueta obscena" y los "deberes de las mujeres" a las mujeres del harén. Entre ellas, se encuentran las "Nueve esposas" de mayor estatus. "A cargo de los métodos de educación femenina, y enseñar a las nueve doncellas el habla, la apariencia, etc.", Virtud". Originalmente era la categoría de educación de las mujeres de palacio, y luego se llamó "Tres Obediencias", que se convirtió en el estándar. para la moralidad, el comportamiento, la capacidad y el cultivo de las mujeres, es decir, "Tres Obediencias y Cuatro Virtudes"

"Tres Obediencias" y "Tres Obediencias" "Obediencia soltera"

La moralidad de las "Tres Obediencias" ha evolucionado del duelo al dominio y la obediencia interpersonales, lo que corresponde a las "Tres Directrices Cardinales" defendidas en la Dinastía Han: "el padre es el guía del hijo" en la familia, "el marido es el líder del hijo" La "Orientación para la esposa" se extiende a la relación entre los sexos como "obedecer al padre" y "obedecer al marido".

"Obedecer" tiene múltiples significados: obedecer, seguir, obedecer, seguir. Las mujeres a las que se les exige cumplir las "tres obediencias" no pueden ser independientes, sino que deben actuar de acuerdo con las órdenes de su padre, las órdenes de su marido y los deseos de su hijo, y ser filiales con las mujeres, virtuosas con sus esposas y amables con sus madres.

"Sé obediente a tu padre sin casarte" significa pedir a las "muchachas de la casa" solteras que obedezcan a sus padres. "No desobedecer las órdenes de tu padre" significa "ser filial con tus padres" (según la explicación de Confucio). "cercano" se refiere a los padres, pero también dice "piedad filial hacia el padre"); una hija es filial, además de cuidar su vida diaria, también tiene que defender a su padre cuando está en peligro. Por ejemplo, el emperador Wen de la dinastía Han Occidental persuadió al emperador Wen para que aboliera el castigo corporal y su padre quedó exento del delito. Durante la dinastía Han del Este, Cao E se ahogó para salvar a su padre que cayó al agua (hay un "Monumento a Cao E" en la historia para elogiar la piedad filial de Cao E). Obedecer las "órdenes de los padres" en un matrimonio para toda la vida es también un signo de "obediencia" y piedad filial.

“Casada y casada de nuevo”

“Casada con su marido” significa que a una mujer casada se le exige ser esposa y seguir, obedecer y seguir a su marido. "Ser marido" comienza cuando una mujer se casa. La ceremonia de boda es "un hombre guapo y una mujer hermosa, la mujer sigue al hombre, y la relación entre marido y mujer comienza a partir de ahora"; no violes al amo." Cuando vayas a la casa de tu marido, obtendrás títulos de parentesco (como nuera, nuera, cuñada, tía, cuñada, etc. .) según la antigüedad y edad de su marido. La esposa considera a su marido como "el cielo", "no se puede escapar del destino del cielo y no se puede violar el destino del marido". Debe obedecer y respetar a su marido, quien cantará con ella. Por ejemplo, Meng Guang en la dinastía Han le dio a su marido "Wan (Sound Bowl)", que fue elogiado por "tratarse unos a otros con cortesía". Las esposas también deben ejercer piedad filial en nombre de sus maridos, servir en la vida diaria de sus suegros y tener hijos para sus maridos. Desde la dinastía Song, "criar maridos y educar a los hijos" se ha convertido en la responsabilidad más importante; de mujeres. "Ser marido" significa ser leal a su marido y mantener la castidad. Después de la muerte de su esposo, ella no sirvió a su esposo ni siquiera se convirtió en mártir. Durante el período de primavera y otoño, su marido fue capturado por el estado de Chu y el rey de Chu la obligó a convertirse en su esposa. Murió con los ojos cerrados, convirtiéndose en un modelo de castidad alabado en los libros de historia. El reconocimiento oficial de la castidad a través de los tiempos se ha convertido en una institución, lo que ha llevado a algunas mujeres a autolesionarse. Incluso antes de que sus maridos estuvieran a punto de morir de enfermedad o en batalla, las esposas y concubinas morían temprano para mostrar su lealtad a sus maridos.

"Después de la muerte del marido, el hijo sucederá"

Entre las "tres obediencias", sólo "el marido obedecerá y el hijo obedecerá" resulta desconcertante, porque Existe una tradición de "respeto a la madre y la piedad filial" en la ética confuciana, la madre tiene un poder considerable sobre su hijo. Pero los Ritos también estipulan: "Cuando una mujer es joven, debe seguir a su padre y a su hermano. Después de casarse con su marido, también debe seguir a su marido cuando éste muera ("Libro de los Ritos"? "Jiao Teji"). aquí significa "obedecer sus leyes", lo que significa que todo lo decide el padre, el marido y el hijo. Para la viuda de su marido fallecido, "seguir al hijo" es una extensión de "seguir al marido". El matrimonio, pero también trabaja duro para criar a su hijo, que es el cabeza de familia y está a cargo. Durante el período de primavera y otoño, una viuda en el estado de Lu tuvo nueve hijos. A finales de año, quería visitar la casa de sus padres. Según la etiqueta de "su marido muere, su hijo lo sucede", necesita obtener el permiso de sus hijos. Después de recibir la promesa, le preguntó a sus nueve hijas. Su cuñado vigiló la puerta y dijo que regresaría por la noche. Como resultado, se fue a casa antes de que oscureciera y esperó afuera de la puerta hasta que oscureció. El Dr. Lu la vio y la elogió por ser educada. viuda que siempre sigue el ritual. Su marido y su hijo murieron uno tras otro.

Lloró temprano por su marido y tarde por su hijo. Confucio la elogió por "conocer el decoro".

"Cuatro Virtudes"

Las "Cuatro Virtudes" eran originalmente las cuatro cualidades necesarias para las mujeres de la corte: virtud (virtud), habla (palabras), apariencia (rostro), cultivo. y el cultivo de habilidades (gong) incluye los cuatro contenidos educativos tradicionales de los "estudios de la mujer", por lo que el confucianismo los llama las "cuatro enseñanzas", también llamados los "cuatro elementos". Se originó a partir de la educación de las mujeres en el palacio y pertenecía a los "rituales yin" (etiqueta observada por las mujeres) y "deberes yin" (responsabilidad a cargo de las mujeres). Pronto se expandió al cultivo de roles femeninos en las familias de clase alta. . Cuando la niña tenía diez años, fue educada por una maestra en casa, enseñándole "entrega gentil y obediencia" (moralidad, habla, tolerancia, flexibilidad, obediencia), sosteniendo cáñamo (hilando hilo de cáñamo, la ropa antigua era principalmente de cáñamo, kudzu y seda), y tratan capullos de gusanos de seda, tejen y confeccionan ropa y aprenden una serie de trabajos (trabajar, tejer, coser y preparar) tres meses antes del matrimonio. "Enséñales moral, habla, apariencia y habilidades"; una vez completado el entrenamiento, se llevará a cabo una ceremonia de sacrificio para que la mujer sea obediente. Se puede ver que las "cuatro virtudes" sirven a la moral de las "tres obediencias". Las "Cuatro Virtudes" se resumieron más tarde como requisitos para todas las mujeres. Según la explicación de Zheng Xuan, "la virtud de una mujer es la castidad, las palabras de una mujer son retórica, la apariencia de una mujer es gentil y las habilidades de la mujer son diaosi".

"La virtud de la mujer"

La "virtud de la mujer" es el elemento más importante en la educación de las mujeres, y la "castidad y obediencia" de Zheng Xuan es el núcleo de la virtud de las mujeres. "Castidad" significa adherirse a la integridad moral, mantener el cuerpo puro como el jade y ser leal al marido. "Shun" significa "obediencia y obediencia" en el Libro de los Ritos. Significa ser cortés con los suegros, el marido e incluso con los miembros de la familia. Ban Zhao, una educadora de la dinastía Han, señaló específicamente en "Las virtudes de las mujeres" que "las mujeres no tienen que ser únicas" (lo que significa que no tienen que tener talentos especiales, que es la base original del dicho popular en En la dinastía Ming "las mujeres son virtuosas sin talentos"), "tranquilas, castas", "tener un corazón íntegro y tener una manera de hacer ejercicio" significa tener virtudes femeninas. Ban Zhao prestó más atención al cultivo del carácter moral de las mujeres. Al final de la dinastía Qing, los estándares de la "ética de las mujeres" se volvieron más específicos y detallados, con regulaciones detalladas para las mujeres en diferentes situaciones y roles: como esposa, el marido y los tíos (suegros) deben ser obedientes. y amable; como esposa, debe "eliminar los celos" y ayudar a su marido. Como madre, debe poder "enseñar a su hijo" y "tratar bien a su madrastra" cuando se lleva bien con su familia; debe "llevarse bien con tíos y hermanas (cuñado, cuñada)" y "vivir en armonía". Si tu familia es pobre, tienes que ser "pobre", si quieres ser rico, tienes que ser frugal. También se incluyen el "respeto al cuerpo", la "lealtad", la "castidad" y la "venganza"... Hay un abanico de virtudes.

Palabras de mujeres

Las regulaciones sobre las palabras de las mujeres en la etiqueta se basaron originalmente en el concepto de “hablar en casa” (las mujeres elocuentes subvertirán el país) ¿El Libro de los Cantares? " En "Daya", después de regañar al rey Zhou You, también elogió "las mujeres tienen la lengua larga, pero yo soy el único más poderoso" (un chisme es el principal culpable de la caída del país). Sin embargo, el habla (hablar) también es una alfabetización y una habilidad necesarias. La explicación de Zheng Xuan sobre la "charla de mujeres" es "retórica", lo que significa ser bueno para afrontar la situación y hablar de forma adecuada. Ban Zhao cree que las "palabras de las mujeres" no necesitan ser simplistas o elocuentes, siempre y cuando consideren si las palabras son apropiadas, no usen palabras desagradables para herir a otros, no roben palabras, no digan demasiado y no No hacer que la gente se moleste. Si una familia numerosa odia a las mujeres, sembrará discordia entre los miembros de la familia y las mujeres que hablan demasiado serán castigadas. Esto constituye una de las "Siete Destrucciones". Los "Estudios de la mujer" de Lan Dingyuan brindaron orientación específica y positiva sobre el "discurso de las mujeres", diciendo que "el discurso de las mujeres no es costoso, pero (debería) ser costoso". Diferentes ocasiones requieren diferentes palabras apropiadas, como animar a los maridos, enseñar a los niños, amonestar con tacto, ser concienzudos, mostrar sabiduría, evitar desastres, etc. De modo que las "palabras de mujeres" requieren el cultivo de la sabiduría y el conocimiento.

Habilidades de las mujeres

El confucianismo tiene estándares especiales para la apariencia de las mujeres. Confucio defendió valorar la virtud sobre el sexo, exigiendo que los maridos fueran "virtuosos y fáciles de cambiar de sexo" porque valoraba el carácter de su esposa más que su belleza. Los requisitos para la apariencia de las mujeres enfatizan la simplicidad y la decoración, mientras que "arreglar" se acerca a "enseñar a prostituirse" (disfrazarse deliberadamente equivale a seducir el temperamento y el deseo de los hombres). La explicación de Zheng Xuan sobre la apariencia de las mujeres es "entrega elegante", que significa expresión gentil.

En la dinastía Tang, las "siete salidas" estaban escritas en la ley. Si no podías salir y abandonabas a tu esposa casualmente, estarías sujeto a interferencia legal y el orden de las siete salidas se cambiaba a "sin hijos". promiscuo, desobediente a su tía (suegros) ", hablando, robando, celos y enfermedades". La ley Qing se cambió a: "Sin hijos, ignorante de la tía, libertinaje, celos, abuso, locuacidad y robo". " Para una mujer que comete adulterio, no existen los "tres noes". Los cambios en el orden de los "siete finales" reflejan los diferentes estándares que se exigen a las mujeres en diferentes épocas.

Malos Padres

El establecimiento de una familia patriarcal es principalmente para salvaguardar la dignidad y los intereses de los padres. Casarse con una esposa es ser filial con los suegros, lo cual. es uno de los principales propósitos del matrimonio. Mencio dijo que "mantener a la esposa" significa servir a los padres del marido. ¿Los estándares ideales de obediencia, piedad filial y actos como el "Libro de los Ritos"? Najd pidió que "las mujeres sean como padres", y al primer canto del gallo, la nuera se levantó y fue a casa de sus suegros a visitarla. Trajo agua para enjuagarse la boca. y sirvió la comida. No se atrevió a retirarse del privado para descansar sin la orden de sus suegros. Una nuera debe obedecer las órdenes de sus suegros, y el "marido" en las "Tres Obediencias" debe obedecer las órdenes de sus padres, cada una de las "Cuatro Virtudes" está relacionada con el cultivo de la piedad filial; a sus suegros. Una nuera que desobedece a sus suegros contribuye a alterar el orden de la jerarquía familiar y destruir la armonía. Es una violación de la piedad filial y de la ética femenina, y también es el error más grave que cometen las esposas y las mujeres. Por lo tanto, en la dinastía Han, que respetaba la piedad filial, cuando creamos la regla de los "Siete Frutos", pusimos a los "padres desobedientes" en primer lugar. Muchos ejemplos de divorcios de esposas debido a comportamientos no filiales parecen irrazonables. Por ejemplo, en la dinastía Han del Este, la esposa de Jiang regañó a un perro delante de su suegra, lo que su marido consideraba poco filial. Jiang también es considerado un hijo filial. Si obedeces o no a tus suegros es más subjetivo. Algunos suegros obligaron a sus hijos a divorciarse de sus esposas con el pretexto de una piedad no filial, lo que provocó una tragedia similar a la muerte de Liu Lanzhi y Jiao Zhongqing en "El pavo real vuela al sureste".

Sin hijos

Entre los "siete outs", este es el más inocente para las mujeres divorciadas. El propósito del matrimonio en una familia que favorece a los niños sobre las niñas es "servir al templo y continuar el linaje familiar". Mencio dijo: "Hay tres tipos de piedad no filial, y el mayor es no tener descendencia". casarse con una esposa es tener hijos; según el principio de sangre de la herencia patrilineal, solo los hijos pueden ser considerados descendientes de Xiang. Por tanto, las mujeres tienen que soportar el "delito" de no tener hijos. Según el sistema, sólo puedes casarte con una esposa, por lo que tienes que abandonar a tu esposa sin hijos y casarte con una nueva esposa para tener hijos. Cao Zhi escribió en "Poemas de mujeres abandonadas": "Dang Guining (divorciada) no tiene hijos... Si tienes hijos, tendrás la menstruación. Si no tienes hijos, te convertirás en una estrella fugaz; al anochecer y la luna, las estrellas fugaces no están sin esperma." Significa que no hay hijos. Una mujer es tan efímera como una estrella fugaz en la familia de su marido; sólo una esposa que ha dado a luz a un hijo puede mantenerse firme como el sol en la familia de su marido. Se puede ver que el divorcio por falta de hijos era común en la dinastía Han. Las generaciones posteriores prestan cada vez más atención al estado de "sin hijos" en los "siete finales". Por ejemplo, en la dinastía Tang, la "falta de hijos" era la primera prioridad, que continuó hasta las dinastías Ming y Qing. Pero más tarde se hizo popular que las esposas sin hijos tomaran concubinas para sus maridos, y las concubinas y los hijos podían considerarse como sus propias vidas y no se les permitía entregárselas. Si no tiene hijos y está celoso, entonces la única opción es el divorcio. Las mujeres que fueron abandonadas por no tener hijos en las dinastías pasadas se convirtieron en sirvientas de palacio (como Zhuang Jiang, la esposa de Wei en el período de primavera y otoño, que era de noble cuna y apariencia sobresaliente. "El Libro de las Canciones: Feng Wei Shuo Ren " fue escrito para elogiarla, pero porque ella no tenía Los niños están alienados y abandonados. ¿El Libro de los Cantares? ¿Huracán? Hay un viejo dicho que dice que "el sol y la luna" bajan a la gente (como se describe en " de Cao Zhi "). Poesía de mujeres abandonadas"). Esto se refiere a la indulgencia y promiscuidad de las mujeres, y "parcialidad" se refiere a la astucia, que se considera el mayor mal en la conducta moral de las mujeres. (El confucianismo también se adhiere a estándares morales duales para hombres y mujeres en el ámbito sexual). comportamiento y ética sexual.) Este artículo exige que la esposa tenga cuidado. El marido permanece casto y no se le permite tener relaciones ambiguas con los hombres dentro y fuera de la familia para mantener la estabilidad familiar y la pureza de la sangre ("¿Dada? El monumento central). de vida" "También es un clan incestuoso"). Para las mujeres casadas, se las considera El mayor defecto que se puede controlar es el "jefe de todos los males". Después de la dinastía Song, la "castidad" (mujeres solteras que mantienen la castidad son comúnmente conocidas como "niñas de las flores amarillas"), y existe la costumbre de "probar el enrojecimiento" (usando seda blanca para probar) en la noche de bodas si hay sangre en la vida sexual de la pareja en la noche de bodas, si la hay. es sangre, significa que son vírgenes castas, si no hay sangre, se concluye que han cometido adulterio y deben ser abandonadas inmediatamente).

El Código Tang menciona la "fornicación" en el artículo 2; el "Código Qing" la enumera en el artículo 3, pero también estipula que "siete salen del armario" como delito; excepto en el caso del adulterio, las disposiciones de contingencia de "tres que no van" no se implementan (para más detalles). , ver Documento N° 23). La familia juega un papel importante en el castigo de las mujeres por adulterio. Por ejemplo, las reglas familiares de la rama de la familia Kong en Linchuan, provincia de Jiangxi, durante la dinastía Qing, estipulaban que "a las mujeres que cometen adulterio con otras personas se les ordena volver a casarse; si el marido no se casa, será expulsado y los hijos serán no ser nombrados ni adorados; no se permiten matrimonios ni celebraciones de todas las razas; no "Enviar nombres" Además de darse por vencidos, las mujeres que cometan adulterio también serán severamente castigadas con el "hundimiento del estanque" (ahogando a la mujer en un bambú). tabla en el fondo del estanque, que es una costumbre en Hunan y otros lugares). Tribunal castiga a mujeres promiscuas por "claustrofobia". Entre los castigos Lu, la "castración con amnistía" (la castración, en la que a los hombres se les despojan de sus derechos y a las mujeres se les mutilan los genitales, ocupa el segundo lugar después de la pena de muerte). En cuanto a las novelas y dramas, como Water Margin, tienen un profundo impacto en las esposas, esposas y cuñadas adúlteras.

Enfermedades malas

¿"Enfermedades malas" y "Da Dai Li"? La estela central de la vida cree que significa "no prosperar mediante * * * (preparar ofrendas de sacrificio)". He Xiu de la dinastía Han del Este cree que significa "abandonar las enfermedades malignas y no servir al templo". , sordera, ceguera, forúnculos, calvicie, cojera. La clasificación del raquitismo como enfermedad maligna es demasiado amplia. Excepto los forúnculos, que son muy contagiosos y difíciles de curar, las otras seis discapacidades no impiden los sacrificios. Xu Shen de la dinastía Han del Este escribió "Shuowen Jiezi": "Los forúnculos también son enfermedades graves". Los "forúnculos" provocan "forúnculos", que es la lepra. Es muy contagioso. El cuerpo del paciente se pudre y se calienta, el cabello se seca y las articulaciones de los dedos se curan por sí solas. Es una enfermedad incurable. A las mujeres que padecen esta enfermedad no se les permite participar en sacrificios, y también afectará su vida y fertilidad. Son incapaces de asumir responsabilidades éticas y, naturalmente, son abandonados por las familias patriarcales. Posteriormente, también se consideró que las personas con enfermedades mentales padecían enfermedades malignas. Por ejemplo, en la dinastía Qing, Yueshi, hijo de un huésped distinguido en el condado de Anping, provincia de Zhili, fue abandonada por su esposo en Qichu debido a la epilepsia como una "enfermedad grave". Yue regresó con su familia natal para recuperarse y gradualmente; se recuperó, pero Guikezi se había vuelto a casar; la familia Yue no vio ninguna esperanza de volver a casarse, y se suicidó arrojándose a un pozo. (Para más detalles, consulte "Colección Perdón a la Emperatriz Yougu" de Yong (Volumen 7) y la inscripción en la tumba de Ke Muyue).

Celos

"Celos" ("celos") es castigar a las esposas que están insatisfechas con el concubinato de sus maridos y se atreven a demostrarlo con palabras y acciones. Se cree que los celos tienen las virtudes de la obediencia y la virtuosidad, lo que es contrario a la "virtud femenina". Su propósito es salvaguardar los intereses y necesidades de las familias patriarcales donde los maridos se casan muchas veces y tienen muchos hijos en la familia. En "Shuowen Jiezi", la palabra "celos" se explica como "una mujer está celosa de su marido", y la palabra correspondiente "el marido está celoso de una mujer" significa que una mujer tuvo una aventura o cometió adulterio en ese momento. lo que provocó más celos del marido. Más tarde, la gente se acostumbró más a que las esposas tuvieran celos de que sus maridos tuvieran concubinas. En el período anterior a Qin, incluso si las mujeres de clase alta estuvieran celosas, no necesariamente serían traicionadas. "Zuo Zhuan" registra que la madre del tío Jin, Yang Shu (primera esposa), estaba celosa de la hermosa madre (concubina) del tío Hu y no permitía que su marido se acercara a ella por temor a que su hijo amenazara el estatus del tío Xiang. No solo no estaba divorciada, "Zuo Zhuan" también la elogió por ser inteligente. Durante la dinastía Han del Este, la esposa de Yan Feng, Shi Ren, fue expulsada por su marido porque le impidió tomar una concubina. Yan Feng le escribió a su cuñado que estaba celoso de tener concubinas según los rituales del sabio, lo cual era desafortunado para él y su familia. Si no encuentra a esta esposa, su familia estará inquieta y confusa, y su felicidad no nacerá. Desde las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte hasta la dinastía Tang, los celos entre las mujeres de la sociedad de clase alta todavía eran muy comunes. No fue hasta las dinastías Ming y Qing, cuando el neoconfucianismo era dominante, que las mujeres se volvieron menos celosas e incluso tomaron la iniciativa de tomar concubinas para sus maridos.

Dijo mucho

Los requisitos de las "Cuatro Virtudes" para el "discurso de las mujeres" deben ser silenciosos y taciturnos, y "las palabras no son valiosas sino valiosas". Las familias que favorecen a los hijos sobre las hijas temen que las esposas e hijas externas alienen las relaciones interpersonales dentro de la familia, especialmente las relaciones entre hermanos, lo que conducirá a la falta de armonía familiar o incluso a la desintegración. Por ejemplo, a principios de la dinastía Han, Chen Ping vivía con su hermano y su cuñada. Su hermano mayor aró los campos todos los días y animó a Chen Ping a estudiar en el extranjero. Mi cuñada se quejó de que Chen Ping no podía ganarse la vida, así que dijo: "¡Tener un tío es mejor que no tener ningún tío!". Después de ser abandonada por su marido, rápidamente regresó con su familia. Durante la dinastía Han del Este, la esposa de Li Chong también era franca debido a su locuacidad. Los chismes entre cuñadas y la creación de discordia en la familia también son un signo de locuacidad. En general, se cree que la locuacidad de las mujeres va en contra de la moral femenina, es inmoral, loca e intolerable para sus maridos.

Desde las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing, las leyes de divorcio básicamente han seguido las leyes de la dinastía Tang.

"Yi Jue" y "Li He"

"Yi Jue" y "Li He" son formas legales de disolver un matrimonio. La palabra "Yijue" apareció por primera vez en "La leyenda del tigre blanco" de la dinastía Han. "Casarse". La etiqueta estipula que el marido puede divorciarse de su esposa, pero la esposa no puede divorciarse de su marido, pero el marido "viola la ética humana, mata a los padres de su esposa, rompe la disciplina y provoca el caos; "Si eres justo, debes hacerlo. Vete". La esposa puede escapar del asesino de sus suegros. Marido, debido a que rompió el principio de "marido y mujer", era natural que ella lo dejara. "Yijue" como disposición legal para el divorcio forzado comenzó en la dinastía Tang y ya no se limita al asesinato de los padres del marido de la esposa, sino que incluye la violación por parte del marido o la esposa de los padres, abuelos, hermanos y abuelos de la otra parte (. golpear, maldecir, herir). Entre las siete condiciones de "lealtad" que eran populares en las dinastías Tang y Song, había dos para los maridos, una para marido y mujer y cuatro para las esposas. Entre ellas, "la esposa quiere dañar a su marido" es "lealtad". ". La ley también estipula que quienes cometan delitos y nunca se divorcien serán condenados a "un año de prisión". Las dinastías Yuan, Ming y Qing cambiaron el contenido del significado según las diferentes épocas.

"Armonía sin diferencia" apareció por primera vez en "Tang Law?" de la dinastía Tang. Respecto al matrimonio familiar, después del artículo "Deja al justo y déjalo": "Si un marido y una mujer están en desacuerdo, no se sentarán junto a la persona divorciada (para castigarse a sí mismos)". , necesita firmar una "Carta de liberación de la esposa". Las generaciones posteriores siguieron el ejemplo de la dinastía Tang y también llamaron "divorcio armonioso" "divorcio consensual", que todavía se utiliza en la ley moderna.

Ejemplos de divorcio y divorcio en la antigua China (3)... (las palabras restricciones se omiten a continuación)

Medios de restringir a las mujeres en el pasado:

Maestras..

Normas familiares...

Leyes nacionales...

Idioma...

Malos hábitos.

Tendencias y cifras...

Héroes del pasado...

Materiales de referencia:

A principios de 2002, escribí para la cultura china La "Brillante civilización china" de la universidad escribió un guión "Tres obediencias, cuatro virtudes y siete frutos".