¿Cuál es la relación entre el color y el espacio?

Obra del Buda de Hong Kong: "Los tesoros del cielo están volando" Se ha dicho antes que el color brillante no es diferente del vacío, y el vacío no es diferente del color. tiempo, el color es el vacío y el vacío es el color. La parte delantera es diferente, y la trasera es esto, que es un paso más. Entonces, ¿qué significa? Significa que la relación entre forma y espacio no sólo es la misma, sino que también es la misma y no separa, sino que es lo que es. Lo acabo de resumir, lo es. En este sutra, la palabra "no diferentes" significa "no separables", es decir, no están separados. Son inseparables entre sí, lo que supone profundizar en la definición de la esencia y el sabor. Lo profundizaré y les diré que su esencia es una y la misma, es decir, una sola cosa. Yo, el Buda, el Honrado por el Mundo, he dicho esto, y el Bodhisattva Avalokitesvara ha aprendido el camino de esta manera. Para evitar que los seres sintientes malinterpreten el verdadero significado del sutra, lo he dicho para aclarar el verdadero significado. y explicar detalladamente los dos conceptos de forma y vacuidad. No sólo es lo mismo, es lo mismo. Es decir, el Buda y los Bodhisattvas se compadecen de nosotros, para poder decirles a los estudiantes y a todos los seres sintientes la verdad, la verdad de Prajna y nuestra verdadera naturaleza, para aclarar completamente que el vacío y la forma no son un problema. de dos, pero son una y la misma pregunta, por lo que usaremos más adelante el principio de "es" para explicarnos. El "es" aquí no significa combinar dos objetos idénticos, ni significa poner dos cosas y estas. dos tapas de taza juntas, se combinan para discutir este tema, pero se refieren al tema de la tapa de la taza en sí. Por ejemplo, si el reloj que tienes en la mano es el mismo reloj, fabricado en la misma época, con el mismo nombre y el mismo modelo, en realidad no es el mismo, porque aunque los relojes lo sean. son iguales, pero al fin y al cabo son dos relojes. El reloj de Shanghai, el reloj de Beijing o el reloj Tianba que todos trajeron, ambos son relojes Tianba, lo mismo. Dices, oh, este es aquel, ese es este, eso no está bien, ¿por qué? Como son dos relojes, son de la misma marca, pero al fin y al cabo son dos relojes. Y este dedo es lo que significa. Significa que es como su reloj. Cuando se ve desde el frente, el minutero y el segundero están funcionando, y cuando llega el tiempo, se puede escuchar el sonido de "tic, tic". tick". Cuando se ve desde atrás, solo se puede ver el patrón y el texto. La marca registrada, el nombre de la marca, pero no se toca nada. No se oía ningún movimiento del segundero, sólo se escuchaba el sonido "tic, tic, tic". Por lo tanto, es un reloj para caminar cuando se ve desde el frente y un reloj de patrón cuando se ve desde atrás. De hecho, el reloj delantero es el reloj trasero, y ellos son el reloj en sí. apariencias diferentes, pero el reloj en sí es uno. Esto es como decirte que el vacío es forma, la forma es el vacío, el vacío es la forma y la forma es el vacío. Lo que ves con los ojos de la gente común, los objetos reales, y lo que ves con los ojos de los santos, son estructuras ilusorias, y la estructura ilusoria es el vacío, y el vacío es el efecto mágico de la ilusión. La diferencia está aquí. , es lo mismo. La forma es vacío, el vacío es forma, y ​​así es. Esta es la misma verdad que acabo de decir. El maestro zen Yongjia dijo: "No hay vacío fuera de la forma. Por lo tanto, la forma es vacío". No hay vacío fuera de la forma, es decir, no hay vacío fuera de la forma y del cuerpo impermanente. ¿Cómo se llama ese vacío? Ese es el vacío malvado y torcido de los herejes, que se llama el vacío de caer en el borde roto. Incluso si el pensamiento anterior ha desaparecido y el pensamiento posterior no ha surgido, ésta es la visión de la vacuidad, no que el cuerpo inmediato esté vacío. "No hay color fuera del espacio, por eso el espacio es color." No hay color fuera del espacio, me dijo el maestro zen Yongjia. El color está vacío, lo que significa que el cuerpo de los dos reinos de emoción e instrumento está vacío. Es decir, los dos reinos del amor y los instrumentos son vacíos por naturaleza. Todos son causados ​​por todos los seres vivos que sostienen las ilusiones como realidad y las utilizan para bloquear el vacío. Simplemente aférrate a la ilusión y conviértela en realidad, y usa la ilusión para bloquear el vacío. ¿Por qué usas la ilusión para bloquear el vacío? Es porque los seis órganos de los sentidos están adheridos a los seis polvos, color, sonido, fragancia, tacto, y los ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente están apegados al color, sonido, fragancia, tacto y los utilizan. De esta manera, la naturaleza propia no está vacía y los cinco agregados son realmente causados. De esta manera, la vacuidad no puede reducirse, por lo que pensamos que todo es real en el exterior. Pero debemos saber que su color bloquea el vacío y su vacío no puede ser destruido. Aunque bloquea el vacío, el vacío no puede ser destruido. Por lo tanto, no es necesario destruir el color antes de que pueda estar vacío. destruido antes de que pueda quedar vacío porque aunque bloquea el vacío, no puede ser vaciado. Hay obstáculos, pero el vacío no se destruye. Por ejemplo, si te sientas en este salón budista y bloqueas el vacío, tu verdadero cuerpo será obstruido por objetos y cuerpos físicos, pero no destruirá el vacío. No hay aniquilación del vacío porque tu verdadero cuerpo pertenece al vacío. lo ha bloqueado, pero el vacío permanece inmóvil como de costumbre. No ha sido perturbado por ninguna interferencia. Su esencia es vacía, por lo que no es necesario destruir la forma antes de que pueda volverse vacía. destruido. Todos los fenómenos condicionados son impermanentes. La sentencia determina la muerte y la crueldad determina la destrucción. Ninguna de las ilusiones es real. Al igual que la luna en el agua, será brillante por la noche, pero no cuando sea brillante. Aunque el color no es real, ¿por qué está la luna en el agua y cómo puede aparecer la luna en el espejo? Sabemos que el color aparece según el espacio y que el color es lo mismo que el espacio.

Es saber que todas las cosas condicionadas son impermanentes. Aunque aparecen aquí, son impermanentes y no son tu verdadero cuerpo. Él mismo está cambiando de manera impermanente. Se dice que el tiempo de tu cuerpo se ha ido otra vez. Has oído hablar de la ley de los tres mundos, y el principio de que el cuerpo está vacío es la visión Mahayana. También se puede decir que la verdadera verdad del Tathagata es Madhyamaka. o se puede decir que está vacío. También explica. Para responder a esta pregunta, la teoría de analizar el espacio y la contemplación en las tres vidas sigue siendo Hinayana. Si comprendes el Mahayana, podrás comprender mejor la verdad que explicaré más adelante. . La sentencia determina la muerte, la crueldad determina la destrucción. Ninguna de las ilusiones es real y nada es real. Al igual que la luna en el agua, cuando llega la noche, la luna se puede ver claramente en el agua, pero en un instante después del amanecer. desapareció de repente. Aunque hay forma, no es real. Aunque existe aquí, en realidad no existe. No hay luna en el agua. La apariencia que vemos en el espejo no está en el espejo. Es una ilusión reflejada por la luz. No hay apariencia alguna. Pero sabemos que el color aparece según la vacuidad, y que el color y la vacuidad son lo mismo. Es decir, pero ya sabes, el color aparece según el espacio. Por ejemplo, si simplemente nos sentamos aquí, sentados aquí, nos paramos en medio de todo este objeto, entonces aparecerá según el espacio, y el color aparecerá según el espacio. en el espacio, por lo que la Forma y el vacío no son diferentes. Es como el color de la tierra, y los edificios construidos allí tienen dieciocho pisos de altura. Por ejemplo, si construimos una casa con dieciocho pisos, debemos mostrar la apariencia del piso dieciocho. Es decir, la apariencia específica aparecerá en función del vacío. Si mostramos el edificio en función del vacío, el edificio aparecerá. construir en función del espacio, sin mencionar el espacio, el terreno debe estar adjunto a un área de varios acres antes de que se pueda construir un edificio de dieciocho pisos. Si no tiene ese espacio y ese terreno, el edificio no puede. No se construirá. Por supuesto, necesitas un espacio. Solo estoy insertando esto casualmente. Si quitamos un piso, habrá un pie de vacío. Si quitamos este piso, este pie de vacío existirá inmediatamente, por lo que nunca ha destruido el vacío. Entonces, aunque el piso diecisiete no ha sido demolido, lo hará. también está vacío. El día 17 fue demolido por completo. Cuando desapareció la carrocería, el edificio ya no estaba, por lo que de repente fue llamado sin fase. El vacío tiene originalmente la forma de la torre, lo que significa que el vacío mismo se establece en la forma de la torre. El establecimiento de la torre está unido al vacío. No significa que se creará otro vacío después de que la torre sea demolida. No significa que si se derriba la torre, saldrá otro vacío. El original es el vacío. Y saber que la naturaleza original del vacío es vacía significa que la naturaleza original del vacío existe en sí misma. La torre es una ilusión, pero no obstaculiza el vacío. Por tanto, sabemos que la forma es el vacío. Es muy probable que los estudiantes se sientan confundidos aquí. Lo más probable es que piensen que hablar de la vacuidad y la vacuidad significa hablar de la vacuidad. Lo que se utiliza aquí es una metáfora no se refiere a la vacuidad, ni al fin del engaño. Los estudiantes deben tener cuidado: esta pregunta se refiere al vacío de la contemplación de Prajna, no al vacío del espacio. El maravilloso vacío de la existencia observado en Prajna no es el vacío de la nada, sino la realidad vacía de la maravillosa existencia. En otras palabras, el color es el vacío y el vacío es el reino del color. Los reinos que son iguales son los reinos de ". eso es". El vacío es color. Este vacío no es el universo y el cielo que vemos en el mundo. No es el universo y el cielo que vemos en el mundo. No es el vacío de la nada. En otras palabras, el vacío que se analiza a continuación es color. Por lo tanto, no existe un vacío obstinado. Por eso, compañeros, el vacío al que nos referimos no es el vacío que se ve en el mundo, ni el cielo del universo, ni el vacío sin nada. Por tanto, no caeremos en el vacío roto, ni caeremos en el terco. vacío, El vacío obstinado es el vacío del agua estancada, y no hay nada en él. La vacuidad a la que se hace referencia es la cara original de tu propia naturaleza. Se explica claramente aquí. La vacuidad mencionada aquí es Prajna Vacío, que se llama Prajna Vacío. Esto se refiere al color, que no es el color que se ve en el mundo. No son los colores y los cuerpos incoloros que ves con tus ojos, no. Es el color verdadero y maravilloso que no tiene permanencia, es decir, el estado de desapego, el color verdadero y maravilloso que no tiene apego a todo, no es el color que ves con tus ojos. Estas dos frases son. ¡particularmente importante y digno de tu reflexión! El cielo está lleno de todos los colores. Gude citó el Sutra Shurangama diciendo: "El verdadero color del vacío. Es puro y original. Impregna el Reino del Dharma. Gude citó el Sutra Surangama para decirnos que el vacío mismo es". el color verdadero también es vacío por naturaleza; es puro y original, y la pureza a la que se refiere es que no tiene apego, ni apariencia, ni ilusión, ni apariencia. Alrededor del Reino del Dharma, el llamado Reino del Dharma es el reino ilimitado, la liberación ilimitada del Buda y el Bodhisattva de la vida y la muerte, el Reino del Dharma perfecto, es el Reino del Dharma ilimitado de la Iluminación Suprema. Los dos métodos de vacío y color son como el agua y las olas. El agua es lo mismo que las olas. El agua es la naturaleza original (vacía). Las ondas son el fenómeno y el movimiento de los objetos, solo piensa en ellas como color, porque se mueve.

Cuando las olas suben, no se puede ver la transparencia del agua. Cuando las olas suben, no se puede ver la transparencia del agua y los peces bajo el agua no se pueden ver. Cuando coloreamos, los verdaderos colores no son visibles. color, estamos creando nuestras propias ilusiones. Cuando te apegas a un estado mental, tu apariencia original desaparecerá inmediatamente. Pero en cambio, cuando empieza la ola, el agua sigue siendo agua, no ha cambiado, por lo que cuando se colorea, su aspecto original tampoco ha cambiado. Por lo tanto, sabemos que las olas y el agua son originalmente lo mismo, y que el camino del vacío y el color también es el mismo. Por eso, el Bodhisattva nos dice que el vacío es color. Por eso, estamos apegados a la existencia ilusoria. Éramos gente común, nuestra apariencia original nunca existió y no fue destruida, y solo se puede decir que está apegada, porque la mente ordinaria distingue, y las seis raíces y los cinco agregados interactúan entre sí, por lo que el La verdadera cara no se puede mostrar. Si puedes entender este principio, sabrás que observar la vacuidad no es vacuidad y no contiene forma. Si puedes entender este principio, una idea muy importante se llama "contemplar el vacío, no el vacío, no insistir en la forma". Contemplar el vacío significa no aferrarse a la idea del vacío, no aferrarse a la forma o no aferrarse al color. "Ver la forma no es color, pero no está vacío." Ver la forma no es color. Está vacío en sí mismo, pero no está vacío, por eso se le llama no vacío. La forma vacía es lo mismo que el camino iluminado, que siempre está en los dos lados. Es decir, el vacío y el color no son diferentes entre sí, y el vacío es color, por lo que no vive en los dos reinos del borde roto y el borde permanente. Este principio muestra que el vacío no está vacío y contiene una existencia maravillosa, y que la existencia maravillosa no está vacía cuando el cuerpo está vacío. Estas dos frases resumen el reino de Prajna. El vacío no es vacío. El verdadero Prajna está vacío, no está vacío, y contiene la existencia maravillosa no es la existencia, sino el cuerpo. La existencia maravillosa no es la existencia, sino el vacío. El cuerpo es el vacío. Cualquiera que reconozca la forma como forma, la vacuidad como la vacuidad y la división de la forma y la vacuidad, y no sepa que la forma y la vacuidad son lo mismo, es un hereje o Hinayana, y no puede utilizar la contemplación de prajna para abrir el estado de prajña. Este principio nos dice la relación entre el vacío y la existencia maravillosa. El prajna real no puede tomar forma por sí solo, ni tomar el vacío, y el vacío contiene el color, y la forma contiene el vacío. En otras palabras, el espacio y la forma son interdependientes. , los fenómenos específicos, los objetos físicos en exhibición y nuestros cuerpos contienen el principio de la vacuidad y son en sí mismos la vacuidad. Si hablamos de dividirlo y reconocer el objeto físico como el objeto real, entonces el objeto real debe cortarse y luego puede quedar vacío, o puede aparecer el vacío y el objeto real puede eliminarse naturalmente. la separación de forma y espacio. Este tipo de ignorancia de la forma, el vacío y la capacidad de discernirlo son todos herejes o Hinayana. Los forasteros se refieren al Tao y al reino ordinario fuera del budismo. Los superiores no son más que Arhats, pero todos ellos se llaman Hinayana. Son incapaces de utilizar la verdadera sabiduría suprema, contemplar el prajna y la verdad. simplemente imposible para Aquellos que meditan en Prajna y entran en el Prajna literal, usan el Prajna literal para comprender completamente los principios del Prajna real, reflejan el reino de la realidad a partir de los principios del Prajna real y no se apegan al reino. y obtener el reino sagrado supremo de Prajna. Si la gente común quiere escapar del sufrimiento, primero debe comprender que la forma no está vacía, para poder cortar los deseos y deseos mundanos de acuerdo con la ley, y también para dejar de aferrarse a la impermanencia y el vacío de la gloria, la riqueza. y posesiones sexuales. Si comprendes la relación entre este vacío y la existencia maravillosa, realizarás el estado de Bodhi. Pero, por otro lado, si no lo entiendes, eres una persona común y corriente. Pero si la gente común quiere escapar del sufrimiento, primero debe comprender que el color no se puede separar del vacío, y el vacío no se puede separar del color. es el vacío y el vacío es el color. Después de alcanzar esta etapa, todas las personas, incluidos los herejes y el Hinayana, pueden cambiar su reino y luego pueden eliminar los deseos mundanos de acuerdo con la ley. Es decir, todas las angustias y problemas en el mundo de los mortales pueden eliminarse y todo. El amor, la lujuria y el apetito pueden ser cortados. Puedes cortarlos todos, y también puedes dejar de aferrarte a la gloria, la riqueza y la riqueza, incluso convertirte en funcionario y hacerte rico, y tampoco puedes aferrarte a la gloria. riqueza y honor. Para la propiedad pornográfica, una vez cortada, queda vacía, y entendemos que su verdadera naturaleza es impermanente, y es el cambio de formación, residencia, destrucción y vacuidad. Si quieres lograr la concentración de Prajna, primero debes comprender el significado de Prajna en palabras y comprender el significado de lo que dicen los Bodhisattvas. Entonces podrás meditar en la verdadera iluminación de Prajna. Si meditas en la verdadera iluminación de Prajna, podrás. captar la verdad de Prajna en la realidad. Si todos los seres sintientes, Arhats o Bodhisattvas quieren alcanzar la concentración de Prajna, además de la visión y la iluminación de Prajna y la comprensión de Prajna, ¿cómo deberían vivir en Prajna sin moverse y vivir en Prajna para ser tan ¿Tan tranquilo como esto? ¿No moverse, persistir en la conciencia de Prajna, se llama concentración de Prajna? Entonces, para lograr esto, primero debemos confiar en el Prajna literal, es decir, primero comprender el ámbito literario y el contenido del texto del libro, comprender la verdad verdadera y verdadera del Prajna dicha por el Bodhisattva Guanshiyin y obtener su significado. Sólo entonces se puede llevar a cabo el verdadero reflejo de la contemplación de Prajna, y junto con la práctica y la emisión del Dharma, se puede producir el efecto de la contemplación de Prajna, y sólo entonces se puede lograr el verdadero uso de la contemplación de Prajna y el estado de Conocimientos y puntos de vista correctos alcanzados. Después de obtener el estado de contemplar Prajna con el conocimiento y la visión correctos, y bajo la premisa de contemplar Prajna, al contemplar la verdadera iluminación de Prajna, podemos capturar la verdadera realidad de Prajna y capturar las cosas y principios del verdadero Prajna.

Las llamadas cosas se refieren al reino específico, las habilidades y funciones específicas obtenidas, los llamados principios se refieren al reino teórico de Prajna, el reino de la sabiduría y la realidad de Prajna, y el principio de armonía y no dualidad se llama principios. A partir de esto, entendemos naturalmente que el vacío no es diferente de la forma. Bajo esta premisa, entendemos naturalmente que el vacío no es diferente de la forma y está separado de la forma, por lo que no puede dejar de existir. ¿Qué es el cese de la aniquilación? La concentración de la cesación de la aniquilación Entre nuestros compañeros de clase, algunos estudiantes ya piensan que el estado de concentración es una especie de concentración de la cesación de la cesación, que consiste en vaciar todos los pensamientos y no obtener nada, y desechar todas las apariencias de las cosas. Cuando no obtienes nada, entras en el reino de los seres como la madera o la piedra, sin ninguna conciencia. Esto se llama cesación de la aniquilación. Entonces entendemos que la vacuidad no es diferente de la forma. Es decir, la vacuidad está oculta dentro de la forma. Si tomas el color del cielo, la forma es la existencia maravillosa. Una vez que comprendas este estado, no caerás en el samadhi. la aniquilación, el borde roto y el vacío obstinado. Se ha ido hacia adentro. Aquí explicaré brevemente a los estudiantes el vacío de romper el límite y las opiniones obstinadas. Romper el límite significa romper la visión. Romper significa cortar todo el dharma condicionado del mundo. Contemplar todo el dharma condicionado del mundo como no causal y. naturaleza propia, comprensión profunda Una vez cortado y destruido, no quedará nada. Cuando todo esté cortado, naturalmente caerás en una especie de vacío. Este tipo de vacío se llama vacío muerto. de un vacío testarudo. Después de que la naturaleza propia entre en la muerte y el vacío, nada saldrá de ella. Todo estará vacío. Cualquier interés, cualquier sentimiento, cualquier cantidad sagrada o la concepción artística de Buda y Bodhisattva desaparecerá. Después de entrar en el reino de la terquedad, a menudo es mejor no aprender budismo que hacer las propias cosas seculares en el mundo, porque la terquedad equivale a una cosa muerta, como un trozo de barro tirado ahí, ¿qué más puedes sentir? ¿Qué tipo de reino sagrado podemos disfrutar? El propósito de estudiar el budismo es utilizar la sabiduría Prajna para iluminar el estado de realidad, y luego no estar apegado al estado de realidad y producir efectos maravillosos. Si una parte está vacía, todo el cuerpo será de gran utilidad. un aspecto está vacío, todo el cuerpo puede ser de gran utilidad. La felicidad y la alegría serán inconmensurables. Cuando llegue el momento, la llamada gran utilidad será que nada se puede descuidar y nada se puede descuidar. Los estudiantes aquí recuerdan lentamente que en los últimos dos días, muchos estudiantes gradualmente entendieron que comprender significa que la comprensión está en el obstinado vacío, por eso hoy quiero que salgan del obstinado vacío. Entonces, ¿entiendes Prajna? Tú conoces mejor tu propio reino. Si me escuchaste hace dos días y lo experimentaste como un sentimiento de terquedad y vacío, demuestra que aún no has obtenido la visión de Prajna. Prajna no significa que todo esté vacío, completamente vacío, o que nada salga del espacio vacío, sino que todo es de gran utilidad. Las personas y los seres vivos sólo pueden utilizar una intención y un propósito cuando beben té, sólo saben cómo disfrutarlo y analizar su sabor. Esto se llama un propósito. Cuando voy al teatro, solo sé mirar el teatro y es imposible ir al cine. Entonces, si realmente obtienes el gran uso de todo el cuerpo, puedes hacer innumerables cosas en un instante, y puedes hacer docenas, cientos, miles, decenas de miles o incluso innumerables cosas. cuerpo, y nadie puede hacerlo. No hay lugar donde no podamos hacer nuestras propias cosas, y no hay lugar donde no podamos disfrutar de toda la felicidad. Ésta es la función de la sabiduría y prajna de nuestro Buda y Bodhisattva. el reino de la realidad. Éste es el beneficio del Dharma para escapar de la vida y la muerte. Esta es una explicación detallada para los estudiantes de que aprender budismo no requiere que practiques para ser un peso muerto, pero los efectos que finalmente logras son felicidad, libertad de deseos arbitrarios, la capacidad de centrar tu mente en circunstancias externas y un gran uso. para todos. En este momento, toda la majestad y los hechos se manifiestan, y todas las cosas se hacen originalmente, no se mueven y corren y trabajan en el mundo todo el día, todo por el bien de pasar por la vida. haciendo cosas mundanas en todas partes, y son la verdad última. Entonces, después de alcanzar este paso, ya no caeremos en el doble vacío de la terquedad, y después de alcanzar el estado de Prajna, en este momento, toda la majestad, todos los asuntos, todas las acciones solemnes, las acciones de predicación y todo lo que hacemos, incluyendo todas las cosas del mundo, Todas las cosas del mundo, entonces la apariencia original permanece sin cambios. Él está en su apariencia original y está socializando con el mundo. Está ocupado trabajando en el mundo todo el día, todo por el bien de. Está extremadamente ocupado todo el día y dedica toda su carrera a cosas ordinarias. En términos de la causa de salvar seres conscientes, incluso si recoges una piedra bajo tierra, es para salvar a los seres conscientes. Beber un sorbo de agua también es para salvar seres sintientes. Todo lo que haces es para salvar seres sintientes. Todo beneficia a todos los seres sintientes según la verdadera naturaleza del Dharma. Entonces muchos estudiantes pensarán, ¿cómo se puede llamar a esto salvar seres conscientes? Él no sabe que no se puede salvar a los seres sintientes sin las leyes del mundo. Para salvar a los seres sintientes, es necesario establecer los fundamentos y los genes de las leyes mundanas, no se puede salvar. seres sintientes, por lo tanto, establecer todos los genes es lo que debes tener para salvar a los seres sintientes. Entonces, lo más básico acerca de este gen es hacer todo primero. Por ejemplo, algunas personas prestan atención a sus acciones y a su estado mental en cualquier momento y en cualquier lugar durante la práctica, y están tan restringidas que no hacen nada en todo el día. De hecho, esto no es para salvar seres conscientes.

En cuanto a una persona que realmente salva a todos los seres sintientes, después de entrar en la sabiduría de Prajna todos los días, está haciendo de todo, incluso hacer negocios, incluso hacer negocios e incluso manejar todos los asuntos, incluso escribir artículos para mostrar los Cinco Mings, etc. ., etc., todos ellos sirven para salvar seres conscientes. Porque su premisa es que debe hacer las cosas bien y no enredarse en el mundo y estar libre de todos los obstáculos mundanos. Entonces ha establecido un entorno, unas condiciones, una base y un reino de libertad. Sólo bajo esta premisa podrá sobrevivir. Libre de todos los seres sintientes. Incluso salir hoy a la calle a recoger una prenda de vestir muy hermosa, un traje y zapatos de cuero, es salvar seres conscientes. Algunas personas dicen que no está bien, ese no es el caso, ¡es sólo codicia! Es inapropiado, incorrecto, porque después de alcanzar el reino de Prajna, usa ropa diferente a la que tú usas. La ropa que usa es para crear dignidad, y sus cinco luminas son el crecimiento de la sabiduría de Prajna y expresan las habilidades de los Budas y Bodhisattvas. La capacidad que supera a la gente común, en lugar de los discursos vacíos y vacíos de la gente común, es el resultado real de la sabiduría budista para que todos los seres vivos la identifiquen, por eso también se le llama el logro de la majestad. Usar ropa también es para mostrar una imagen majestuosa específica, por lo que en este momento, los seres sintientes que deberían pensar en él, um, esta persona es bastante limpia y tiene habilidades extraordinarias, al menos psicológicamente, pueden aceptarlo. O bajo las circunstancias correspondientes, los seres sintientes tienen diversas mentalidades. Algunos seres sintientes piensan: Bueno, él está vestido con harapos y ropa pobre, debe estar aquí para defraudarnos, defraudarnos de dinero. Entonces, si él ni siquiera quiere escucharte, no podrás salvarlo. Por lo tanto, toda majestad es para atraer a todos los seres vivos. Hay muchas razones, que son diferentes a las del mundo. Por lo tanto, cuando haces cosas, originalmente estás inmóvil, y tu verdadera naturaleza está inmóvil. Correr y hacer trabajos mundanos todo el día es sólo una forma de pasar por tu vida. Todo lo que hacemos en el mundo mundano es la verdad suprema. Incluso si lo hacemos en el mundo mundano, es la verdad suprema. Todo es para el Dharma y el beneficio de todos los seres sintientes. En términos de significado, el significado último es el significado de liberación, que se refiere a la verdad suprema en el budismo y los asuntos budistas. Por lo tanto, Gude dijo: "Cuando estás en el vacío, todas las cosas son complicadas. Cuando estás involucrado, eres puro". Esto es trascender el apego del hereje Hinayana. En Dali, hay grandes sabios antiguos. Tienen este dicho. Vivir en el vacío significa Wan Xing Fan Yu, es decir, vivir en el vacío no es estático, pero hay que hacer todo. En cuanto a Sheyou, Taojingjing, aunque está haciendo todo, su verdadera conducta de Bodhi, es decir, la sabiduría de Prajna, nunca ha sido medio oscura, porque vive en el reino de Prajna, por eso se le llama Sheyou Y uno. es puro. Después de alcanzar este punto, el apego al Hinayana será naturalmente superado. Entonces el Hinayana está vacío de ser humano y de sí mismo, pero todavía hay apego al Dharma. Por lo tanto, si esto se puede lograr, el Dharma no causará apego. Si comprendes la verdadera perfección de la maravillosa sabiduría Prajna y la igualdad de forma y espacio, puedes liberar a todos los seres sintientes, pero en realidad no hay seres sintientes que evacuar. Si cultivas los méritos del Tathagata, en realidad no hay seres sintientes. la virtud se fue. Estudiantes, escuchen atentamente. Esto no es fácil de entender. Si decimos que después de realizar la verdad, la sabiduría y el prajna perfectos y maravillosos, después de alcanzar este estado, es la perfección de la sabiduría y el prajna maravillosos. Deberíamos decir que sólo se puede llamar perfección después de la iluminación maravillosa o el reino de Buda. , o el reino de Buda es la perfección suprema, después de alcanzar tal estado de Prajna, la forma y el espacio son iguales e idénticos, es decir, la forma es el vacío, el vacío es el color, y están naturalmente integrados y no duales. entonces todos los seres sintientes podrán ser evacuados, y realmente no hay ningún ser sintiente para evacuar. En este momento, naturalmente entrará en el reino de la energía. Sin embargo, aunque él está salvando a todos los seres sintientes, no hay conciencia ni concepto en su concepto, sino que está salvando todo con la perfecta sabiduría Prajna. Por lo tanto, no importa cuántos seres sintientes se salven en la Perfecta sabiduría Prajna, originalmente no tiene nombre. No hay nombre ni tiempo, por lo que después de cruzar a todos los seres sintientes, en realidad no hay ningún ser sintiente al que cruzar. Por lo tanto, entrar en esta etapa también se puede llamar "ningún Buda de arriba puede lograrlo, y ningún ser vivo de abajo puede cruzar". "No hay Budas ni Bodhisattvas arriba. No hay seres sintientes con los que cruzar, ni siquiera Budas y Bodhisattvas, ni seres sintientes. Este es un estado perfecto de realidad prajna. Pero trabajar alrededor del mundo y nunca caer en el mundo mundano, esto también es un proceso completo del reino de Prajna. Aquí, para alcanzar tal estado, no es un problema que pueda resolverse confiando en tu conciencia y el análisis de los seis sentidos. Debes vivir en el reino de Prajna para alcanzar verdaderamente este nivel. Cultivad los méritos del Tathagata, pero en realidad no queda ninguna virtud. En este momento, hemos entrado en el reino de la Realidad Prajna. El reino perfecto de la Realidad Prajna, por supuesto, se logra mediante la acumulación de los méritos del Tathagata, pero ya no queda ningún mérito. Tan pronto como haya mérito y virtud, caerá en la trampa de los seres ordinarios. Sólo cuando hay pensamientos y distinciones puede haber mérito. Pero aquí y ahora no hay pensamientos ni distinciones, por lo que no hay mérito ni virtud.

En este punto, uno trasciende al Bodhisattva. Él inmediatamente trasciende al Bodhisattva y alcanza el destino final de la Budeidad. En este momento, uno puede realizar el reino del Tathagata. Puede alcanzar el mismo reino que el Buda. reino del Bodhisattva Entonces, podrá realizar el reino del Bodhisattva Avalokitesvara. De lo que hablamos anteriormente es del color. Una vez que hayas superado el nivel del dharma material, el dharma mental se resolverá naturalmente. Entonces, ¿cómo solucionarlo? Lo más importante a lo que debemos prestar atención es a observar la mente tal como es. Esta contemplación de un solo pensamiento de la mente es muy importante. No pienses en ello casualmente y simplemente recítalo. Permanecer en Prajna sin un solo pensamiento se llama contemplar la mente con un solo pensamiento. Un solo pensamiento no surge en Prajna y no entra en somnolencia, sueño, distracción o inquietud. Está vacío y sin obstáculos en la naturaleza recta de Prajna. Esto es contemplar la mente con un solo pensamiento. Si puedes alcanzar tal estado, naturalmente podrás alcanzar el estado de Tathagata, pero entrar en él paso a paso no se puede lograr de una vez. Este artículo es un extracto de parte del libro sagrado "Decir la verdad a través del Sutra del corazón" (P320-331). Sin embargo, si quieres comprender completamente el verdadero significado de las palabras de Buda y evitar sacarlas de contexto, debes escuchar y estudiar completamente las enseñanzas de Buda y las escrituras budistas, escuchar, pensar y estudiar, seguir las enseñanzas, practicar y estudiar. Sólo entonces podrás obtener grandes beneficios y una gran liberación.