Red de Respuestas Legales - Conocimientos legales - Le pido a un estudiante universitario el artículo de Marx, que utiliza principios filosóficos para analizar un tema social candente, de 3.000 palabras. ¡Muy agradecido! !

Le pido a un estudiante universitario el artículo de Marx, que utiliza principios filosóficos para analizar un tema social candente, de 3.000 palabras. ¡Muy agradecido! !

El sistema de filosofía marxista soviético también se conoce como "sistema de libros de texto de filosofía soviético", "sistema dogmático de Stalin" o "sistema tradicional

" en nuestros círculos académicos, etc. formulaciones, no es difícil ver las reflexiones de la gente sobre este sistema

y sus esfuerzos teóricos para romperlo. Por supuesto, todo esto se basa en el pensamiento teórico de la gente sobre a qué se refiere el "sistema filosófico marxista". Pero al mismo tiempo, la razón más fundamental es que el actual sistema filosófico marxista de China se deriva directamente del sistema filosófico marxista de la Unión Soviética. Unión. De esta manera, tiene para nosotros un significado teórico y práctico muy importante ordenar las discusiones sobre el sistema filosófico marxista en los círculos filosóficos soviéticos.

1. La formación del sistema filosófico marxista soviético

Por lo general, la gente asocia el sistema filosófico marxista soviético con el nombre de Stalin.

La razón es: Stalin. El libro de texto "Materialismo dialéctico

y materialismo histórico" es un sistema teórico construido por la filosofía marxista y ha influido en todo un período histórico. De hecho, las ideas de Stalin no son "castillos en el aire" teóricos, sino que se derivan directamente de las ideas de Lenin, Plejánov y otros.

Plejánov fue llamado por Lenin "el único Mark que criticaba los "clichés" de los revisionistas desde un punto de vista materialista dialéctico exhaustivo

Pensista" [ 1 ] (P31), con su "Sobre el desarrollo de la visión monista de la historia"

(1895) "ha hecho una contribución extremadamente valiosa a la exposición del materialismo dialéctico

" y "cultivó a toda una generación de marxistas rusos" [2] (P67) [3] (P308 Sus pensamientos sin duda tendrán un impacto en el posterior Lenin y Stalin

Los pensamientos de Lin tuvieron un profundo impacto.

Plejánov fue el primer filósofo en utilizar formalmente el término científico

materialismo dialéctico para resumir el sistema filosófico marxista.

Él cree que el materialismo más reciente, es decir, el materialismo dialéctico, resuelve verdaderamente científicamente los problemas básicos de la filosofía y, por lo tanto, es el único sistema filosófico completo y más avanzado. Dijo: "La cosmovisión materialista de Marx y Engels incluye tanto la naturaleza como la historia. Ya sea en la naturaleza o en la historia, esta cosmovisión es la esencia. "Dialéctica".

Este adjetivo no describe las características del materialismo, pero sólo indica

uno de esos ámbitos donde se aplica para explicar." [4] (P311) Lejánov

también expresó este significado de otras maneras en otras ocasiones,

Dijo que el materialismo histórico no es más que un debate materialista basado en el "universo"

Aplicación del método de prueba en sociología. Por este motivo, destacó que "el existente

Fecha de recepción: 2001-06-25

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es sólo un 'sistema' - dialéctica Un sistema materialista, en el que hay tanto economía política como una explicación científica del proceso materialista histórico, además de muchas otras cosas." [ 4 ] (P106) De esta manera, el "materialismo dialéctico" casi se ha convertido en sinónimo del sistema filosófico marxista. Esta idea suya influyó directamente en Lenin.

En "Materialismo y crítica empírica" ​​publicado en 1909,

Lenin aclaró el

sistema teórico de la filosofía marxista en el proceso de crítica del machismo, especialmente su epistemológico. sistema, Lenin señaló que toda la filosofía marxista está “fundida a partir de una sola pieza de acero”, en la que “ninguna de las premisas básicas debe ser eliminada”, ninguna parte importante, de lo contrario se desviará de la verdad objetiva” [5] (P332-335). De 1913 a 1917, Lenin resumió y esbozó el sistema teórico del marxismo en sus "Tres fuentes y componentes del marxismo" y "Karl

-Marx",

Aclara claramente varios componentes del el sistema filosófico marxista

: materialismo, dialéctica, visión materialista de la historia y lucha de clases

. Posteriormente, en "Notas filosóficas", Lenin propuso algunas líneas generales de un sistema filosófico, entre las cuales se puede decir que "Elementos de dialéctica" es el prototipo del sistema filosófico marxista. [ 6 ] (P276) Afirmó claramente por primera vez que "en "Sobre el capitalismo", la lógica, la dialéctica y la epistemología del materialismo [tres palabras innecesarias: son la misma cosa] y ambas se aplican a la misma ciencia

". [ 6 ] (P290) Esto nos proporciona los principios básicos para construir un sistema de filosofía marxista: la lógica, la dialéctica y la epistemología del materialismo son "la misma cosa".

Se puede observar que tanto Plejánov como Lenin enfatizaron la importancia de la dialéctica en todo el

sistema filosófico marxista; ambos consideraban la historia como el único

materialismo; considerado como la aplicación de la dialéctica en el campo de la historia. La diferencia es que el primero enfatiza más el aspecto materialista, mientras que el segundo enfatiza más el aspecto dialéctico. Además, Lenin enfatizó la integridad de la filosofía marxista y no llamó directamente al sistema filosófico marxista "sistema de materialismo dialéctico" como lo hizo Plejánov ", sino que propuso la tarea de establecer un sistema filosófico marxista e hizo un gran trabajo de preparación teórica. para este propósito. Todo esto proporcionó las condiciones para que Stalin estableciera un sistema filosófico marxista

.

En la década de 1930, el libro de Stalin "Materialismo dialéctico y materialismo histórico

" dividió la filosofía marxista en contenido

Dialéctica (resumida en cuatro características), materialismo (resumida en tres aspectos) y el materialismo histórico (que el materialismo histórico es materialismo dialéctico) en el campo de la promoción y aplicación de la historia social), y adoptar un método narrativo monótono: describir siempre primero los principios básicos y luego utilizar ejemplos concretos para ilustrar los principios. Este libro fue originalmente el contenido de la segunda sección del Capítulo 4 de "Un breve curso sobre la historia del Partido Comunista de la Unión Soviética". Más tarde,

debido a que el título del libro antes mencionado se añadió y publicó en un solo libro, fue inmediatamente aclamado

como "el pináculo de la filosofía marxista, a partir de entonces, la más soviética". filósofos

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La escritura de libros de texto académicos se basa en esto, y el "materialismo dialéctico y el materialismo histórico" se han convertido en sinónimos del sistema filosófico marxista.

El sistema filosófico marxista del modelo soviético se formó formalmente

con esta impronta.

Al examinar el proceso de su formación, especialmente su fuente teórica: los pensamientos de Pu

Lejánov y Lenin, no es difícil encontrar:

Primero de En definitiva, el sistema filosófico marxista se divide en tres partes en términos de contenido, a saber, dialéctica, materialismo y materialismo histórico. No fue iniciativa de Stalin que Lenin escribiera el "marxismo" "Tres fuentes y tres componentes". monografías filosóficas como "Karl Marx"

también están claramente ordenadas: materialismo filosófico, dialéctica,

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El orden de la visión materialista de la historia, los filósofos soviéticos posteriores básicamente Siguió el método de Lenin para exponer el sistema filosófico marxista y escribió muchos artículos importantes, libros de texto y monografías de filosofía marxista. El libro "¿Anarquismo o socialismo?" de Stalin escrito en 1906

ya incluía tres partes: "Método dialéctico", "Teoría materialista",

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"Socialismo proletario" es sistemáticamente. similar a "Materialismo Dialéctico

y Materialismo Histórico".

En segundo lugar, Stalin discutió las cuatro características básicas de la dialéctica (conexión, cambio de movimiento, desarrollo y contradicción) respectivamente, y también lo discutió con Lenin.

Lo que es inseparable del pensamiento argumentativo de la dialéctica es interpretar unilateralmente la idea de Lenin de "la dialéctica

como núcleo" como "la dialéctica es el método" y resumir el materialismo como:

Los tres básicos; Las características provienen directamente de los tres primeros capítulos de "Materialismo y crítica empírica" ​​de Lenin. Aquí, Lenin habla de las tres características básicas del materialismo. Una cuestión básica: la materia. y conciencia

Cuál es la primera naturaleza, la comprensibilidad de la materia y el origen del mundo. Estas tres preguntas son exactamente las tres características básicas del materialismo resumidas por Stalin. La única diferencia es el cambio de orden.

En tercer lugar, al discutir en detalle el materialismo histórico, Stalin dio una definición: "El materialismo histórico es la extensión de los principios del materialismo dialéctico

Para estudiar la vida social, aplicar los principios del materialismo dialéctico. Aplicar el materialismo a los fenómenos de la vida social, aplicarlo a la sociedad y aplicarlo al estudio de la historia social. Este también fue un punto candente para las críticas posteriores de Stalin. Sin embargo, debemos saber que esta teoría de la generalización se originó a partir de la teoría de la aplicación de Plejánov y Lenin. . Plejánov habló muchas veces de la teoría de la aplicación en libros como "Sobre el monismo

El desarrollo de la visión de la historia" y "Serie de ensayos históricos sobre el materialismo", mientras que Lenin en 1913 En las "Tres fuentes"; y Tres componentes del marxismo", publicado en 2000, escribió claramente: "Marx profundizó y desarrolló el materialismo filosófico, convirtiéndolo en una filosofía materialista completa que extiende la comprensión materialista de la naturaleza a la comprensión de la sociedad humana. El materialismo histórico de Marx es parte del pensamiento científico. "[ 5 ] (P443) Comparando las discusiones de Stalin, Plejánov y Lenin, se puede ver que no hay mucha diferencia en principio entre ellos. Se puede ver que la herencia de Stalin

Lin de la suya. dos predecesores.

Finalmente, y lo más importante, Stalin evolucionó directamente el sistema filosófico marxista de un sistema de "materialismo dialéctico" a un "materialismo dialéctico".

El sistema "ismo y materialismo histórico" también se deriva de Plejánov y Lenin.

Porque, cuando escribió "¿Anarquismo o socialismo?" en 1906, Stalin todavía estaba profundamente influenciado por Plejánov y creía:

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"¿El marxismo? ¿Es un sistema filosófico? Este sistema filosófico

se llama materialismo dialéctico." "¿Por qué se llama materialismo dialéctico

? Por su método es dialéctico, y la teoría es materialista”[7] (P274) (Esta última frase es consistente con la afirmación en "Materialismo dialéctico y materialismo histórico". Lo mismo. ) Y debido a Plejánov y Lenin,

especialmente este último enfatizó repetidamente la integridad del sistema filosófico marxista

(como se mencionó anteriormente), como estudiante Por supuesto, Stalin heredaría las ideas e incluso los métodos de discusión de sus predecesores, por lo que proporcionó el modelo sistemático de "Materialismo Dialéctico

Materialismo Histórico": Integrando la filosofía marxista

Se divide claramente en dos grandes partes: materialismo dialéctico y materialismo histórico

Se divide en dialéctica , materialismo y materialismo histórico. En tal "estructura de placas", la dialéctica es el método, el materialismo es la teoría y el materialismo histórico es el materialismo dialéctico en el campo de la historia social. p > promoción.

En resumen, la característica más importante del modelo de sistema proporcionado por Stalin

es la "teoría de la promoción" y la "teoría del plato", y éstas se encuentran en distintos grados.

Proviene de los pensamientos de Plejánov y Lenin, pero contiene la mala comprensión que Stalin tenía de ellos.

De hecho, si observamos los círculos filosóficos soviéticos en las décadas de 1920 y 1930, debido a los dos debates entre la teoría del mecanicismo

y la escuela de Deborin, casi todas las monografías filosóficas

y los libros de texto son todos temáticos. En este momento, no es sorprendente que la dialéctica, el materialismo y el materialismo histórico se discutan en bloques. Desde el primer "Materialismo histórico" (1921) de Haring, el "Materialismo dialéctico" de Shilokov (1931), hasta el "Materialismo dialéctico y materialismo histórico" de Midin (volumen 1, 1932), la "Dialéctica materialista" de Rosenthal (1936), la filosofía soviética. De hecho, en este período, muchos estudiosos dividieron la dialéctica, el materialismo y el materialismo histórico en temas de investigación independientes y escribieron libros sobre ellos. El "Materialismo dialéctico

Materialismo histórico" de Stalin, escrito en 1938, no puede ser inmune a la influencia de estas monografías. Este último

simplemente integra los diversos componentes para completar la tarea de construir el sistema teórico de la filosofía marxista propuesto por Lenin

como "una pieza entera de acero"

servicio, y revelan la relación intrínseca entre los distintos componentes de "una pieza entera de acero". Sin embargo, parece que esta tarea no se ha completado satisfactoriamente. Incluso se puede decir que hay muchos problemas.

2. La evolución del modelo de sistema filosófico marxista soviético

A menudo nos referimos al modelo de sistema de Stalin como el modelo de sistema soviético

Para ilustrar su influencia tan enorme. y profundo. Desde entonces, casi todos los libros de texto de filosofía marxista se han organizado según los estándares del sistema de Stalin, y esta situación no se debe a la muerte de Stalin.

Sus críticas terminaron en el último período del reinado de Shihe.

Pero como dijo el filósofo soviético Yevgravov en su "Historia de la filosofía soviética", "no se puede decir" que la "filosofía marxista de la Unión Soviética no haya logrado ningún" progreso "; de hecho, durante y después de este período, muchos filósofos señalaron valientemente

En términos de construir un nuevo sistema filosófico marxista que creen que es más científico

, sus teorías. Las actividades constituyen el espacio evolutivo del sistema filosófico marxista soviético

, si "las excluimos de los límites teóricos, desde una perspectiva histórica, sería injusto". [ 8 ] (P135)

Este proceso evolutivo continuó desde los años 1940 hasta

los años 1970 y 1980. Entre ellos, quien logró romper con el sistema estalinista fue Cade<. /p >

La "escuela epistemológica" representada por Love y Kopnin. El primero se opuso al sistema de Stalin basándose en los métodos de discusión y el contenido específico de Stalin; el segundo incluso propuso que el sistema filosófico marxista no es una doctrina de materialismo dialéctico y materialismo histórico, sino epistemología.

Ya en 1947, Kedylov comenzó a oponerse al método de discusión sistemática de "principios más ejemplos" de Stalin. En 1955, volvió a señalar en su informe titulado "Sobre varias cuestiones filosóficas básicas en las ciencias naturales": "Las deficiencias de las obras materialistas dialécticas existentes residen en no tener una comprensión profunda de las instrucciones de Lenin. El error de acumular ejemplos

no es otra cosa que la actitud dogmática ante el problema

grado". [9] En 1977, en un informe titulado "Sobre el método narrativo de la dialéctica: de la abstracción a lo concreto", señaló que los sistemas filosóficos (especialmente el método académico del sistema dialéctico) deberían primero descubrir sus "células", y luego utilizar esta "célula" como punto de partida para estudiar su forma más elevada y desarrollada, y finalmente formar un sistema teórico. Por supuesto, la mayoría de los filósofos soviéticos se opusieron a esta idea suya, incluidos Midin, Alexander Love y Konstantinov. La serie de libros de texto compilados básicamente sigue estrictamente el método narrativo sistemático proporcionado por Stalin, es decir, primero describe los principios y luego agrega ejemplos. . Sin embargo,

En opinión de Kedylov, esto no sigue estricta y completamente las ideas de Lenin sobre la unidad de la dialéctica, la lógica y la epistemología materialista.

Por lo tanto, es imposible completar la tarea. propuesto por Lenin para sistematizar la dialéctica materialista e incluso toda la filosofía marxista.

Kedlov también criticó la estructura específica del sistema de Stalin.

Dijo que se debería abandonar la estructura panfletaria de Stalin y que un libro que exponga sistemáticamente la ciencia del materialismo dialéctico "no debe comenzar explicando las cuatro características del método dialéctico y luego, si hacemos esto, muchos contenidos y categorías importantes del materialismo dialéctico no desaparecerán". recibir la debida atención (Al igual que la negación de la negación, la ley ha sido ignorada durante mucho tiempo). En su artículo "La ley de la negación de la negación", analizó en detalle la posición que debería ocupar la ley de la negación de la negación en la dialéctica materialista. En realidad, esto es una crítica a la simplicidad de la "estructura de placas" del sistema de Stalin y un intento de romper esta placa y llenarla con nuevos contenidos.

Después de plantear objeciones al monótono método narrativo y la simple estructura de bloques

del sistema estalinista, Kedylov señaló además

Resulta que los graves defectos de El sistema de Stalin también radica en: separar la dialéctica del materialismo, tratar la filosofía anterior de Marx con una actitud nihilista y "subestimar la "herencia filosófica" de Lenin", cree que según la idea de Lenin. unidad de dialéctica, lógica y epistemología significa:

No podemos dejar de lado las cuestiones epistemológicas y proponer la filosofía desde una perspectiva puramente metodológica

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En cuanto a las cuestiones académicas, no podemos completamente dejar de lado la cuestión de los métodos cognitivos y plantear cuestiones desde la perspectiva de la epistemología

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. Esto pone de relieve su punto de vista coherente: no se puede negar que la dialéctica es lógica y epistemología.

La idea de Kedlov fue apoyada y desarrollada por Kopnin.

En 1962, Kopnin criticó la situación actual de escasa investigación sobre cuestiones epistemológicas científicas en un seminario filosófico; en 1971, escribió en "Epistemología marxista-leninista y moderna". En el artículo "Ciencia", se propuso que

La dialéctica materialista debe ser considerada como un sistema abierto y debe adaptarse a las nuevas condiciones

cambiar de forma. El problema no es hacer cambios individuales en el sistema de categorías filosóficas marxistas, sino "hacer una síntesis filosófica más básica y completa del conocimiento científico moderno, cuyo resultado sea desarrollar y enriquecer todas las leyes y categorías del conocimiento científico moderno". dialéctica", que incluye también proponer nuevas categorías. Sus "Dialéctica como lógica y epistemología", "Dialéctica, lógica, ciencia" e "Introducción a la epistemología marxista", publicados en 1973, se basan en el análisis de la naturaleza moderna. Comienzan con la estructura categorial de la comprensión científica y formulan un sistema de dialéctica materialista. . Dijo: "La filosofía marxista-leninista es a la vez una cosmovisión, un método y una epistemología". "La cosmovisión funciona como método y epistemología, y todas las reglas de la filosofía marxista

>

Esto es cierto para ambos. leyes y categorías tienen contenido objetivo y sirven como métodos y teorías para comprender los fenómenos de la realidad “como cosmovisiones y métodos,

todos. La filosofía marxista es también epistemología” [10] (P37-38). . Popular Science

Ning cree que "la filosofía marxista no transfiere las leyes de la naturaleza a la sociedad, ni, a la inversa, transfiere las leyes de la sociedad a la naturaleza". >No trasladar las leyes sociales a la naturaleza y convertirse en leyes universales, pero el conocimiento de las leyes sociales es un requisito previo necesario para descubrir las leyes universales de la naturaleza y la sociedad"; el materialismo dialéctico "no estudia la existencia

y sus formas directamente , pero los considera objetos de las actividades prácticas críticas humanas perceptivas, materiales y revolucionarias. Por lo tanto, también estudia el desarrollo social, por lo que también es el materialismo histórico, que teóricamente demuestra el comunismo. como pensamiento social." De esta manera, Kopnin considera el materialismo histórico y el materialismo dialéctico como la misma cosa en un sentido epistemológico, y ellos mismos tratan sobre las leyes de la existencia.

Y la doctrina de la forma, es decir, la "lógica de la letras mayúsculas." Esto es obviamente un gran avance en la "teoría de la promoción" del sistema de Stalin, y también es un gran avance en el sistema del "materialismo dialéctico

y el materialismo histórico". No es de extrañar que sus oponentes

Midin, Konstantinov y otros lo acusaran de querer reducir la filosofía marxista

sólo a la lógica y la epistemología sin enfatizar la filosofía marxista

El significado; de la visión mundial del aprendizaje.

Pero Kopnin no se dejó intimidar por sus oponentes como

Kedlov, a pesar de ser criticado implacablemente (especialmente en los primeros días)

>

problema), pero él. siempre fiel a su punto de vista. Debido a los mismos intereses teóricos de Mao Zedong,

los dos hombres se apoyaron mutuamente muchas veces. Mao Zedong planteó opiniones diferentes sobre muchas cuestiones teóricas importantes relacionadas con el sistema filosófico marxista

que. eran diferentes de los de Stalin. Perspectiva sistemática: por ejemplo, la cuestión del objeto de la filosofía marxista (¿es "el mundo entero"? Kopnin y otros se oponen a ello). Para ello, véase "Sobre

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La formulación de que "el mundo entero" es el objeto de la filosofía marxista" de Kedeloff;

Moscú 1979) y la filosofía marxista relacionada y naturaleza

El problema de la relación entre la ciencia (Kopnin y otros creen que si las ciencias naturales no proporcionan los materiales necesarios para la filosofía, entonces la filosofía solo puede usar sus propios medios, es decir, el pensamiento abstracto, para hacer suposiciones. Véase "La teoría de la cognición científica y los fundamentos lógicos" de Kopnin, Moscú 1974, p. 387), la cuestión de la práctica y la cognición (Kopnin cree que la práctica y la cognición están unificadas

La práctica en sí es un elemento de la cognición, y la cognición es una parte integral de las actividades prácticas

Esto es consistente con definir la práctica como seres humanos transformando el mundo que los rodea

Las actividades materiales son muy diferentes), problemas humanos (Kopnin fue Uno de los primeros filósofos soviéticos que prestó atención al estudio de los problemas humanos dijo: "El mundo

El objeto de observación es la relación entre el hombre y el mundo circundante. Se esfuerza por resolver el problema de la humanidad. la relación mutua entre la naturaleza circundante y las leyes universales del movimiento de la naturaleza.

"Problemas humanos que están estrechamente relacionados con nuestra comprensión", la cosmovisión incluye los problemas básicos de la filosofía, la visión del desarrollo y la visión de la historia. Las soluciones a estos problemas "en última instancia están sujetas a la "Solución a sus problemas existentes" (véase "El fundamento epistemológico y el fundamento lógico de la ciencia" de Kopnin, págs. 21 y 27).

Debido a sus diferentes respuestas a estas preguntas desde el sistema estalinista,

Kedlov y Kopnin fueron identificados como representantes de la "escuela epistemológica"

Sin embargo, Cabe señalar que en la evolución del sistema estalinista, los filósofos que desempeñaron el papel de "romper" el sistema no fueron simplemente figuras epistemológicas, como Ya en la década de 1960, Lutkiewicz utilizó sus propios puntos de vista para oponerse al sistema estalinista. visión del sistema filosófico marxista como una mera combinación de materialismo dialéctico y materialismo histórico. Además, este último es la extensión del primero en el campo de la filosofía marxista. Puede interpretarse de manera amplia, es decir, está compuesto por varias disciplinas filosóficas.

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sistema. Este sistema incluye: el materialismo dialéctico, el materialismo histórico

ismo, las cuestiones filosóficas de las ciencias naturales, la lógica, la estética, la ética, el

ateísmo científico y la historia de la filosofía. En las décadas de 1970 y 1980, "Objetos, estructuras y funciones del materialismo dialéctico" de Alexeyev (1978) y "Como" filosofía marxista-leninista sistemática "(1981) de Jie Minna, etc., también expresaron puntos de vista similares a los de Lutkiewicz.

La filósofa Mai Liuxin dijo directamente: La filosofía marxista no debe equipararse únicamente con el materialismo dialéctico y el materialismo histórico. Se puede ver que su comprensión del sistema es diferente tanto del sistema estalinista como del sistema epistemológico.

Incluso aquellos filósofos que apoyaron firmemente el sistema de Stalin

con la muerte de Stalin y el movimiento de no estalinización en la tardía Unión Soviética comenzaron a darse cuenta de las deficiencias del sistema de Stalin y comenzaron a reaccionar. Hubo reacciones de diversos grados. Por ejemplo, cuando se publicó la segunda edición de Materialismo histórico

editada por Konstantinov en 1953, el contenido y la estructura

Ha habido cambios importantes en comparación con el pasado (como el. papel de las personas y los individuos en la historia, etc., que refleja el espíritu de oposición al culto a la personalidad);

Los "Principios de la Filosofía Marxista" publicados en 1958 tuvieron cambios aún mayores en el sistema. Combina la teoría de la conciencia con la teoría de la epistemología. En la parte dialéctica, se discuten primero las categorías, y luego se habla de las leyes, y las leyes se discuten en un capítulo cada una. método de discusión, y cada capítulo del libro tiene una teoría material científica natural

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Esto tampoco tiene precedentes en los "Principios de la filosofía marxista-leninista" publicados en 1971 (todavía; editado por Konstantinov), es reconocido como el libro de texto clásico de filosofía de la Unión Soviética después de la década de 1970 y la comprensión más reciente del sistema filosófico marxista, porque analiza la burguesía moderna y la crítica social como una parte separada junto con el materialismo dialéctico y el materialismo histórico. y además agrega específicamente "cognición humana" /p>

En el capítulo "La Naturaleza del Conocimiento", en cuanto a la parte de epistemología, se afirma claramente al inicio:

"La dialéctica materialista es la epistemología del marxismo-leninismo". Se puede ver que

La comunidad filosófica soviética ha comenzado a aceptar el pensamiento sistemático de Kopnin y otros.

Además, desde las décadas de 1940 y 1950, especialmente después de la década de 1960,

la comunidad filosófica ha comenzado a centrarse en cuestiones epistemológicas, cuestiones prácticas y cuestiones humanas (y

Relacionados con esto están las cuestiones de alienación, las cuestiones de sujeto-objeto y las cuestiones de valores

etc.), las cuestiones filosóficas de las ciencias naturales (como la teoría de sistemas, etc.), las cuestiones globales

etc. En el proceso de discusión de estos temas, la comprensión del sistema filosófico marxista se ha enriquecido. Algunas personas incluso intentaron reinterpretar el sistema filosófico marxista desde sus propios ángulos de investigación: por ejemplo, tratando de utilizar seres humanos para explicar la realidad. Sistema filosófico marxista.

Hacer una nueva interpretación del sistema filosófico marxista

centrada en el problema de En la unidad de sus partes reside una filosofía profunda y distintamente humana. Evidentemente, esto concuerda con el pensamiento de Kopnin sobre las personas.

Todos estos constituyen el proceso de evolución del sistema filosófico modelo soviético

. En este proceso, muchos filósofos han cuestionado el sistema de Stalin desde diferentes aspectos y ángulos y han propuesto ideas teóricas para construir un nuevo sistema. Sin embargo, debido al clima político realista, su trabajo de construir un nuevo sistema estuvo lleno de dificultades y giros y vueltas. . Sin embargo, todavía ha habido teóricos como Cade

Love y Kopnin que siempre han insistido en sus propios puntos de vista.

Su avance en el sistema de Stalin es de gran importancia: no sólo informó el

Díganos que el sistema filosófico marxista soviético no sólo se refiere al sistema de Stalin

sino que tiene más contenido y este avance debe darse en cierta medida

Hasta cierto punto, sentó las bases para el futuro desarrollo de la filosofía soviética.

3. Evaluación del modelo de sistema filosófico marxista soviético

Tras la muerte de Stalin, especialmente después del XX Congreso Nacional de la Unión Soviética, el marxismo en varios países

Los investigadores de la filosofía marxista han señalado las deficiencias del modelo de Stalin desde diferentes aspectos: el filósofo alemán Lissing señaló que el sistema de filosofía marxista está en un proceso de cambio constante. Un sistema que se mejora a sí mismo,

El sistema filosófico y el método narrativo marxista no pueden permanecer sin cambios

Debe continuar desarrollándose con el desarrollo de los tiempos, por lo que propuso utilizar

El término "materialismo dialéctico e histórico". reemplaza la expresión soviética "materialismo dialéctico

y materialismo histórico" para reflejar con mayor precisión

La "inseparabilidad" del materialismo dialéctico y el materialismo histórico Korsch, Lukács, Lefebvre, Althusser y; Otros marxistas occidentales Algunos creen que el sistema filosófico soviético es dogmatismo, formulaicismo y metafísica, y luego reestudian e interpretan el sistema filosófico marxista desde el estructuralismo, el existencialismo, el humanismo y otros aspectos. Algunas personas han propuesto un sistema de "filosofía práctica", otras han propuesto un sistema de filosofía "socialcrítica" y otras han propuesto un sistema de "ciencia humana". Se puede ver que la evaluación del sistema filosófico soviético implica directamente el trabajo de cómo construir un nuevo sistema. Por lo tanto, la cuestión de la evaluación del sistema filosófico soviético se ha convertido en una cuestión teórica.

Un punto candente. .

Pero también es un punto difícil, porque el marxismo soviético

La filosofía es un componente importante de toda la ideología socialista liderada por la Unión Soviética

En parte, La filosofía soviética se vio directamente afectada por los cambios políticos durante su período de desarrollo de más de 70 años, lo que resultó en que el sistema filosófico marxista soviético fuera principalmente el sistema estalinista, lo que hizo que la gente evaluara al pensar en el modelo soviético; Durante mucho tiempo hemos estado acostumbrados a creer que el modelo soviético de filosofía marxista

sistema sólo incluye el modelo de Stalin, ignorando la comprensión de los filósofos soviéticos sobre este

Mejoras y avances en el sistema, como si todo el sistema filosófico soviético fue consistente

consistentemente sin cambios o incluso si hay cambios, son insignificantes

por lo que están evaluando. Cuando miramos el modelo de filosofía soviética, en realidad estamos; Evaluación del modelo estalinista. Esto nos dificulta evaluar correctamente el modelo soviético del sistema filosófico marxista: o defendemos ciegamente su "originalidad" y "sistematicidad" o incluso "científico" es sólo para señalar simbólicamente algunas deficiencias y defectos o eliminarlos por completo; al suelo, o incluso escupirles y regañarlos hasta dejarlos inútiles. Estas prácticas erróneas hacen posible que hasta el día de hoy todavía no tengamos una comprensión racional del sistema filosófico marxista de estilo soviético. Para lograr una evaluación correcta y justa del mismo, debemos tener una comprensión correcta y clara de su proceso de formación y evolución.