¿Cómo integra el sistema ideológico de Dong Zhongshu las ideas taoístas y legalistas del yin y el yang?
Primero, no haces nada.
(1) La relación entre el monarca y sus ministros
Dong Zhongshu absorbió la comprensión taoísta de "ser" y "nada" y demostró la relación pragmática entre el monarca y sus ministros. . El "ser" y la "nada" de Laozi se remontan al "Libro de los cambios". El pensamiento taoísta se origina a partir de los dos hexagramas Qian y Kun del Libro de los Cambios. Qian representa el origen de todas las cosas y Kun representa todas las cosas. El llamado "Qian conoce el comienzo y Kun conoce el comienzo" [1]. Laozi absorbió esta idea y señaló: "La nada es el principio del cielo y de la tierra; sí, la madre de todas las cosas" [2]. Wu es el noúmeno, lo que no significa que no haya nada, sino un estado puro (Qian es la adivinación Yang pura, es decir, todas las cosas, aparecen como existencia cuando el noúmeno está funcionando, por eso está representado por el hexagrama); Kun. Esta teoría se refleja en escritos anteriores a Qin y puede considerarse el principio fundamental de todas las religiones. Para "cubrirlo todo", la mayoría de los antiguos llevaron a cabo exploraciones en profundidad de esta teoría. Dong Zhongshu aplicó esta teoría a la política. Establecer una ontología confuciana con el cielo como ontología. "El viaje del cielo y la tierra" dice: "El camino del cielo mantiene su propio camino y es el amo de todas las cosas". Se cree que el camino del cielo puede gobernar todas las cosas y controlar las cuatro estaciones. Es dar vida en la cálida primavera, nutrir en el verano, matar en el otoño y esconderse en el frío en el invierno. Calentar el verano y limpiar el frío. Un qi diferente y el mismo poder son causas de la vejez ". 3]. En comparación con la ontología del taoísmo anterior a Qin, Dong Zhongshu dotó al cielo de atributos morales, haciéndolo más humano. El cielo es "nada" y todas las cosas son "ser". Dong Zhongshu lo usó para describir al rey y sus ministros, pensando que el rey no tiene nada más que los ministros. Teóricamente se deriva la relación entre monarca y ministro.
(2) Formas de darse cuenta de la inacción del monarca
Para hacer que el monarca alcance el estado de "inacción", Dong Zhongshu propuso la idea de "énfasis en Dios". ". El concepto de Dios puede entenderse en conjunto con la teoría del Jing, Qi, Shen y los "Tres Talentos". Jing, Qi y Shen corresponden a la tierra, el hombre y el cielo respectivamente. De esencia a espíritu, se vuelve cada vez más imaginario, y de espíritu a esencia, se vuelve cada vez más materializado. Por lo tanto, el taoísmo cree que el taoísmo sólo enfatiza el vacío y aboga por la "humildad" para lograr el propósito de cultivar el corazón. Dong Zhongshu absorbió el arte taoísta del autocultivo y planteó requisitos extremadamente altos para el monarca, creyendo que el monarca debía seguir el ejemplo del cielo tanto física como mentalmente.
En términos de carácter, Dong Zhongshu dijo: "Un caballero debe ser cauteloso, cauteloso y cauteloso, como las cenizas de un moribundo, como una persona vestida, un lugar de descanso, solo e inactivo" [4 ]; en el comportamiento debemos "no ver resultados inmediatos, no hacer ruido, ser humildes y prudentes, observar el pasado, buscar sabios y examinar a la gente común" [5]. Se puede ver que en términos de carácter, Dong Zhongshu absorbió los métodos de cultivo taoístas para complementar las deficiencias teóricas del cultivo confuciano. En términos de comportamiento, se trata principalmente de prácticas virtuosas.
(3) Implementación de los pensamientos de Yin sobre el carácter
El taoísmo cree que el gobernante supremo debe estar en una posición impredecible, la llamada “demasiado alta, no lo sé”. [6]. Éste es un pensamiento muy importante en el antiguo "carácter yin". Las ideas de Yin Fu se remontan al período Huangdi, y el "Huangdi Neijing" se transmitió de generación en generación (la versión original se ha perdido). Según los registros, tanto Su, Qin como He estudiaron "Yin Fu Jing" y obtuvieron algo de ello, lo que demuestra que el pensamiento es crucial para la estabilidad del país. La teoría de Dong Zhongshu sobre la "inacción del rey" es la implementación del pensamiento del carácter de Yin. Dong Zhongshu dijo: "Los súbditos de la gente viven en yang y se vuelven yin, y los súbditos de la gente viven en yin y se vuelven yang" [7]. Cree que aunque el monarca es el amo, debe vivir en una posición de "vacío" sin intimidad en su corazón. Aunque el pueblo y los ministros hacen algo, todos obedecen el gobierno del monarca.
(4) Influencia
En primer lugar, Dong Zhongshu absorbió el debate taoísta sobre la existencia y la inexistencia e introdujo el pensamiento taoísta de la inacción. Además, la discusión de Dong Zhongshu es muy sutil. En la dinastía Han, cuando prevalecía el pensamiento de Huang-Lao, era difícil para cualquiera señalar sus defectos o deficiencias, pero se introdujo en el pensamiento de Dong Zhongshu, lo que hizo que esta teoría fuera ampliamente aceptada.
(4) Influencia
Dong Zhongshu utilizó la teoría del yin y el yang para demostrar la relación entre el yin y el yang, resolviendo teóricamente este tema controvertido en la historia del pensamiento jurídico chino antiguo. Si bien heredó la idea confuciana de gobernar por la virtud, Dong Zhongshu utilizó el estado de derecho legalista como un medio razonable para gobernar el país, y teorizó y autorizó la idea de Xunzi de igual énfasis en la virtud y el castigo. A partir de entonces, la idea de que la moralidad tuviera prioridad y el castigo como complemento fue heredada por la sociedad feudal.
En tercer lugar, la correspondencia entre el cielo y el hombre
La correspondencia entre el cielo y el hombre se origina en el pensamiento de correspondencia simultánea de Yi Xue. El taoísmo cree que todas las cosas están conectadas y corresponden, lo que se denomina "una cosa, una sola Tai Chi". El cuerpo humano está conectado con el cielo, la tierra y la sociedad. Y las partes correspondientes se afectarán entre sí. "Ghost Records" dice: "Hoy en día, quienes ajustan los rituales sostienen el palacio y tocan la trompeta para moverlo. Esto es lo que significa. Dong Zhongshu utilizó esta idea y propuso la teoría de que el sistema oficial es como el cielo". la moral castiga el tiempo.
(1) El sistema oficial es como el cielo.
Dong Zhongshu utilizó hábilmente la astronomía y la teoría del yin y el yang y los cinco elementos para deducir el castigo político de celebración y recompensa según las leyes de las cuatro estaciones del cielo. De los números de estrellas astronómicas, se deduce el sistema de clasificación oficial de los Tres Duques, Nueve Ministros, Veintisiete Doctores y Ochenta y un Eruditos a través de las cuatro imágenes astronómicas del dragón, el tigre blanco, el pájaro rojo y Xuanwu, el significado posicional; Se explica el uso de espadas, cuchillos, flechas y coronas en la ropa. Por analogía con la naturaleza de los Cinco Elementos, los cargos oficiales están relacionados con cargos y responsabilidades. En resumen, a través de mucho espacio y razonamiento riguroso, Dong Zhongshu formuló un sistema administrativo que está en línea con los fenómenos celestiales. El contenido es extremadamente extenso e involucra cargos oficiales, uniformes, responsabilidades, cargos, número de funcionarios y éticos. normas entre los funcionarios, que mejoraron enormemente el sistema feudal. La racionalidad y el misterio del despotismo.
(2) Castigo moral y teoría estacional
Ya en "Zuo Zhuan", hay un registro de "apreciar la primavera y el verano, castigar el otoño y el invierno". Más tarde, esta teoría fue deducida y demostrada en detalle por la familia Yin Yang. La familia Yin Yang relaciona los cinco elementos con las cuatro estaciones y cree que la primavera pertenece a la virtud de la madera, el verano pertenece a la virtud del fuego, el otoño pertenece a la virtud del metal y el invierno pertenece a la virtud del agua. Las cuatro estaciones del año son fuego de leña, el fuego produce tierra, la tierra produce metal, el metal agua, el agua produce madera, y no hay fin (la tierra se iguala al final de las cuatro estaciones, es decir, el tercer mes de cada mes pertenece a la tierra). Dong Zhongshu aceptó plenamente esta idea y señaló: "Celebre el calor como la primavera, recompense el verano como el verano, castigue a los Qing como el otoño, castigue el frío como el invierno" [9], y extendió esta teoría a la práctica judicial: En primavera, el departamento judicial debe limpiar las cárceles, quitar los grilletes a los presos, detener los procedimientos penitenciarios y secuestrar a los presos en verano, para evitar enfermedades y plagas de los presos, debe prestar mucha atención al castigo y la indulgencia de los presos menores y relajar la gestión; reincidentes y mejorar la alimentación, el juicio se suspendió; los juicios y sentencias se llevaron a cabo en otoño e invierno, y todas las sentencias de muerte se ejecutaron en Mengchun en octubre [10], los funcionarios judiciales resumieron las actividades judiciales para que coincidieran con las características. del suelo. Desde entonces, la ejecución de prisioneros se detuvo desde el equinoccio de otoño de la dinastía Han a principios de la primavera, y se estableció un sistema de indultos de primavera y ejecuciones de otoño e invierno para que lo utilicen las generaciones futuras.
(3) Influencia
Dong Zhongshu formuló el sistema oficial basado en los fenómenos celestes, las estrellas y la teoría de los cinco elementos para guiar las actividades judiciales. Su importancia es: por un lado, proporciona una base teórica para la estructura administrativa de la dinastía Han Occidental, mejora la autoridad del gobierno feudal y realza el misterio del poder imperial; Metodología para gobernar el país. El ascenso y la caída del yin y el yang, y la relación entre los cinco elementos (castigo, invasión y daño) son los secretos del gobierno de un país en la antigüedad. Una regla seguida por los antiguos es que "la ley reside en el yin y el yang y los trucos". Muchas de las teorías de Dong Zhongshu se basan en la teoría del yin y el yang, que todavía tiene cierta importancia rectora en la actualidad.
IV.Tres directrices cardinales y cinco reglas constantes
(1) Tres principios básicos
El contenido de las "Tres directrices cardinales" propuestas por Dong Zhongshu puede puede resumirse como "el rey es la guía para los ministros, y el padre es la guía para los ministros". Las Tres Directrices Cardinales y las Cinco Reglas Constantes combinan los pensamientos de Confucio sobre “rey, ministro, padre, hijo, esposo y esposa” y el concepto ético de Han Feizi de “el ministro es el rey, el hijo es el padre y la esposa es el rey”. el marido”. Dong Zhongshu lo discutió así:
En primer lugar, Dong Zhongshu elevó los tres principios cardinales a la altura del cielo. Dong Zhongshu dijo: "Los tres principios cardinales de la realeza se pueden obtener del cielo" [11], creyendo que el rey, los ministros, el padre y el hijo, el marido y la mujer corresponden al yin y el yang y a las cuatro estaciones. "El rocío del cielo es el rey, la tierra es el ministro, el yang es el marido, el yin es la hija, la primavera es el padre, el verano es el hijo, el otoño es la muerte, el invierno es el dolor ." [12]. Esto ilustra el sistema de benevolencia y justicia. Todas las cantidades se toman del camino del cielo.
Luego, Dong Zhongshu utilizó la teoría del yin y el yang para demostrar la relación primaria y secundaria de los tres principios cardinales.
Dong Zhongshu dijo: "Los significados de monarca, ministro, padre, hijo y marido y mujer siguen el principio del yin y el yang. El monarca es yang, el ministro es yin, el padre es yang, el hijo es yin, el el marido es yang y la esposa es yin" [13]. Según la teoría Yin-Yang popular en ese momento, el Yang domina y el Yin sigue, lo que puede deducir las relaciones de liderazgo entre monarca y ministro, padre e hijo, y marido y mujer.
Además, Dong Zhongshu introdujo la lealtad y la piedad filial en las Tres Directrices Cardinales basadas en el significado de los Cinco Elementos. En "Un par de cinco elementos", Dong Zhongshu demostró que "El clásico de la piedad filial" es un clásico del cielo basado en la ley de generación de los cinco elementos y la relación entre padre e hijo. Según el principio de la naturaleza del cielo y de la tierra, se señala que "la tierra no se atreve a tener nombre propio, por eso debe estar por encima del cielo" y "hacer las cosas del cielo y de la tierra es una gran lealtad". Demostrar que "lealtad" es el significado de la tierra.
El pensamiento de los "Tres Cardenales" de Dong Zhongshu estableció una relación vertical de sumisión entre el Estado y la familia, y al mismo tiempo introdujo la lealtad y la piedad filial en el campo político, que no sólo lo cubrió con el manto de cielo, pero también le dio a la jerarquía patriarcal un toque humano natural. Sin embargo, los maestros de los clásicos posteriores enfatizaron unilateralmente el papel dominante del yang en el yin e ignoraron el énfasis de Dong Zhongshu en "el ministro debe ser el rey, el hijo debe ser el padre y la esposa debe ser el marido" [14], haciendo las Tres Directrices Cardinales y los Cinco Clásicos un veneno feudal que une la naturaleza humana.
(2) Cinco miembros permanentes
Cuando Dong Zhongshu respondió a la pregunta del emperador Wu de la dinastía Han, propuso el principio de Wuchang y utilizó la teoría del Yin y el Yang en "Primavera y Autumn Model Road" para hacer un argumento detallado. Combinó la "benevolencia" confuciana con el "cielo" del yin-yang y la teoría de los cinco elementos, comparó la benevolencia, la rectitud, el decoro, la sabiduría y la fe con los cinco elementos, y creía que esta ética y moral son eternas. "Wangdaotongsan" dijo: "Estoy orgulloso del camino al cielo. Los parientes de mi padre, hermano e hijo tienen un corazón leal, cortesía y etiqueta, y el gobierno del bien y del mal. Las artes liberales son brillantes y profundas, y Sé que las grandes masas de personas son conocedoras y conocedoras, sólo la naturaleza humana puede ascender al cielo". Además, "los cinco principios deben estar decorados con reyes, para que puedan ser bendecidos por el cielo y disfrutar del espíritu de los fantasmas y dioses. ." Él cree que mientras lo sigan. Siguiendo los Cinco Principios Constantes, puedes estar en armonía con el camino del cielo, recibir la bendición del camino del cielo y obtener la ayuda de fantasmas y dioses. Las 'Cinco Constantes' establecen relaciones horizontales entre las personas. "Los tres principios cardinales y los cinco principios constantes se cruzan vertical y horizontalmente, y * * * juntos constituyen las normas éticas para mantener el orden autocrático feudal.
(3) Influencia
Dong Los tres principios cardinales y los cinco principios constantes de Zhongshu utilizan la teoría del Yin y el Yang para enmarcar los principios verticales y horizontales del gobierno feudal. Las tres pautas y las cinco reglas constantes corrigieron el utilitarismo y la legislación. El lado tiránico del legalismo Al mismo tiempo, el pensamiento jurídico chino antiguo comenzó a estar dominado por la ética confuciana, y las normas jurídicas y la moral se confundieron [15]. p>Ya en la antigüedad, la gente comenzó a utilizar varias teorías sobre la relación entre el cielo y el hombre para interpretar el desarrollo de todas las cosas en el mundo, y esta interpretación nunca se ha interrumpido. La mayoría de las teorías se perdieron porque eran demasiado. Esotéricos o poco prácticos. Algunos registros de predicciones de desastres permanecen en los Anales de primavera y otoño y fueron transmitidos por los confucianistas. La teoría de los desastres naturales de Dong Zhongshu proviene principalmente de dos aspectos: primero, los registros de los "Anales de primavera y otoño"; la teoría del yin y el yang y los cinco elementos y la teoría de xiangshuyi eran populares en ese momento. Dedicó mucho espacio a explicar las causas y remedios de los desastres.
(1) Hay una razón correspondiente. para la conexión entre el hombre y la naturaleza.
Dong Zhongshu dijo: "Un ser humano tiene trescientos sesenta nudos, que se cuentan continuamente; la carne y la sangre del cuerpo son incluso el espesor de la tierra; hay oídos y ojos en el mundo, que son como el sol y la luna; el cuerpo está vacío, pero el pulso es claro, que es como el grano. Hay emociones, ira, tristeza y aire en el corazón" [ 16], pensando que los seres humanos son una réplica del camino al cielo. Basándose en varios fenómenos de la naturaleza, Dong Zhongshu explicó el principio de "el mismo aire, el mismo sonido". Los acontecimientos están vinculados a la realidad política.
(2) La conexión intrínseca entre las actividades políticas y judiciales
Dong Zhongshu divide la relación entre los cinco elementos en tres categorías: desarrollo mutuo, victoria mutua. y la sumisión mutua La naturaleza de los cinco elementos divide las actividades políticas y judiciales en cinco categorías, como "los que son madera, los que son agricultores", "los que son fuego, los que son caballos", "los que son". tierra, los que son reyes”, “los que son oro, los que son discípulos””, “Los que son agua, gente que es de las ovejas” [18] Basado en las tres relaciones entre los cinco elementos, político y judicial Se deducen actividades y se propone que los cambios repentinos en la naturaleza están relacionados con errores políticos. Por ejemplo, Dong Zhongshu, basándose en la imagen del agua, cree que "la gente es simple. Adorar templos sin orar ni ofrecer sacrificios" conducirá a ". enfermedades humanas, hinchazón, hinchazón del agua, parálisis e ignorancia" [18], afectando a la naturaleza y culpando a los insectos.
(3) Remedio
Dong Zhongshu dijo: "Los cambios en los cinco elementos se deben a las virtudes del mundo. Cuando das al mundo, te culparán por ello". " [19]. También explica los remedios específicos, como "la primavera declina y el otoño florece", "conquistar a las masas, enriquecer a las masas, el pueblo es pobre y rebelde, y el camino tiene demasiada hambre". Debemos utilizar el método de "ahorrar mano de obra, ahorrar impuestos, recaudar fondos del tesoro y revitalizar a los pobres". Otras cuestiones de los Cinco Elementos se pueden comparar con la teoría de los Cinco Elementos.
Dong Zhongshu también utilizó la teoría de los desastres para interpretar los fenómenos de los desastres descritos en "Primavera y Otoño", con el fin de explorar algún tipo de conexión entre el cielo y el hombre. En la antigüedad era controvertido si existía un vínculo entre el comportamiento político y los desastres naturales. Sin embargo, Dong Zhongshu, a través de su profundo conocimiento de la teoría del Yin y el Yang, no solo demostró las causas y consecuencias de varios desastres en "Primavera y Otoño", sino que también utilizó su propia teoría para prevenir y controlar los desastres naturales, lo cual ha sido efectivo. con frecuencia (consulte los datos históricos "Orar por la lluvia, detener la lluvia y temas relacionados en" Primavera y otoño ")"). En mi opinión, muchos contenidos de la teoría de la mutación todavía tienen un cierto grado de racionalidad y no se pueden negar por completo.
(4) Influencia
La teoría de los desastres naturales de Dong Zhongshu tuvo una gran influencia en ese momento. Afirmó esta controvertida teoría en su calidad de funcionario del gobierno y estudioso ortodoxo. En política, esta teoría tiene un cierto efecto de advertencia sobre el monarca, haciéndole prestar atención a sus palabras y hechos, limitando así en cierta medida el poder imperial. En términos de justicia, los gobernantes de dinastías pasadas a menudo asociaban el encarcelamiento injusto con desastres, lo que dio lugar a sistemas como la detención, los juicios calientes y la amnistía.
Sexto, adorar la raíz y suprimir la cola
“Chongqing la raíz y suprimir la cola” es un pensamiento tradicional profundamente arraigado en China. Hubo muchos conflictos en las opiniones académicas en el período anterior a Qin, pero todos enfatizaron la importancia de las raíces y se opusieron a abandonarlas. El taoísmo cree que "la pureza es la base del mundo", el legalismo toma como base el "estado de derecho" y los agricultores toman como base la "agricultura". El concepto de Dong Zhongshu de defender los libros se refleja principalmente en los dos aspectos siguientes:
(1) Orientado a la agricultura
En la antigua sociedad china, dar importancia al trabajo simple de los agricultores puede purificar a la gente. costumbres y mantener la estabilidad social. "Lu Chunqiu·Shangnong" dijo: "La gente y los agricultores son simples, simples y fáciles de usar. La facilidad de uso hace que la frontera sea segura y se respete la posición principal. La gente pone la agricultura en primer lugar, se concentra en menos privacidad y menos privacidad". sobre el derecho público." Dong Zhongshu está totalmente de acuerdo con este punto de vista.
En el año 120 a.C. se produjo una gran inundación en la región de Kanto. El emperador Wu de la dinastía Han adoptó varias políticas de ayuda en casos de desastre, pero con poco éxito no tuvo más remedio que reubicar a las personas en las zonas del desastre en lugares un poco más ricos o enriquecer las fronteras. En ese momento, muchas personas en Kanto descubrieron que era más fácil y rentable dedicarse a la venta ambulante que a la agricultura. Como resultado, hubo una ola de búsqueda de ganancias en la sociedad. La gente abandonó sus tierras fértiles y empezó un negocio de alimentos. Dong Zhongshu se dio cuenta de la gravedad del problema. Citó los Anales de primavera y otoño para señalar la importancia de la agricultura para el emperador Wu de la dinastía Han. Dong Zhongshu dijo: "Primavera y otoño" no escribe sobre el valle. En cuanto al fracaso de la cosecha de trigo, está escrito que los santos son los más importantes del valle. También criticó a la gente. por no pensar en la agricultura y abandonar la agricultura para dedicarse a los negocios buscando el fin, descartando lo que enfatizaban los Anales de Primavera y Otoño, el resultado sólo puede ser "un arma que daña al pueblo". Se recomendó que el emperador Wu de la dinastía Han enviara agricultores de alto nivel para guiar la siembra de trigo para evitar perder la temporada agrícola [20].
(2) Basado en los tres talentos
La idea de los "tres talentos" se remonta a "Yi Zhuan". "Xici" dice: "El movimiento de las seis líneas Yao es el camino de los tres polos" [21]. Los antiguos dividieron el Chong Gua en tres partes: superior, media e inferior. La quinta y la línea superior son como el cielo, la tercera y la cuarta línea son como las personas en el medio, y la primera y la segunda línea son como el lugar de abajo. Entienden las cosas explorando las posiciones temporales del yin y el yang y los hexagramas. Por tanto, la comprensión de los "Tres Talentos" no puede limitarse al cielo, la tierra y las personas. Todo se puede dividir en tres partes y analizar. Este es el camino de los "Tres Talentos".
Dong Zhongshu se pregunta en "Li Shenyuan": "¿Cuál es el original? Dice: cielo, tierra y hombre". En otras palabras, la adoración debe basarse en el cielo, la tierra y el hombre. "Teóricamente hablando, los contenidos del cielo, la tierra y el hombre son muy amplios. Dong Zhongshu especificó los tres talentos como piedad filial, comida y vestimenta, etiqueta y música basados en la relación entre el cielo, la tierra y el hombre. La piedad filial es ética y la moralidad, la comida y la ropa son necesidades de la vida, la etiqueta, la música, las normas sociales y las actividades de entretenimiento son necesarias para la vida de las personas. De esto, podemos encontrar que lo que Dong Zhongshu finalmente quiere explicar es proteger el sustento de las personas, lo que refleja. La ardiente esperanza de Dong Zhongshu para la clase dominante y su profunda preocupación por los trabajadores.
(3) Influencia
La idea de respetar a los finos y reprimir a los débiles tuvo un profundo impacto en la sociedad feudal. Por un lado, defender los libros puede purificar a la gente, estabilizar la sociedad, prevenir la tendencia secular de búsqueda de ganancias y mejorar el papel normativo de las leyes feudales (los campesinos creen que adorar los libros puede prevenir las "leyes inteligentes"). Por otro lado, la idea de defender la esencia y reprimir lo inferior se opone principalmente a "técnicas extrañas y habilidades obscenas", que en última instancia inhiben el desarrollo de la ciencia, la tecnología y la civilización material. Los antiguos creían que los objetos externos no podían resolver fundamentalmente los problemas de las personas y prestaban más atención al cultivo de la mente.