¿Alguien conoce la información sobre Xuanzang?
Xuanzang (602-644/664) fue un famoso eminente monje de la dinastía Tang y el mayor traductor en la historia del budismo chino. Chen, cuyo verdadero nombre es Xian, nació en el condado de Gou, Luozhou, Luoyang, Henan (ahora al sur de la ciudad de Yanshi, provincia de Henan), y es el fundador de la secta budista Faxiang. Monje, erudito y viajero, es uno de los tres grandes traductores del budismo chino junto con Kumarajiva y Zhen Zhen, y es uno de los fundadores de la Secta Sólo Conciencia.
Xuan Zang se convirtió en monje cuando era joven y sus padres murieron temprano. Se convirtió en monje a la edad de 65.438+03 y más tarde se convirtió en un famoso maestro budista. Estudió sucesivamente "Tomar el Mahayana", "Aprendizaje mental Abhidharma", "Teoría del logro", "La teoría del abandono de todas las cosas", y los clásicos confucianos como el Tai Panchen Sutra han logrado cada vez más logros. Decidí ir a Tianzhu a estudiar budismo porque sentía que las diferentes escuelas de pensamiento eran diferentes y era difícil llegar a una conclusión. En el primer año de Zhenguan (627), Xuanzang se casó con una pareja y pidió permiso para viajar al oeste en busca del Dharma. Pero no fue aprobado por el emperador Taizong de la dinastía Tang. Sin embargo, Xuanzang había decidido "correr el riesgo de romper el contrato e ir a Tianzhu en privado". Comenzó desde Chang'an Shenyi y terminó en Wangshe New City, viajando más de 50.000 millas.
En el segundo año de Zhenguan, Xuanzang llegó a la ciudad real de Gaochang (ahora condado de Turpan, Xinjiang) y fue recibido por el rey Qu de Gaochang. Luego, pasamos por Quzhi (ahora Kuqa, Xinjiang), Lingshan (Yemusul Ridge), la ciudad de Suye, el estado experimental de Gabi, Chi Jianguo (ahora Tashkent, Unión Soviética), Saso Jianguo (al este de la actual ciudad de Samarcanda), la jungla y las puertas de hierro. . Llegada al antiguo emplazamiento del estado de Luo (hoy al oeste de Guling y la zona de Jiangnan de Wuhu). Al sur, pasa por el Reino Riverside (ahora Balkh en el norte de Afganistán), el Reino Jiezhi (ahora Ghazi, Afganistán), las Montañas Nevadas, el Reino Fanyana (ahora Bamiyán, Afganistán), el Reino Yushiro (ahora Peshawar, Pakistán). ) y su contiguo este de Afganistán), el país de Uwona (Swat, Pakistán), y llegando al país de Cachemira. Aquí aprendemos sobre el nombre del monje (o monje Sheng), la teoría de la armonía, la teoría, etc. , y comparado con el laico de Pixuta (maestro puro), el monje Sugamitora (un amigo que vino aquí por admiración), Sisumitra (amigo de la familia), Suli Tibo (un día), Chenna Lodo (el mejor). Después de eso, fue al Reino de Raja (hoy Punjab, Pakistán) para aprender con un viejo brahmán, Bai Jinglun y Bai Guanglun; al Reino de Nadi (hoy Pal y Feroze, norte de la India) para aprender de Pinidobrapo (Dimming) estudió "Sobre el Dharma" y "En Xian Zong"; fue a Radha (hoy Jalandhar, norte de la India) y obtuvo el "Bodhisattva de todas las cosas" de Daravamo (la luna fue a Chenluqin). En ese país (hoy norte de Rohtak, norte de la India), aprendió el Prajna Sutra de Yue; cuando llegó al Reino de Buro (hoy Davor, norte de la India), recibió la Teoría Dialéctica y la Teoría de la Verdad de Midosina. Habla conmigo sobre la sabiduría, ve a la ciudad de Qunnu (hoy la Ciudad Afortunada en el. orilla occidental del río Ganges en India) y aprenderá del Prajnaparamita Sutra de Buda y del Prajnaparamita Sutra de Sun Yat-sen. En el quinto año de Zhenguan, fue al templo de Nalanda en el país Mojito para estudiar la virtud.
Xuan Zang permaneció en el templo de Nalanda durante cinco años y fue seleccionado como una de las Diez Virtudes del Conocimiento del Tripitaka. Escuché las conferencias de Jiexian sobre la teoría de la tierra del maestro de yoga, la teoría de la conformidad, la teoría del culto a los santos, la teoría de la ley, la teoría de la concentración, la teoría de China, la teoría de los cientos de puntos de vista, la teoría de la interpretación, etc. , mientras estudiaba varios libros de Brahman.
Xuan Zang abandonó el templo de Nalanda diez años después del viaje de Zhenguan ante los Cinco Reyes y se dirigió a Yilampotava (ahora Mengir en el norte de la India), Salo, Andaro y Dhanajediga (ahora la desembocadura del río Krishna en. la costa este de la India), Darovi Cha (ahora al sur de Madrás, India), Wolf Roger (ahora al este de Makran en el oeste del río Indo), Potawa (ahora permaneció en muchos países durante dos años, estudiando cuidadosamente la teoría de la raíz del Dhamma, la teoría del dharma y la teoría de la iluminación, y luego regresó al templo de Nalanda, y poco después fue al templo de Xialuo Zegu y a Prajnaparamita para discutir los diversos tratamientos, teorías causales y explicaciones del Tripitaka, y visitó Shengjun. en la montaña Zhanglin para estudiar las teorías del conocimiento sólo elección, intención, valentía, no morar en el nirvana, doce causas y condiciones, y el sutra solemne, etc., y discutirlas y cuestionarlas. Dos años después, todavía regresó a Nalanda. En ese momento, Xie Xian instruyó a Xuanzang para que enseñara a los monjes del Templo de Nalanda la teoría de que sólo se conoce la elección. Además, habló sobre "El Camino Medio" y "Las Cien Escuelas", y se opuso a la teoría del Dharma. Por lo tanto, Xuanzang escribió 3.000 poemas sobre "Huizong Lun" (perdido) para conciliar las teorías del Mahayana y el yoga al mismo tiempo. Participó en el debate con Prajna, un estudioso del budismo Zhengliang, y escribió 1.600 elogios para "El. Teoría del control del mal" (perdido). También fue invitado a dar conferencias por el rey de la industria del molibdeno, Kumoluo, de la India Oriental (ahora Assam, India), y escribió "Tres libros". Cuerpo" (perdido)
Luego conoció al rey Huanri y recibió gran cortesía.
El rey Jieri decidió celebrar un debate budista con Xuanzang como tema principal en la ciudad de Qunv. En Wuyin participaron 18 reyes, 3.000 eruditos budistas mahayana y 2.000 herejes. Xuanzang dijo en ese momento que era difícil para cualquiera preguntar, pero nadie podía cuestionarlo. En ese momento, era famoso por sus cinco sellos y era venerado como el "Paraíso Mahayana" por Mahayana y el "Paraíso de la Liberación" por Hinayana. El rey Jie Ri insistió en que Xuanzang participara en una convención de desnudos de 75 días que se celebraba cada cinco años. Regrese a casa después de la reunión.
El día 25 del primer mes lunar del año 19 de Zhenguan, Xuanzang regresó a Chang'an. En ese momento, Shi Tsai dijo: "Los taoístas y los seculares están ansiosos por darle la bienvenida. Vayamos a la ciudad". Pronto, el emperador Taizong de la dinastía Tang lo recibió y lo persuadió para que se convirtiera en un funcionario secular, pero Xuanzang declinó cortésmente. . Más tarde, se quedó en el templo Hongfu en Chang'an para traducir las escrituras que fueron proporcionadas por la corte imperial, y se convocó a más de 20 monjes famosos de todo el país para ayudar en la traducción. Posting, Zhengzi y Zhengbrahma, formando un campo de traducción completo. En mayo del mismo año, creó y tradujo 20 volúmenes del Sutra del gran bodhisattva, que se completó en septiembre.
En el primer mes del vigésimo año de Zhenguan, Xuanzang tradujo veinte volúmenes de "Youwei Shengjiao Lun". Y tomó el dictado de "Las regiones occidentales de la dinastía Tang" escrito en la máquina de debate. Ese mismo año, tradujo el "Sutra secreto de Shen Jie" y la "Teoría de Mingwu", que promovieron el desarrollo de Mingwu en China. También se pidió a los sucesores que tradujeran las teorías de Laozi y la fe Mahayana al sánscrito y las difundieran en la India. En mayo de 2002, tradujo 100 volúmenes de "Yogi Di Lun" y le pidió a Taizong que escribiera un prefacio. En octubre tradujo el Sutra Vajra Prajnaparamita. Pronto, se completó el Palacio Mahavira y Xuanzang fue nombrado al trono y se dedicó a traducir las escrituras budistas. En el tercer año del reinado de Yonghui (652), fue invitado a construir una pagoda para albergar escrituras budistas. Después de los grandes elogios, se construyó la Pagoda del Ganso Salvaje en el patio oeste del templo Ji'en. Xuanzang "llevó ladrillos y piedras durante dos semanas (años) para completar su trabajo".
En 658, el tercer año del reinado de Xianqing, el templo fue trasladado al Templo Ximing. Debido a que a menudo lo perturbaban asuntos triviales, se mudó al templo Yuhua y se concentró en traducir las Escrituras. En el quinto año de la dinastía Qing, se tradujo el Mahaprajna Sutra. Este sutra se compone de 200.000 alabanzas del Emperador Brahma y se encuentra en un volumen voluminoso. Cada vez que sus discípulos pedían que se eliminaran, Xuanzang era muy cauteloso y no eliminaba una palabra. En el tercer año del reinado de Longshuo (663), finalmente tradujo esta obra maestra de 600 volúmenes. Después de eso, Xuanzang quedó gravemente debilitado física y mentalmente. En el primer año de Linde (664), tradujo un volumen de Cinco Mantras, que se convirtió en su obra maestra. Murió en febrero del mismo año. Según los registros, Xuanzang tradujo un total de 75 volúmenes de escrituras antes y después, totalizando 1.335 volúmenes. El clásico traducido pasó a ser conocido como la Nueva Traducción.
Principales teorías ① Cinco teorías de castas. Desarrolló aún más la teoría de las cinco castas de la India, que divide a todos los seres vivos en castas vocales, castas marginales, castas Tathagata, castas indefinidas y ninguna casta. Se cree que los resultados de la práctica espiritual pueden determinarse en función de las cualidades innatas de una persona. Xuanzang hizo aquí una exposición sistemática de la Teoría de los Cinco Elementos con referencia a las doctrinas de varias escuelas de la India. (2) Epistemología. Xuanzang y su escuela de pensamiento creen que todo en el mundo (incluido el yo humano) no existe de forma independiente, sino que es realizado por la conciencia humana, es decir, el estómago sólo puede cambiarse mediante el conocimiento. La conciencia más fundamental, llamada "conocimiento ario", son todas las "semillas" de diversas cosas y fenómenos en el mundo y el origen del universo. 3 Por culpa de Ming. Yinming está muy desarrollado en el sistema de yoga en la India. Después de esta estrecha relación, a medida que Chenna y el protector se desarrollaron, el intelectualismo se integró estrechamente. Xuanzang realizó nuevos desarrollos sobre esta base. En la India propuso "sólo el conocimiento verdadero". Después de regresar a China, además de traducir las obras principales de Yin Ming, también aprovechó al máximo la naturaleza argumentativa de Yin Ming, profundizó el método de Yin Ming para establecer cantidades e hizo un buen análisis de la innovadora teoría de Yin Ming.
Xuan Zang dedicó su vida al budismo, y sus hazañas se ven principalmente en la Biografía del Maestro Tripitaka y la Biografía de Xuanzang en el Gran Templo Ci'en de la Dinastía Tang. En cuanto al estudio de la escuela Xuanzang, además de "Sobre la sabiduría" de Cheng Wei, también hay tres obras importantes, a saber, "Notas sobre la teoría de la sabiduría de Cheng Wei" de Ku Ji, "Teoría de la sabiduría de Cheng Wei" de Huinuo y "El secreto de la teoría de la sabiduría de Cheng Wei" de Zhou Zhi 》.
Los "Registros de las regiones occidentales de la dinastía Tang" de Xuan Zang son un material importante para estudiar la geografía histórica antigua de la India, Nepal, Pakistán, Bangladesh y Asia Central. Sus historias han circulado ampliamente entre la gente de las dinastías pasadas, como el drama "El viaje al oeste de Tang Sanzang" de Wu Changling en la dinastía Yuan, la novela "El viaje al oeste" de Wu Cheng'en en la dinastía Ming, etc. , todo proviene de sus obras.
También es la identificación del internauta, como el de abajo. Xuanzang
(600/602 ~ 664) Monje Tang, fundador de la secta Faxiang, traductor de escrituras budistas y viajero. El apellido común es Chen y el nombre de pila es Chen. Gou nació en Luozhou (ahora Yanshi, Henan).
Xuan Zang se convirtió en monje cuando era joven y sus padres murieron temprano. Se convirtió en monje a la edad de 13 años y fue ordenado sacerdote en Chengdu a la edad de 20 años. Viajé y visité a maestros famosos.
Estudió sucesivamente "Tomar el Mahayana", "Aprendizaje mental Za Abhidharma", "Teoría del cultivo", "La teoría del abandono de todas las cosas", "La teoría del abandono de todas las cosas" y otros lugares de Huixiu, Shendao, Daoyue, Changfa, Sengbian y Xuanhui Mahayana Sutra y otros clásicos confucianos. , y logró cada vez más logros.
Durante muchos años se ha hablado en todas partes de ir al oeste para buscar el Dharma. Él sentía profundamente que había opiniones diferentes y que no había solución. En particular, las dos escuelas de pensamiento en ese momento, la teoría de la fotografía y la teoría de la tierra, tenían diferentes teorías sobre el Dharma, así que se me ocurrió la idea de ir a la India a buscar consejo sobre la teoría del yoga y la tierra para entenderlo todo. En el primer año de Zhenguan (627), Xuanzang se casó con una pareja y pidió permiso para viajar al oeste en busca del Dharma. Pero no fue aprobado por el emperador Taizong de la dinastía Tang. Sin embargo, Xuanzang había decidido "correr el riesgo de romper el contrato e ir a Tianzhu en privado". Comenzó desde Chang'an Shenyi y terminó en Wangshe New City, viajando más de 50.000 millas.
En el segundo año de Zhenguan, Xuanzang llegó a la ciudad real de Gaochang (ahora condado de Turpan, Xinjiang) y fue recibido por el rey Qu de Gaochang. Luego, pasamos por Quzhi (ahora Kuqa, Xinjiang), Lingshan (Yemusul Ridge), la ciudad de Suye, el estado experimental de Gabi, Chi Jianguo (ahora Tashkent, Unión Soviética), Saso Jianguo (al este de la actual ciudad de Samarcanda), la jungla y las puertas de hierro. . Llegada al antiguo emplazamiento del estado de Luo (hoy al oeste de Guling y la zona de Jiangnan de Wuhu). Al sur, pasa por el Reino Riverside (ahora Balkh en el norte de Afganistán), el Reino Jiezhi (ahora Ghazi, Afganistán), las Montañas Nevadas, el Reino Fanyana (ahora Bamiyán, Afganistán), el Reino Yushiro (ahora Peshawar, Pakistán). ) y su contiguo este de Afganistán), el país de Uwona (Swat, Pakistán), y llegando al país de Cachemira. Aquí, del nombre del monje (o de la victoria como monje), aprendemos la teoría de "toda ecuanimidad", la "teoría del cumplimiento" y los principios y teorías. ¿Cómo podemos compararnos con el monje? ¿Sakura? ⑸?¿Quieres deslumbrarte? (2) Pan Zhang, ¿qué estás haciendo? ¿Una explosión? ¿Qué pasó? 【14】¿Copia de seguridad? Luo Duo (el salvador más exitoso) y otros pidieron material de oficina y estudiaron budismo durante dos años. Posteriormente, fue al Reino de Raja (ahora Punjab, Pakistán) para aprender de un viejo brahmán, Bai Jinglun y Bai Guanglun, al Reino de Nadi (ahora Pal, Feroze, norte de la India), aprendió de Pinidobrapo (ajuste ligero); ) "Sobre el Dharma" y "Sobre Xianzong"; fue a Radha (hoy Jalandhar en el norte de la India) y obtuvo el "Bodhisattva de todas las cosas" de Daravamo (la luna) Rohtak), aprendió el Sutra Prabhivasa de Jonatha. Fue al Reino de Buro (ahora Davor, norte de la India) y recibió el Aryashastra y el Samajaya de Mithosena. Vaya a la ciudad de Qunnu (la actual Ciudad Afortunada en la orilla occidental del río). río Ganges en India) y aprender del Prajnaparamita Sutra de Buda y del Prajnaparamita Sutra de Sun Yat-sen. En el quinto año de Zhenguan, fue al templo de Nalanda en el país Mojito para estudiar la virtud.
Xuan Zang permaneció en el templo de Nalanda durante cinco años y fue seleccionado como una de las Diez Virtudes del Conocimiento del Tripitaka. Escuché las conferencias de Jiexian sobre la teoría de la tierra del maestro de yoga, la teoría de la conformidad, la teoría del culto a los santos, la teoría de la ley, la teoría de la concentración, la teoría de China, la teoría de los cientos de puntos de vista, la teoría de la interpretación, etc. , mientras estudiaba varios libros de Brahman.
Xuan Zang abandonó el templo de Nalanda diez años después del viaje de Zhenguan ante los Cinco Reyes y se dirigió a Yilampotava (ahora Mengir en el norte de la India), Salo, Andaro y Dhanajediga (ahora la desembocadura del río Krishna en. la costa este de la India), Darovi Cha (ahora al sur de Madrás, India), Wolf Roger (ahora al este de Makran en el oeste del río Indo), Potawa (ahora permaneció en muchos países durante dos años, estudiando cuidadosamente la teoría de la raíz del Dhamma, la teoría del dharma y la teoría de la iluminación, y luego regresó al templo de Nalanda, y poco después fue al templo de Xialuo Zegu y a Prajnaparamita para discutir los diversos tratamientos, teorías causales y explicaciones del Tripitaka, y visitó Shengjun. en la montaña Zhanglin para estudiar las teorías del conocimiento sólo elección, intención, valentía, no morar en el nirvana, doce causas y condiciones, y el sutra solemne, etc., y discutirlas y cuestionarlas. Dos años después, todavía regresó a Nalanda. En ese momento, Xie Xian instruyó a Xuanzang para que enseñara a los monjes del Templo de Nalanda la teoría de que sólo se conoce la elección. Además, habló sobre "El Camino Medio" y "Las Cien Escuelas", y se opuso a la teoría del Dharma. Por lo tanto, Xuanzang escribió 3.000 poemas sobre "Huizong Lun" (perdido) para conciliar las teorías del Mahayana y el yoga al mismo tiempo. Participó en el debate con Prajna, un estudioso del budismo Zhengliang, y escribió 1.600 elogios para "El. Teoría del control del mal" (perdido). También fue invitado a dar conferencias por el rey de la industria del molibdeno, Kumoluo, de la India Oriental (ahora Assam, India), y escribió "Tres libros". "Ti" (perdido).
Luego conoció al rey Huanri y recibió una gran cortesía. El rey Jieri decidió celebrar un debate budista con Xuanzang como tema principal en la ciudad de Qunnu. En ese momento, asistieron a Wuyin. Xuanzang dijo que era difícil para cualquiera preguntar, pero nadie podía cuestionarlo en ese momento. El Hinayana es venerado como el "Cielo de la Liberación".
El rey Jie Ri insistió en que Xuanzang participara en una convención de desnudos de 75 días que se celebraba cada cinco años. Regrese a casa después de la reunión.
El día 25 del primer mes lunar del año 19 de Zhenguan, Xuanzang regresó a Chang'an. En ese momento, Shi Tsai dijo: "Los taoístas y los seculares están ansiosos por darle la bienvenida, vayamos a la ciudad". Pronto, el emperador Taizong de la dinastía Tang lo recibió y lo persuadió para que se convirtiera en un funcionario secular, pero Xuanzang declinó cortésmente. Más tarde, se quedó en el templo Hongfu en Chang'an para traducir las escrituras. Las escrituras fueron proporcionadas por la corte imperial, y se convocó a más de 20 monjes famosos de todo el país para ayudar en la traducción. Posting, Zhengzi y Zhengbrahma, formando un campo de traducción completo. En mayo del mismo año, creó y tradujo 20 volúmenes del Sutra del gran bodhisattva, que se completó en septiembre.
En el primer mes del vigésimo año de Zhenguan, Xuanzang tradujo veinte volúmenes de "Youwei Shengjiao Lun". Y tomó el dictado de "Las regiones occidentales de la dinastía Tang" escrito en la máquina de debate. Ese mismo año, tradujo el "Sutra secreto de Shen Jie" y la "Teoría de Mingwu", que promovieron el desarrollo de Mingwu en China. También se pidió a los sucesores que tradujeran las teorías de Laozi y la fe Mahayana al sánscrito y las difundieran en la India. En mayo de 2002, tradujo 100 volúmenes de "Yogi Di Lun" y le pidió a Taizong que escribiera un prefacio. En octubre tradujo el "Prajna Paramita Sutra". Pronto, se completó el Palacio Mahavira y Xuanzang fue nombrado al trono y se dedicó a traducir las escrituras budistas. En el tercer año del reinado de Yonghui (652), fue invitado a construir una pagoda para albergar escrituras budistas. Después de los grandes elogios, se construyó la Pagoda del Ganso Salvaje en el patio oeste del templo Ji'en. Xuanzang "llevó ladrillos y piedras durante dos semanas (años) para completar su trabajo".
En 658, el tercer año del reinado de Xianqing, el templo fue trasladado al Templo Ximing. Debido a que a menudo lo perturbaban asuntos triviales, se mudó al templo Yuhua y se concentró en traducir las Escrituras. En el quinto año de la dinastía Qing, se tradujo el Mahaprajna Sutra. Este sutra se compone de 200.000 alabanzas del Emperador Brahma y se encuentra en un volumen voluminoso. Cada vez que sus discípulos pedían que se eliminaran, Xuanzang era muy cauteloso y no eliminaba una palabra. En el tercer año del reinado de Longshuo (663), finalmente tradujo esta obra maestra de 600 volúmenes. Después de eso, Xuanzang quedó gravemente debilitado física y mentalmente. En el primer año de Linde (664), tradujo un volumen de Cinco Mantras, que se convirtió en su obra maestra. Murió en febrero del mismo año. Según los registros, Xuanzang tradujo un total de 75 volúmenes de escrituras antes y después, totalizando 1.335 volúmenes. El clásico traducido pasó a ser conocido como la Nueva Traducción.
Principales teorías ① Cinco teorías de castas. Desarrolló aún más la teoría de las cinco castas de la India, que divide a todos los seres vivos en castas vocales, castas marginales, castas Tathagata, castas indefinidas y ninguna casta. Se cree que los resultados de la práctica espiritual pueden determinarse en función de las cualidades innatas de una persona. Xuanzang hizo aquí una exposición sistemática de la Teoría de los Cinco Elementos con referencia a las doctrinas de varias escuelas de la India. (2) Epistemología. Xuanzang y su escuela de pensamiento creen que todo en el mundo (incluido el yo humano) no existe de forma independiente, sino que es realizado por la conciencia humana, es decir, el estómago sólo puede cambiarse mediante el conocimiento. La conciencia más fundamental, llamada "conocimiento ario", son todas las "semillas" de diversas cosas y fenómenos en el mundo y el origen del universo. 3 Por culpa de Ming. Yinming está muy desarrollado en el sistema de yoga en la India. Después de esta estrecha relación, a medida que Chenna y el protector se desarrollaron, el intelectualismo se integró estrechamente. Xuanzang realizó nuevos desarrollos sobre esta base. En la India propuso "sólo el conocimiento verdadero". Después de regresar a China, además de traducir las obras principales de Yin Ming, también aprovechó al máximo la naturaleza argumentativa de Yin Ming, profundizó el método de Yin Ming para establecer cantidades e hizo un buen análisis de la innovadora teoría de Yin Ming.
Xuan Zang dedicó su vida al budismo, y sus hazañas se ven principalmente en la Biografía del Maestro Tripitaka y la Biografía de Xuanzang en el Gran Templo Ci'en de la Dinastía Tang. En cuanto al estudio de la escuela Xuanzang, además de "Sobre la sabiduría" de Cheng Wei, también hay tres obras importantes, a saber, "Notas sobre la teoría de la sabiduría de Cheng Wei" de Ku Ji, "Teoría de la sabiduría de Cheng Wei" de Huinuo y "El secreto de la teoría de la sabiduría de Cheng Wei" de Zhou Zhi 》.
El discípulo Xuanzang tiene mucho conocimiento. En ese momento, Yan Su se reunió en la puerta. Shen Yun, Jia Shang, Pu Guang y Que Ji, conocidos como los Cuatro Filósofos de Lu Men, son todos maestros del budismo; Pu Guang, Fa Bao y Shentai son llamados colectivamente los tres grandes maestros; y Jingshun también son de la dinastía Ming. El maestro; el monje de Silla Yuan Chai, que es el pie divino de Xuanzang; el Silla Xiaoyuan, que es el maestro de la región occidental y es un famoso monje protector del Dharma; el Nanshan Dao declara su significado y es el maestro del Dharma; el famoso y justo erudito Huaisu, Torre Este, el Señor de Xinshu;
Xuan Zang murió en el primer año de Lin De, emperador Gaozong de la dinastía Tang (664, seis años después de que se escribiera el "Libro Antiguo de Tang", 661) y fue enterrado en el templo Xingjiao en Chang. 'an (actual suburbio sur de la ciudad de Xi). Para conocer la historia de su vida, consulte "La biografía del maestro Tripitaka del templo Daci'en", escrita en coautoría por Li Hui y Yan Yong. Debido a su admiración por la búsqueda de las Escrituras, poco a poco se convirtió en una figura mítica. Hay una leyenda sobre él a mediados de la dinastía Tang. "Tang Sanzang Poems" apareció en la dinastía Song y "Journey to the West" se publicó en la dinastía Ming, lo que convirtió a Tang Monk en un nombre muy conocido en China.