Arrodíllate y ora por los pensamientos taoístas de Laozi
El taoísmo es una de las escuelas de pensamiento más importantes entre los cientos de eruditos del Período de Primavera y Otoño y el Período de los Estados Combatientes en China. En los primeros años de la dinastía Han Occidental, los emperadores Wen y Jing gobernaron el país con el taoísmo, lo que permitió al pueblo recuperarse de la tiranía de la dinastía Qin. La historia lo llama las reglas de la escena cultural. Más tarde, el erudito confuciano Dong Zhongshu abogó ante el emperador Wu de la dinastía Han la política de "deponer cientos de escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo", que fue adoptada por los emperadores posteriores. Desde entonces, el taoísmo se ha convertido en un pensamiento estrecho de miras. Aunque el taoísmo no fue adoptado oficialmente, siguió desempeñando un papel importante en el desarrollo del pensamiento chino antiguo. La metafísica de las dinastías Wei y Jin y el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming se desarrollaron integrando el pensamiento taoísta.
1. El proceso de desarrollo y formación del pensamiento taoísta
El taoísmo se originó en Lao Tse a finales del período de primavera y otoño, pero el nombre taoísmo no existía en la dinastía Qin. El uso de la palabra "Tao" para resumir la escuela fundada por Laozi comenzó a principios de la dinastía Han. Los taoístas de esta época también eran llamados moralistas. El padre de Sima Qian, Sima Tan, escribió una vez un artículo "Sobre los seis elementos esenciales", que resumía la Escuela Qin en las seis escuelas de De, Confucianismo, Mohismo, Ming y Fa Yin y Yang, y profundizaba en la esencia, los logros y pérdidas de las seis escuelas. El taoísmo prevalecía a principios de la dinastía Han, y Sima Tan era un discípulo del taoísmo, por lo que tenía el mayor respeto por el taoísmo.
Señaló que el taoísmo tiene las ventajas de los otros cinco tipos evitando sus desventajas. Utilizada para cultivo nacional, obtendrá el doble de resultado con la mitad de esfuerzo. Durante la dinastía Han, el rey Huai se suicidó debido a la rebelión. La herramienta teórica utilizada por los conspiradores es la teoría de Huang-Lao. La inacción enseñada por Huang Lao fue un serio desafío y gradualmente condujo al declive del pensamiento taoísta. Después de que el emperador Wu de la dinastía Han respetara exclusivamente el confucianismo, éste ya no se convirtió en el pensamiento dominante en China. Después de eso, el taoísmo penetró en todos los aspectos de la cultura china, siendo la metafísica de Wei y Jin la tendencia de resurgimiento más obvia. En el período anterior a Qin, en general se podían distinguir muchas sectas, y el taoísmo no fue una excepción. Hay 37 tipos de obras taoístas y 933 artículos en "Han Shu Yi Zhi" de Bangu de la dinastía Han del Este, la mayoría de los cuales son del período anterior a Qin. Las principales escuelas del pensamiento taoísta son: Laozi, Zhuangzi y Huang-Lao. Además, la tendencia de los pensamientos de Yang Zhu puede haber influido en Laozi y Zhuangzi, y es posible que él también esté entre ellos. Diferentes escuelas de pensamiento tienen diferentes ideas, ya sea centrándose en gobernar el país o gobernar el cuerpo. El taoísmo mencionado por Ma Su se refiere principalmente a la escuela Huang-Lao.
2. El punto de vista básico del taoísmo
El taoísmo está representado por "el ideal político de un país pequeño con poca gente" y "la propuesta política de gobernar sin hacer nada". sociedad ideal y "Tao sigue la naturaleza" Es la encarnación de su idea básica. El pensamiento taoísta primero se deshizo del camino confuciano, cortó directamente los principios del funcionamiento del camino del cielo y desarrolló la filosofía del "Tao" basada en el significado de la naturaleza y el significado de la neutralidad. El movimiento del cielo tiene sus propios principios naturales. La filosofía del Tao es comprender la connotación de este principio y así proponer un espacio mundial animado y confortable. La filosofía taoísta ha desarrollado una filosofía social que es completamente diferente del confucianismo a través de una comprensión infinita y persistente del orden en el que opera el mundo. La sociedad es simplemente un objeto de existencia. Las personas que viven en ella deben tener la libertad de su propia independencia y existencia propia, sin estar sujetas a ninguna ideología. La filosofía taoísta básicamente no niega los ideales sociales del confucianismo, pero la actitud hacia la responsabilidad social no existe primero, pero puede tener una actitud y orientación de existencia que respete más la autonomía humana.
El taoísmo concede gran importancia a la libertad y liberación de la naturaleza humana. La liberación es la liberación del conocimiento y las habilidades de las personas, por un lado, y la liberación de la vida y el estado de ánimo de las personas, por el otro. El primero propone los principios cognitivos de "el aprendizaje es cada vez peor" y "esto también está bien y mal", mientras que el segundo propone los principios de "modestia", "debilidad", "suavidad", "Zen" y "Convertirse en mariposa" al tratar con el mundo. Tao se enfrenta al mundo. El taoísmo habla de "la unidad del cielo y el hombre", "la correspondencia entre el cielo y el hombre", "hacer las cosas sin discutir, beneficiar en lugar de dañar", "cultivo de la propia moralidad, la virtud es verdadera", "modestia y rectitud". , "tomar el significado del cielo y la tierra y resistir la influencia de los seis qi". Debate, nada sin cesar", "Aprende el Yin y el Yang, aprende cosas simples en lugar de redundantes, aprende cosas simples en lugar de complicadas", etc.
Algunas personas piensan que la filosofía social taoísta no es emprendedora ni activa, porque la sociedad es sólo un proceso de la naturaleza, no un fin en sí misma. Los taoístas creen que los ideales sociales confucianos son razonables, pero no absolutos, por lo que básicamente no hay necesidad de proponer un conjunto de ideales sociales decisivos. Porque los cambios en el camino del cielo en sí no tienen expresiones absolutas de lo bueno y lo malo. mal, por eso los taoístas enfatizan más en El principio de sabiduría para la supervivencia en la sociedad, y esta sabiduría debe ser una forma eficaz de supervivencia en cualquier situación histórica. Precisamente porque la filosofía social taoísta no presta atención a sus propias normas de desarrollo, sino que enfatiza la sabiduría del afrontamiento, que favorece la necesidad de las personas de recuperarse y recuperarse, el tratamiento de Huang Lao a principios de la dinastía Han tenía una base teórica experimental. Al mismo tiempo, después de miles de años de frustración con la cultura oficial basada en el confucianismo, los literatos chinos también pudieron tener un amplio mundo espiritual para vivir sin problemas.
La figura representativa del taoísmo es Laozi, también conocido como “Tao Te Ching”. Este es un libro de teoría filosófica conciso y rítmico. En lo que respecta a su contenido ideológico, aboga por abandonar la sabiduría y olvidar las emociones y los deseos, aboga por la pureza y la inacción, la ignorancia y el no deseo; está descontento con los duros castigos y los pesados impuestos de la clase dominante, y fantasea con volver a una sociedad; Sociedad de "país pequeño y poca gente" donde "gobierna a nudos". "Laozi" tiene sólo más de 5.000 palabras. Es conciso y conciso y hace buen uso de metáforas y refranes populares. Zhuangzi heredó y desarrolló el concepto de Laozi de "Tao es naturaleza" y creía que "Tao" es infinito y que todas las cosas están en un estado de "inmutabilidad y atemporalidad". Sus pensamientos son los mismos que los de Lao Tse, con un pensamiento dialéctico simple. La prosa de Zhuangzi es única entre los eruditos anteriores a Qin. Usó e inventó fábulas como base para los argumentos de sus artículos. Tenía una rica imaginación, un estilo de escritura ligero, un fuerte color romántico y un rico sabor poético. Se convirtió en la obra en prosa favorita de los antiguos escritores chinos.
3. La diferencia entre taoísmo y taoísmo
El taoísmo es una escuela filosófica y el taoísmo es una creencia religiosa. El pensamiento taoísta se formó en el período anterior a Qin, y no fue hasta el final de la dinastía Han del Este que la palabra "Huang Lao" se combinó con el concepto de adoración a Dios. Este culto en sí no tiene nada que ver con el pensamiento taoísta. Tanto Laozi como Zhuangzi tienen una actitud relativamente pacífica hacia la muerte. La razón por la que los dos están conectados puede ser que usan palabras taoístas para describir la imagen de los inmortales que entienden "Tao", "Él" y "Tao". Por lo tanto, como discípulo del taoísta taoísta Lao Tzu, es ridículo perseguir la inmortalidad. Esto siempre ha sido un malentendido. Durante la dinastía Han del Este, Wang Chong, que se basaba en el pensamiento taoísta, escribió una obra atea "Lunheng", que criticaba exhaustivamente la magia mágica popular de finales de la dinastía Han y ganó un alto estatus en la historia del pensamiento chino. Los eruditos occidentales generalmente creen que el taoísmo es producto de la corrupción del pensamiento filosófico taoísta puro, mientras que los partidarios taoístas creen que el taoísmo y el taoísmo son ideológicamente complementarios.
Cuarto, la importancia del pensamiento taoísta para la sociedad moderna
El pensamiento taoísta puede guiarnos a ajustar la relación entre el hombre y la naturaleza en la sociedad moderna para mantener la armonía. En la sociedad moderna, gracias al alto desarrollo de la industria y al rápido desarrollo de la ciencia y la tecnología, la gente ha dominado el poderoso poder de conquistar la naturaleza y ha obtenido enormes riquezas. Por otro lado, ha causado enormes daños a la naturaleza, ha perturbado la armonía de la naturaleza, ha destruido el equilibrio ecológico y ha traído enormes desastres a la humanidad, y la humanidad se está destruyendo a sí misma. Cómo proteger el equilibrio ecológico y la armonía natural se ha convertido en un tema importante en el mundo actual. Esto requiere que ajustemos la relación entre el hombre y la naturaleza en la sociedad moderna.
En este sentido, la idea de "El Tao sigue a la naturaleza" propuesta por Laozi y los taoístas en la antigüedad puede brindarnos una gran inspiración. Lao Tse dijo: "La gente debe seguir a la tierra, la tierra debe seguir al cielo, el cielo debe seguir al Tao y el Tao es natural". Es decir, el comportamiento humano debe imitar, obedecer y seguir a la naturaleza, y no debe violarla. o destruir la naturaleza. Debe haber una relación armoniosa y coordinada entre el hombre y la naturaleza, que permita a las personas mantener la armonía natural y el equilibrio ecológico en sus interacciones con la naturaleza, protegiendo así el medio ambiente y las condiciones para la supervivencia humana.
Por otro lado, el taoísmo puede guiar a la gente moderna a lograr un ajuste autopsicológico y promover el desarrollo de la salud mental de la gente moderna. La salud mental de la gente moderna es una cuestión importante en la construcción de la civilización moderna. En la sociedad industrial moderna, la rápida actualización de las nuevas tecnologías y el aumento de la información, el ritmo acelerado, la alta velocidad, la contaminación ambiental, la competencia intensificada, la quiebra y el desempleo... ponen a las personas en un alto estado de estrés mental y fatiga durante todo el día. Lo que destruirá el equilibrio psicológico de las personas causa trastornos psicológicos, que generalmente causan enfermedades industriales modernas en la sociedad, como diversos grados de enfermedades mentales, trastornos mentales, enfermedades cardíacas, hipertensión, etc. Estas ideas se pueden utilizar para conectar con el cultivo psicológico de las personas, como la teoría de la tranquilidad y el desapego propuesta por Lao y Zhuang. A través de estos esfuerzos de cultivo psicológico, las personas pueden ajustar su psicología y mantener el equilibrio psicológico, de modo que cuando las personas enfrenten conflictos psicológicos causados por diversas contradicciones sociales complejas, no pierdan su equilibrio psicológico y causen enfermedades psicológicas y físicas. Se puede ver que la teoría taoísta del cultivo psicológico desempeñará un importante papel rector para lograr el ajuste autopsicológico de la gente moderna y promover la salud mental.
Los pensamientos de Laozi de "El Tao sigue a la naturaleza" y "gobernar sin hacer nada" abogan por la unidad armoniosa del hombre y la naturaleza, lo cual es de gran importancia práctica para construir una sociedad armoniosa y promover el desarrollo saludable y sostenible de la civilización humana y el desarrollo integral del ser humano.