Introducción a la escuela Maoshan
En el pasado, la mayoría de los eruditos malinterpretaron la corriente principal del taoísmo en la dinastía del sur y la dinastía Tang como la secta Shangqing (secta Maoshan). La razón más importante fue que malinterpretaron la secta Qingyin registrada en "Zhenzong" por. Li Bo en la dinastía Tang. El prefacio (Volumen 5 de "Siete notas sobre viajes") y la genealogía de la secta Maoshan (HY304) registrada por Liu Dabin en la dinastía Yuan. Debido a la genealogía de estos personajes de Yang en la dinastía Jin del Este. Para Li Hanguang en la dinastía Tang se malinterpretó como la genealogía de la Secta Shangqing (Secta Maoshan), Lu, Wang, Pan, Sima y Li Hanguang son todos considerados taoístas de la Escuela Shangqing (Secta Maoshan). Por lo tanto, después del final de la dinastía Jin del Este, surgió y se hizo popular el malentendido de que la corriente principal del taoísmo en Jiangnan era la secta Shangqing (secta Maoshan) y que la secta Shangqing (secta Maoshan) era la corriente principal en la dinastía Tang.
La razón fundamental para malinterpretar las genealogías de enseñanza de Shangqing Jing y Seal Script en "Zhenxi" y "Maoshan Chronicles" como si fueran la genealogía de la Escuela Shangqing radica en la falta de comprensión completa de la teoría taoísta de los tres. agujeros. Muchos eruditos taoístas creen unilateralmente que la enseñanza de "Qing Jing Yin" sólo se lleva a cabo en la Secta Shangqing (Secta Maoshan). De hecho, la enseñanza del corte de sellos de la dinastía Qing también se llevó a cabo en Shitian Road, que defendía la teoría de las Tres Grutas. El taoísmo en las dinastías Liu y Song se basó en la teoría de los Tres Kus, absorbió el Lingbao Jing, Jing y Shangqing Jing enseñados por el taoísmo Ge y la escuela Shangqing en sus propias enseñanzas, y consideró todos los libros taoístas del sistema Sanku como libros taoístas. del taoísmo. Esto se puede demostrar claramente por el hecho de que hubo "tres preceptos de retorno" en el taoísmo durante las dinastías Liu y Song. Los preceptos Tripitaka del taoísmo shitiano exigen que los creyentes regresen a los Tres Tesoros, a saber, Bao Dao, Bao Jing y Shi Bao. Los Tres Tesoros se refieren al Supremo Wuji Dao de Bao Dao, los Treinta y Seis Sutras de Bao Jing y el Maestro Supremo de Shi Bao. Aquí, los Treinta y seis Sutras budistas de Bao Jing se refieren a los libros taoístas de los Tres Kongs y las Doce Partes, por lo que Zhuan Sanbao es el Wuji Dao que resume el Tao. Por lo tanto, por supuesto, Shi Tiandao de la dinastía Liu Song también defendió el "Shangqing Jing", el "Lingbao Jing" y el "Huang San Jing". Además, una vez que se completó el sistema de posición del dharma taoísta chitiano, aparecieron el maestro taoísta Dongzhen, discípulos de la cueva Sanjing Duxuan en la dinastía Shangqing y el maestro Sandong (ver "Primeras notas de las tres cuevas de Dong Xuan Lingbao", volumen 5, "Posición del Dharma de Zhengyi") . Estos magos también enseñaron y dominaron las estrategias de la dinastía Qing.
Si los Qing Jing también enseñan el taoísmo shitiano, entonces puede haber taoísmo shitiano entre los sacerdotes taoístas registrados en el "Zhen Jing" y las "Crónicas de Maoshan". Por lo tanto, si se examinan y confirman los pensamientos y comportamientos de los sacerdotes taoístas de todos los ámbitos de la vida, la mayoría de ellos son sacerdotes taoístas chitianos. Por ejemplo, cuando Lu citó "Tao Men Lue" del Sr. Lu, obviamente consideró a Zhang Daoling de la dinastía Han del Este como el sacerdote taoísta. Además, la defensa de Lu de la Teoría de las Tres Cuevas se puede ver claramente en el "Prefacio al Sutra Lingbao" (Volumen 4 "Anotación de Yun Qi") y en las "Cinco conciencias Lingbao" (HYl268). En otras palabras, Lu es un sacerdote taoísta y un creyente en la Teoría de las Tres Cuevas. Otros maestros de Maoshan, como Wang, Pan, Sima y Li Hanguang registrados en el "Zhentong" de la dinastía Tang, y Huang Zongyuan y Sun Zhiqing registrados en las "Crónicas de Maoshan" posteriores, también son sacerdotes taoístas.
Es de gran importancia que el taoísmo shitiano defendiera la teoría de las tres cuevas durante las dinastías Liu y Song. Si el taoísmo chitiano respeta todos los libros taoístas en Sanku, entonces todas las enseñanzas descritas en el "Shangqing Jing", el "Lingbao Sutra" y el "Huang San Jing" se incluirán en el taoísmo chitiano.
"Dongxuan Lingbao Five Senses" de Lu se basa en la teoría de las tres cuevas y clasifica los ayunos mencionados en los clásicos taoístas de las tres cuevas, incluido Shangqingzhai en "Shangqing Jing" y Lingbao en "Lingbao Jing" Zhai, Zhai en el "Huang San Jing", así como las exclusivas pinturas al carbón Sanyuan Zhai y Jiaoxi Zhai del taoísmo. Lu cree que todos estos ayunos eran practicados por el taoísmo en ese momento. De esta manera, el taoísmo chitiano de las dinastías Liu y Song rápidamente amplió el alcance de sus enseñanzas al defender la teoría de las Tres Cuevas, lo que hizo que el taoísmo chitiano fuera lo suficientemente fuerte como para competir con el budismo. Por lo tanto, el taoísmo chitiano llama a su doctrina "Tao" para contrarrestar el budismo. Así, el taoísmo se estableció por primera vez en la historia de China. "Tao" originalmente se refiere a la doctrina del taoísmo chitiano basada en la teoría de las tres cuevas.
De lo anterior se puede ver que diferentes interpretaciones de la Teoría de las Tres Cuevas conducirán a diferentes puntos de vista sobre toda la historia del taoísmo. El malentendido de que la corriente principal del taoísmo en la dinastía Tang era la secta Shangqing también se debe a una comprensión incorrecta de la teoría de las Tres Cuevas y las ideas de sus defensores. El taoísmo fue fundado y defendido por el taoísmo chitiano durante las dinastías Liu y Song a mediados del siglo V. Desde la dinastía Liu Song hasta finales de la dinastía Song del Sur, la corriente principal del taoísmo fue el taoísmo chitiano. Después de que el taoísmo Quanzhen fundado por Wang Chongyang al final de la dinastía Jin y el comienzo de la dinastía Yuan se unieran al taoísmo, el taoísmo shitiano y el taoísmo Quanzhen formaron las dos escuelas principales del taoísmo hasta los tiempos modernos. En 711 d.C., Zhang Wanfu, quien fue testigo de la iluminación de las dos princesas, parecía ser un subordinado de Shi Chongxuan, el maestro taoísta Taiqing en ese momento, pero fue solo dos o tres años después, probablemente con la caída de la princesa Taiping. y la caída de Shi Chongxuan. Poco a poco comenzó a ascender a la prominencia y finalmente se convirtió en el nuevo propietario del templo taoísta Taiqing y en una importante figura taoísta en el período Kaiyuan. Según los registros del templo taoísta Du Zhujingzi a mediados de la dinastía Tang, durante la próspera dinastía Tang, Zhang Wanfu y Zhu Faman (llamado Jun, ?_720) ocuparon posiciones importantes en Chang'an, el Palacio Taiqing y Yu "Calendario respectivamente. de Preceptos" y "Notas sobre Instrumentos Mágicos", etc. , jugó un gran papel en la estandarización del comportamiento taoísta y la organización de los rituales taoístas. Entre ellos, Zhang Wanfu en particular puede verse en muchos documentos taoístas posteriores. Es una figura importante en la historia del taoísmo que limpia los rituales taoístas. Por un lado, criticó la anomia en los rituales taoístas en varios lugares y, por otro lado, comenzó a reorganizar y limpiar los rituales de ayuno de varias escuelas taoístas.
La influencia de Zhang Wanfu en el taoísmo duró hasta finales de la dinastía Tang y las Cinco Dinastías. Cuando Du Guangting volvió a criticar el caos del taoísmo en la dinastía Tang esa noche, todavía pensaba en Zhang Wanfu. Dijo: "Hay personas mediocres que no están influenciadas por los antiguos sabios y sabios. Antes de Xuanshi, tenía seis posiciones y luego fue ascendido al altar. A pesar de esto, el Sr. Lu (Lu) todavía era ignorante. De hecho , él también existe el delito de difamar a los virtuosos, y si le enseñas a un caballero, debes * * * reprenderlo". Enfatizó que "los artefactos antiguos con sellos de oro y las leyes antiguas con sellos amarillos primero deben arrepentirse ante los dinastía natural (es decir, las diez direcciones) en la noche de Suqi y cuando realizan actos meritorios Etiqueta, tres ritos), y luego lo hacen... Así dice: Chen Chong debe admitir claramente que el camino debe realizarse. conforme a la ley." Señaló que este tipo de pulcritud es sagrada.
La genealogía ortodoxa de la etiqueta taoísta aquí es Cong, Lu y Kou Dao. Al rastrear el origen y la historia del ayuno en el pasado, el "Prefacio del ayuno de Zhang Wanfu" editado por la dinastía Song decía: "En este mundo, el ayuno se ha extendido por todo el mundo, pero ha desaparecido en las sombras. Pregúntele a la persona que organizó y no aprenderás de los antiguos. Creían en el último maestro y aprendieron de los filósofos anteriores. Siguieron las reglas y tenían un estilo defectuoso. Dificultaron el ejercicio de su influencia sobre los monstruos misteriosos y pensaron que dar. "Lo que no se puede creer es vulgar" [21], por lo que tuvo que limpiar los utensilios de ayuno. Cuando recordó el origen de los utensilios de ayuno correctos, dijo que los primeros eran personas reales. Se mantuvo en secreto pero no se transmitió, y los inmortales se enseñaron unos a otros". Luego fue a Tai Chi y lo escribió, mientras Lu "lo escribía una y otra vez, lo convertía en un instrumento, deseaba incienso, tocaba la música. , se desempeñó como funcionario, invitó a la gente a hacer cosas, les agradeció y deseó recitarlos "No he recitado un sutra" y finalmente habló sobre la dinastía Tang:
Es doloroso para ellos. un maestro no aprende, y no es lo mismo que ignorar las costumbres populares. Esto es diferente de perder el conocimiento. Simple y apropiado, es difícil hacerlo con el método antiguo. Desde Zhang Wanfu Shitian, ha experimentado el. sabor de la enfermedad.
La genealogía histórica aquí todavía es de Cong, Ge Xuan, Lu, hasta
Pero se puede mencionar de pasada que en la historia posterior del taoísmo, el estatus de Zhang Wanfu. maestro y sacerdote taoísta fue eclipsado por el cada vez más prominente sistema Shangqing.
Por ejemplo, el taoísta Liu Ruozhuo en el balcón, Yi Zhongji, un descendiente de Baoguang en el sur de Jingnan, y "Sanku Nunnery" escrito en el sexto año de Xianping (1003) en la dinastía Song del Norte. Al registrar la historia de los artefactos taoístas, dijeron que primero, el maestro Zhang Jun fue castigado por Lao Jun al tercer día porque estuvo "ocupado por demonios durante seis días y mantuvo un campamento fantasma el primer día del año nuevo". Más tarde, conoció a Kou, Lu y "Ruoyinzhao, Pan, el Sr., el Sr. Sima, el Sr. Zong, el Sr. Niu, Ye Guyun, Ye Guangleng, el Sr. Xi y el Sr. Li. Todos eran misioneros talentosos. Todos los eruditos Tienen puertas de siete hojas." También señaló que en la dinastía Tang, "las tres cuevas eran pabellones tallados, desde la derecha hasta el más grande, con siete niveles y ciento veinte sellos. En la próspera dinastía Tang, los había. Sima, Wu Yun y otros sacerdotes taoístas de Shangqing. Pero no hay lugar para Zhang Wanfu. Sin embargo, la genealogía de Tianshi Dao es seguida por figuras de la Secta Shangqing [1]. muestra que, al igual que el budismo zen del norte y del sur en "Siete generaciones bajo el mismo salón", "de manera similar a la lucha por la ortodoxia en la posición del taoísmo, esto también puede haber sucedido en el taoísmo. La poderosa secta emergente reescribió la historia y Durante la reescritura, la secta Shangqing, que era muy influyente entre los literatos de la clase alta, eclipsó gradualmente a la secta shitiana, y Zhang Wanfu fue gradualmente marginado en la historia del taoísmo. Durante los años de Kaiyuan y Tianbao, Zhang Wanfu fue muy famoso y el taoísmo también fue muy próspero. En los trabajos de investigación de la historia taoísta moderna, esta prosperidad a menudo se describe como la prosperidad de Shangqingxing [2]. A menudo está restringido por documentos taoístas antiguos, que proporcionan el centro y la base para reescribir la historia. Después de todo, los investigadores no pueden fabricar la historia taoísta a voluntad sin evidencia documental. Sin embargo, cabe señalar que los documentos taoístas a menudo están escritos por autores con ciertos prejuicios y prejuicios. preferencias, y resaltan y desaparecen deliberadamente ciertas historias. El cultivo intensivo y la indiferencia deliberada hacia ciertas historias a menudo obligaron a los libros de historia taoístas posteriores a organizar las pistas principales de la historia taoísta en función del número y la proporción de documentos retenidos de esta manera. son como desviaciones magnéticas en la física, lo que hace que las obras históricas taoístas siempre se centren en algunas historias y oscurezcan otras historias, a diferencia de Birds without Focus
Cabe decir que la Escuela Shangqing se convirtió en uno de los centros taoístas más llamativos. En ese momento, desde principios de la dinastía Tang, los taoístas centrados en la secta Qing en Maoshan ocuparon gradualmente una cierta posición en el conocimiento, pensamientos y creencias del mundo superior. A mediados del siglo VIII, aunque varias figuras taoístas estaban realmente activas. en Chang'an y Luoyang, pero la más influyente entre los intelectuales de clase alta fue la escuela Shangqing desde Sima Chengzhen hasta Li Hanguang [1] Hasta que Yan Zhenqing escribió una inscripción para Li Hanguang durante el período de Dali y se trazó "Zhenjia" de Li Bo. La historia de esta escuela se remonta al período Zhenyuan. Se dice que esta familia es el verdadero linaje del taoísmo, al igual que la antorcha del budismo. La autenticidad del taoísmo se remonta a Lu y Tao Hongjing, mientras que Wang (580-). 667) y Pan (? 1-682) [3], Sima Chengzhen (647-735) )[41, Li Hanguang (683-769) [5], aunque este glorioso árbol genealógico, de ahora en adelante, probablemente se construya y imaginado después[6]
La familia real está incluida. "Yunqi Qizheng" generalmente es leído por personas que leen literatura taoísta, mientras que "Yunqi Qizheng", conocida como la "Pequeña Colección Taoísta", es principalmente Basado en familias reales en la parte sobre la historia taoísta, por lo tanto, los recuerdos de las generaciones posteriores sobre la historia del taoísmo Kaiyuan y Tianbao tienden a centrarse en la historia de la secta Shangqing. Pero si volvemos a esa época para mirar el taoísmo, podemos. Descubrimos que el taoísmo en la próspera dinastía Tang no era solo el mundo de Shangqing All Doors [2]. Después de todo, los documentos históricos no fueron eliminados por completo. Documentos históricos con diferentes contenidos, registros históricos desde diferentes perspectivas y escritos históricos en diferentes niveles pueden brindarnos algunas oportunidades para reconstruir el estilo taoísta de esa época. Por ejemplo, registros históricos inconscientes y novelas con inscripciones no escritas han dejado atrás sin darse cuenta el paisaje taoísta de la era Kaiyuan [3], entre los que hay muchos sacerdotes taoístas que no formaron parte de la dinastía Qing y que fueron los más llamativos durante la era Kaiyuan. y años Tianbao.