¿Sobre la naturaleza del derecho?
" ¿Cómo se desvía el significado de "esencia" de su fuente? ¿Cuáles son el significado y las limitaciones de la visión idealista de la naturaleza? ¿Qué problemas existen en el estudio de la naturaleza del derecho en los círculos jurídicos chinos? ¿Cómo es posible buscar una nueva perspectiva sobre la "esencia del derecho"?
1. El origen de la visión de la naturaleza de Aristóteles
Estrictamente hablando, la esencia del derecho no es una cuestión puramente jurídica, o no es una cuestión jurídica en primer lugar, pero a La cuestión filosófica de cómo comprender la "esencia" de las cosas. Se puede decir que sin comprender la "esencia" es imposible comprender la "esencia del derecho". Pero desgraciadamente, la esencia de las cosas es precisamente lo más difícil de explicar con claridad en filosofía. Russell cree que aunque el concepto de "esencia" es "una parte central de los filósofos modernos desde Aristóteles", "esencia" es sólo "un concepto confuso", [2] "es un acto de confusión y no es posible que sea exacto. " [3]
Sin embargo, Russell intentó comprender el significado básico del concepto de "esencia" de Aristóteles. Cree que, en opinión de Aristóteles, la "esencia" es el atributo de una cosa. Por ejemplo, tu "esencia" es el atributo de "tú eres quien eres según tu naturaleza". Si perdieras esos atributos, no serías tú mismo; no sólo las cosas individuales tienen esencias, sino que cada categoría tiene esencias. La definición de una cosa o categoría individual debe incluir su esencia. [4]
Según el concepto de “esencia” de Aristóteles, podemos concretar el significado de la existencia de “esencia” en los siguientes aspectos: 1. La esencia es el atributo único de las cosas, que determina "Tú eres tú" es la razón por la que las cosas se vuelven ellas mismas; porque este atributo es "poseído" por la cosa misma, y su esencia también es "intrínseca" y tiene cierto grado de objetividad;
2. Esencia es una propiedad única de una cosa, lo que significa que no es propiedad de otras cosas. Esto muestra que la esencia es también la característica que distingue una cosa de otras, y es el resultado de comparar una cosa con otras. En este sentido, "esencia" es en realidad un concepto relacional. La esencia de una cosa no puede existir sin comparación con otras cosas; 3. Dado que la esencia es el atributo que determina la naturaleza de una cosa, debe haber uno o varios atributos que la gente piense que son los más importantes. diferente del lugar de "características" generales. Debido a que la comprensión de la importancia de los atributos puede variar de persona a persona, desde esta perspectiva, la esencia debe ser subjetiva 4. La esencia de las cosas está estrechamente relacionada con la definición de las cosas; Si quieres definir algo, la definición debe incluir la "esencia" de la cosa. Por otra parte, siempre que se dé la definición de uno o de un determinado tipo de cosa, generalmente se revela la esencia de la cosa;
5. Aristóteles también propuso que el método de definir las cosas es generalmente. añadiendo Se realiza por "diferencia entre género" y "especie", es decir, "las especies de mayor extensión se pueden utilizar para describir especies de menor extensión", [5] y se incluye la esencia en la definición. Así, las diferencias de los géneros de las cosas o de las especies que importan pueden constituir la esencia de la ley.
Si analizamos detenidamente la visión de la esencia de Aristóteles, podemos encontrar un fenómeno extraño, es decir, de la visión de la esencia de Aristóteles se pueden deducir dos visiones de la esencia completamente diferentes al mismo tiempo. De su concepto esencial podemos derivar el concepto de idealismo y el concepto de empirismo.
En primer lugar, la visión de la esencia de Aristóteles tiene la posibilidad de evolucionar hacia una visión idealista de la esencia. Aristóteles concibe la esencia como la propiedad por la cual una cosa se convierte en sí misma. "Una vez que estos atributos cambian, inevitablemente perderán la identidad de la cosa misma" [6], lo que significa que la "esencia" y la cosa son lo mismo, y se puede decir que la "esencia" es la cosa misma porque; la "esencia" pertenece a la cosa. La propiedad de "tener" es la razón por la cual una cosa se convierte en sí misma, por lo que es fácil pensar que puede existir independientemente de otras cosas.
Debido a que el concepto de esencia de Aristóteles tiene tal tendencia a la comprensión internalizada, esta tendencia puede llevar fácilmente a la comprensión de que existe un factor último en todo lo que se determina a sí mismo, es decir, la "esencia". Mientras conocemos esta esencia, conocemos la cosa misma. En este sentido, la "esencia" de Aristóteles casi se ha convertido en sinónimo de la "idea" de Platón, pero la "esencia" tiene más significado epistemológico que la "idea", y aquí la "esencia" en realidad se convierte en lo mismo que la "idea". conocimiento supremo. [7]
En segundo lugar, también podemos tener una comprensión empírica del concepto de esencia de Aristóteles. Según Aristóteles, la esencia es un atributo que una cosa tiene pero otras no, indicando que es el resultado de la comparación con otras cosas. Por lo tanto, las personas pueden comprender la esencia sólo en la "relación" (diferencia) entre una cosa y otras cosas, y entonces la esencia de una cosa se convierte en conocimiento específico (es decir, diferencia específica) en comparación con otras cosas específicas. La visión de Aristóteles de que la esencia de las cosas puede entenderse mediante definiciones proporciona la base para la exteriorización de la esencia. Aristóteles creía que la esencia de las cosas se puede definir añadiendo "género" (es decir, especie) más "diferencia de especie", es decir, cuando se compara una cosa con otras cosas de la misma especie (género), en la definición. La diferencia de especies más importante puede ser la esencia de las cosas, y en comparación con cosas de diferentes categorías (género), también se puede decir que esta "categoría" o "género" en sí misma es la esencia de las cosas. Por ejemplo, si la ley se define como "un código de conducta formulado por el Estado y garantizado por la fuerza coercitiva del Estado", entonces, al comparar la ley con normas morales, normas religiosas, reglas y disciplinas partidistas y otras cosas que son códigos de conducta, lo que la gente piensa que es importante La diferencia - "promulgada por el estado" y "garantizada por la fuerza coercitiva del estado" puede constituir la "esencia" de la ley, pero si la ley se compara con normas no conductuales como tablas, el nombre de clase del derecho en sí mismo "normas de comportamiento" constituye la "esencia" del derecho. Debido a que los tipos y categorías de otras cosas que se pueden comparar con una cosa son extremadamente diversos, y la gente piensa que la importancia de los atributos de las cosas también es diferente, la esencia de una cosa en comparaciones específicas debe ser diversa. Por ejemplo, cuando comparamos el derecho y la moral, su diferencia "voluntad del Estado" y "coerción del Estado" puede constituir la esencia del derecho, pero si alguien piensa que la "coerción del Estado" es el atributo más importante al comparar el derecho y la moral, "el Estado "coerción" La "coerción" puede convertirse en la esencia del derecho; cuando comparamos el derecho con la política estatal, la naturaleza del derecho puede estar constituida por la diferencia entre ambos.
Las generaciones posteriores consideran que la filosofía de Aristóteles es básicamente empirista, pero su filosofía todavía tiene fuertes huellas de Platón. "En general, la metafísica de Aristóteles puede describirse como Platón diluido por el sentido común."[8]
Aristóteles intentó un análisis empírico del concepto de esencia, pero en su filosofía, "esencia" es en última instancia. seducido por las "ideas" de Platón, por lo que, en opinión de Russell, "parece que Aristóteles en realidad cambió la metafísica de Platón mucho menos de lo que se cambió a sí mismo" [9] Debido a esto, el concepto de "esencia" de Aristóteles ha sido entendido y heredado principalmente de una manera idealista. sentido por las generaciones posteriores.
Segunda reflexión filosófica sobre la esencia del idealismo
Aristóteles combinó inconscientemente el significado idealista y el significado empirista de la esencia, pero en realidad el idealismo La visión esencial del empirismo y la visión esencial del El empirismo encarna dos maneras completamente diferentes de entender las cosas. La visión idealista de la esencia significa que la esencia de las cosas son las propiedades intrínsecas únicas de las cosas, y la esencia y las cosas son lo mismo. La naturaleza intrínseca de las cosas determina las características externas de las mismas, pero este atributo esencial no cambia con los cambios de contexto, ni depende de la relación comparativa con otras cosas, por lo que la esencia debe ser monista y absolutamente objetiva. La visión empirista de la esencia cree que la esencia de una cosa es sólo un atributo especial que se muestra en una comparación específica con otras cosas. Una vez alejada del contraste específico, esta propiedad puede dejar de ser exclusiva de la cosa. Por tanto, la esencia del empirismo es que los atributos de las cosas dependen de contextos específicos y comparaciones específicas, y deben ser diversos y cambiantes en la realidad. La visión idealista de la esencia requiere que la esencia de las cosas mantenga una identidad eterna con las cosas bajo cualquier circunstancia, mientras que la visión empirista de la esencia sólo puede garantizar una identidad temporal con las cosas bajo circunstancias específicas. La visión idealista de la esencia encarna un método trascendental de explorar y comprender las cosas desde adentro, tratando de comprender cómo son las cosas explorando qué son.
El empirismo, por otro lado, encarna el enfoque empírico que busca comprender las cosas en su relación con otras cosas. Su idea cognitiva es saber qué es algo sabiendo cómo es en la realidad concreta.
La naturaleza del idealismo siempre ha sido considerada una cuestión ontológica en filosofía. Desde que Sócrates completó la transformación metafísica de la filosofía, la gente ha estado tratando de comprender qué son las cosas y cómo son. Sócrates creía que sólo sabiendo qué es algo podemos saber realmente cómo es, del mismo modo que sólo "delinear" puede abrir los ojos. A la pregunta de qué son las cosas, la respuesta de Platón es “idea” y la respuesta de Aristóteles es “esencia”. Pero la pregunta es ¿cómo entender "idea" y "esencia"? Esta llamada pregunta ontológica de qué son las cosas todavía necesita ser respondida por la pregunta epistemológica de cómo son las cosas, pero cómo son las cosas debe ser una pregunta empirista. Aristóteles propuso que podemos resolver problemas esenciales definiendo cosas, pero de hecho, siempre que definamos cosas, debemos usar métodos empíricos, porque la "especie" y el "género" deben definirse comparando esta cosa con otras específicas. por comparación, y dentro del alcance de la experiencia, no podemos comparar con todas las demás cosas al mismo tiempo, por lo que el resultado obtenido en este momento debe ser la "esencia" específica del empirismo en un contexto específico. De este modo, la naturaleza del idealismo sólo puede ser una cuestión trascendental. Dentro del alcance de la experiencia humana, sólo podemos responder qué son las cosas en un contexto específico a través de cómo son las cosas, pero sin cómo se experimentan las cosas, nunca podemos responder qué son las cosas en cualquier situación.
Muchos filósofos son conscientes desde hace mucho tiempo de la contradicción entre la fascinación de la pregunta "qué" y sus dificultades epistemológicas. Sócrates fue el primero en plantear la cuestión de qué son las cosas metafísicas. Él cree que saber qué es es el requisito previo para saber cómo, pero el problema es: ¿cómo se puede saber a priori qué es algo sin cómo es? Sócrates era muy consciente de este dilema, por lo que, aunque interrogó a los sabios de todas partes porque no respondían "qué", Sócrates sabía que no podía responder a esta pregunta, por lo que sólo podía admitir su ignorancia en todas partes. Platón usó "idea" para responder a la pregunta de Sócrates sobre "qué es", pero Platón también sabía claramente que la "idea" sólo puede ser una hipótesis al final. "... Correspondiente a cada grupo de cosas mencionado anteriormente, asumimos una idea única, la asumimos como unificadora y la llamamos la realidad de cada individuo". [10] Kant tiene una comprensión más clara del problema. Después de una crítica perspicaz de la tendencia inconsciente de Platón a tratar las hipótesis como verdaderas, argumentó que "la cosa misma" como objeto de comprensión en un sentido ontológico es incognoscible y que sólo podemos suponer que existe pero nunca podremos conocerla.
De hecho, las contradicciones mencionadas en la visión idealista de la esencia reflejan los defectos básicos de la ontología clásica. Este tipo de "ontología clásica siempre repite un error: considera las proposiciones ontológicas como la explicación más elevada del mundo empírico" [11]; siempre tiene la ilusión de que mientras conozcamos la esencia de las cosas, será como abrir nuestra mente; De manera similar, la experiencia y la comprensión de las cosas en el mundo real aparecen repentinamente ante nuestros ojos; la búsqueda de este llamado "conocimiento más elevado" ciertamente refleja los hermosos ideales de las personas, pero en realidad es una forma muy simple de pensar: pensar eso. Mientras descubramos cosas, la "esencia" de las cosas puede resolverse de una vez por todas los problemas de la experiencia y el conocimiento de las cosas. Kant ha comprendido desde hace tiempo las limitaciones de este "ideal supremo" en la cognición: "La "idea" como racionalidad sólo puede servir como una hipotética razón final "como si" o sabiduría suprema para guiar la exploración de la experiencia, pero no puede reemplazar esta exploración. no puede deducir ni demostrar directamente el conocimiento del mundo empírico a partir de esta llamada razón final y sabiduría suprema, ni servir como fuente o base realista del conocimiento empírico [12] Por lo tanto, “la ontología no puede inferirse de ninguna ciencia u ontología”. . Las proposiciones no son la base de ninguna proposición empírica” [13].
Es innegable que el carácter hipotético e incognoscible del idealismo no significa que carezca de sentido. Desde una perspectiva funcionalista, la visión idealista de la esencia todavía tiene cierta importancia práctica, similar a la importancia que tienen las creencias religiosas para las personas. Refleja el deseo de las personas de trascender su propia experiencia y expresa una creencia en la unidad intelectual de las cosas. Este deseo y creencia en algunos casos ayudan a inspirar el entusiasmo de las personas por la búsqueda del conocimiento y a cultivar el espíritu crítico de las personas hacia el conocimiento. Tiene la misma función que la "idea" de Platón: "Eso es para que podamos tener un modelo". [14] Con este modelo, podemos saber cómo transformar el mundo real.
También tiene el significado positivo de la "cosa misma" de Kant, que radica en su papel de "guía" la cognición y la inteligencia para buscar siempre la unidad, la integridad y el orden del sistema más amplio de experiencia, ayudando así al conocimiento a deshacerse de la fragmentación. y propicio para los principios científicos. [15]
Sin embargo, la naturaleza última de la visión idealista de la esencia determina que también sea una visión peligrosa de la esencia en la práctica. "Esencia" es lo mismo que "idea". Su perfección determina que sólo puede existir como el otro lado del mundo. No tiene realidad directa en el mundo empírico real; sólo puede ser una hipótesis, una creencia. ser conocimiento real sobre las cosas; como las ideas de Platón, son sólo objetos de pensamiento, no objetos de ver, y [16] como las "cosas mismas" de Kant, "no puedes saberlo, sólo puedes pensar en ello". 【17】 Una vez que este tipo de cosa ideal se ponga en práctica, su peligro se revelará de inmediato: su perfección hará que la gente en realidad piense que mientras sea una cosa ideal, definitivamente se convertirá en una realidad y, por lo tanto, desesperadamente oponerse a todo status quo, o pensar que la realidad misma ya es un ideal, y mantener desesperadamente el status quo. El peligro de esta tendencia esteticista a comprender las cosas es que, para perseguir este conocimiento último, las personas pueden ignorar la importancia del conocimiento específico para la vida o pueden fácilmente confundir la comprensión de un aspecto específico de las cosas con la "esencia" universal misma; , lo que lleva al dogmatismo. Esto se ha reflejado durante mucho tiempo en la comprensión que la gente tiene de la naturaleza del derecho.
En tercer lugar, la niebla del idealismo en la esencia del exorcismo
Desde Aristóteles, la visión metafísica de la esencia ha provocado inevitablemente que la comprensión de las personas sobre cosas específicas caiga en el idealismo de la niebla. Influidos por la ideología tradicional durante mucho tiempo, la investigación sobre la naturaleza del derecho en los círculos jurídicos de mi país es particularmente idealista. Esta tendencia idealista se manifiesta principalmente en la tendencia a buscar la esencia eterna del derecho y la definición universal del derecho.
En primer lugar, es un error común de la visión idealista de la esencia del derecho afirmar que un atributo importante del derecho en un determinado aspecto es la esencia última del derecho. Como fenómeno objetivo de la sociedad humana, el derecho debe presentar varios atributos debido a su conexión con otras cosas y su importancia para las personas. Sin embargo, idealizar un atributo importante del derecho en una situación histórica específica puede conducir a un dogmatismo egoísta. Durante mucho tiempo, la jurisprudencia marxista tradicional sólo ha atribuido la esencia del derecho a la encarnación de la voluntad de la clase dominante. Originalmente, el atributo del derecho que expresa la voluntad de la clase dominante fue un descubrimiento importante hecho por los escritores marxistas clásicos sobre la fuerte naturaleza social y política del derecho expresado en el período del capitalismo liberal y en el contexto histórico de una seria confrontación de clases. Sin embargo, debido a su enorme papel de movilización social en las luchas políticas,[18]
El atributo especial de "clase" destacado por el derecho en condiciones históricas específicas ha sido conceptualizado, por lo que la voluntad de clase del derecho tiene cualquier ocasión. se convierte en el "atributo más importante" del derecho. En este momento, si la ley tiene otros atributos, también son atributos externos determinados por la naturaleza de clase. Pero, de hecho, partiendo de la "esencia" del derecho, no podemos inferir la normatividad del derecho, ni la coerción y otros atributos del derecho. Excepto por "la ley es diferente de las normas sociales primitivas" o "nuestra ley (visión) proletaria es diferente de la ley (visión) de la burguesía", no se pueden explicar otras cuestiones legales. De este modo, la voluntad de clase del derecho no alcanza realmente el carácter último y universal de la esencia en el sentido conceptual. No ha sido declarada esencia del derecho porque pueda deducirse de todas las demás leyes empíricas. conocimiento, no porque tenga importancia eterna, sino simplemente porque tiene "corrección política" reconocida por algunas personas poderosas.
Aristóteles atribuyó la cuestión de "qué" perseguía Sócrates a una cuestión de definición. Él cree que la esencia también puede revelarse a través de la definición, y también se puede decir que la definición de las cosas refleja la esencia de las cosas. Por tanto, la esencia del idealismo también se refleja en la definición del derecho. Dado que la gente cree que el derecho tiene una esencia eterna, hay razones para creer que se puede encontrar una definición universal de derecho.
Cuando Wyszynski enfatizó la naturaleza normativa del derecho, la coerción del Estado, la voluntad de la clase y otros atributos importantes del derecho, la gente creyó que esta definición enfatizaba demasiado la voluntad de la clase dominante y debía agregar se deben imponer restricciones materiales legales para evitar caer en el voluntarismo; al mismo tiempo, se deben agregar derechos y obligaciones legales para mostrar la importancia de los derechos de las personas;
[19] Pero pronto alguien señaló que esto no es suficiente, porque para distinguir la ley de otras normas sociales, es necesario agregar "como base para que los órganos judiciales conozcan los casos" y "universal, clara y afirmativa". " a la definición de derecho. "normas sociales"; al mismo tiempo, se cree que el sujeto de la elaboración de leyes puede ser el Estado o el poder político que realmente existe dentro de un país, por lo que la voluntad nacional en la definición debería cambiarse por "la voluntad del poder político". [20] Sin embargo, esto evidentemente sigue siendo insatisfactorio. Algunas personas creyeron inmediatamente que el concepto de derecho no sólo debería incluir un cierto nivel de "derecho", sino también incluir el derecho internacional, el derecho eclesiástico y las reglas públicas * * * de la sociedad de clanes dentro del alcance del "derecho". Por lo tanto, el tema de la elaboración de leyes no debe ser sólo el "Estado" o el "régimen", sino también referirse a las "personas públicas * * * dentro de un área determinada". [21] Por supuesto, esta todavía no puede ser la respuesta final. Algunas personas continúan cuestionando la visión tradicional de que el derecho es la encarnación de la voluntad nacional: "¿Es el derecho sólo la encarnación de la voluntad nacional? El derecho debería "ser también la encarnación de la voluntad dominante de la comunidad internacional"...[22]
La discusión sobre el derecho mencionada anteriormente La búsqueda de definiciones tiene una cosa en común, es decir, todos intentan encontrar una definición legal universalmente aplicable que debería ser aplicable a todos los tipos de derecho que creen. que sólo de esta manera se puede reflejar la naturaleza universal de la definición jurídica. Se puede decir que la búsqueda es una encarnación típica de la visión idealista de la esencia. En primer lugar, todos creen que se puede encontrar una definición universal del derecho que refleje plenamente. la esencia del derecho. Esta definición se puede aplicar a todo tipo de leyes y revela todas las características importantes del derecho. Geer ha advertido durante mucho tiempo desde la perspectiva del perfeccionamiento del concepto de derecho que “todas las definiciones en el derecho civil son peligrosas” [23]. porque las personas que viven en el mundo experiencial nunca pueden tener ojos divinos que puedan ver las cosas al mismo tiempo. Por lo tanto, las limitaciones humanas determinan que la comprensión de la ley por parte de las personas sólo puede ser unilateral y temporal en cualquier momento. del idealismo les da tal * * * comprensión: cuanto más completa es la definición del derecho, más cercana está a la esencia del derecho, por lo que cuanto más completa es la definición, más científica es y más universal. Lo es, pero el problema es que el mundo en el que vive la gente es un mundo concreto, y esta comprensión profunda llamada "científica" no es necesariamente la más profunda. Lo que es más significativo para la gente no es necesariamente "todo" o ". conocimiento "profundo" sobre las cosas, pero a menudo la aplicación específica de algún conocimiento específico (posiblemente superficial) en un momento específico de la vida. Una comprensión "unilateral" de uno o varios aspectos de las cosas puede ser suficiente para un problema específico. Por lo tanto, La búsqueda de una definición amplia y completa no sólo refleja una especie de presunción sobre la capacidad cognitiva, sino que también refleja un cierto grado de confianza en uno mismo, la llamada presunción "científica" sobre el conocimiento. la naturaleza del idealismo, sólo la definición de derecho que revela todas las propiedades importantes del derecho es científica y, por lo tanto, más valiosa para las personas [24] Según esta lógica, la siguiente definición de derecho debe ser más científica y significativa: El derecho es formulado o reconocido por los organismos del poder público en un determinado ámbito, reflejando primera o principalmente la voluntad del gobernante determinada por determinadas condiciones materiales de vida, siendo los derechos y obligaciones mecanismos de ajuste a través de los poderes públicos,[25] pero éste puede no ser el En muchos casos, una definición similar a "las leyes son promulgadas o aprobadas por el estado y los códigos de conducta son aplicados por el estado" puede ser suficiente para la gente común. Es posible que sólo le importen las leyes del "país" en el que se encuentra. ¿Cuál es la diferencia entre las leyes y las éticas, reglas y políticas de grupo similares? ¿Es posible que no necesariamente tome todas las "leyes" en serio como un idealista? ¿La gente simplemente quiere saber que las leyes del país afectan directamente sus vidas? , pero los idealistas quieren decirles cuáles son todas las "leyes", incluidas las "leyes" de sociedades de clanes distantes y el "derecho canónico" que nunca han visto ”; pero los idealistas todavía intentan decirles la diferencia entre la ley y todo lo demás. Este tipo de "respuesta científica" es como cuando una persona pregunta "¿Quién eres?", la respuesta que obtiene es "Vivo en una gran ciudad, trabajo como autónomo y tengo mis propios ideales en la vida". La respuesta es completa, pero puede que la pregunta no tenga sentido. Para cuestiones específicas en situaciones específicas, la llamada definición "unilateral" del derecho o de la esencia del derecho no es necesariamente acientífica o mala. Por el contrario, es precisamente por su "unilateralidad" que muestra más importancia para los problemas específicos que enfrentan las personas en la vida.
"El derecho es un código de conducta con voluntad y coerción del Estado". La pregunta "¿Cuál es la diferencia entre el derecho estatal y la moralidad en nuestras vidas?" ha sido respondida directamente. No es necesario añadir "limitaciones materiales" y "clase". voluntad" aquí ". y otros "atributos" que no pueden expresar ningún significado; el juez Holmes creía que la ley es "la predicción del juez de lo que realmente sucederá". Esta revelación "unilateral" de la naturaleza de la ley es de gran importancia. Para explicar la aplicación de la ley por parte del juez, el importante papel de la ley y la incertidumbre de la ley en la vida real son muy poderosos, pero una definición "científica" amplia y completa es completamente impotente en este tema.
La visión idealista de la esencia y la definición antes mencionada cree en Karl.
El llamado método cognitivo "holístico" de Popper. Esta metodología cognitiva cree que las personas pueden estudiar todas las cosas y todos los aspectos de las cosas al mismo tiempo bajo el nombre de * *. Sólo a través de este método holístico los resultados de la comprensión de las cosas pueden ser integrales y científicos. Pero el problema es que todo está casi infinitamente conectado en muchos aspectos, y la observación y comprensión de las cosas por parte de las personas son siempre decididas y selectivas. "Si queremos estudiar una cosa, debemos elegir ciertos aspectos de ella". [26] Las limitaciones y el propósito humanos determinan que las personas sólo pueden y sólo elegirán ciertos aspectos de las cosas que les interesan para estudiar. Los seres humanos no tienen una "perspectiva integral" como Dios y no pueden interesarse por todo y todos los aspectos de las cosas al mismo tiempo. Por lo tanto, es inevitable que las personas tengan una comprensión "unilateral" de las cosas en una determinada etapa, pero su significado en la vida aún puede ser real. De hecho, la definición amplia y completa de leyes que persiguen los idealistas es sólo una de las muchas perspectivas que el problema que quiere resolver es intentar que el concepto de derecho abarque tantos tipos de leyes como sea posible, y hacer que la definición de derecho sea tan amplia como sea posible. La ley refleja la La relación entre la ley y otras cosas. Esta búsqueda puede tener sentido para quienes tienen este objetivo, pero puede resultar absurda para quienes sólo quieren comprender un determinado tipo de derecho o un determinado aspecto del derecho.
De hecho, la búsqueda de una gran definición bajo el control de la visión idealista de la esencia no reside en su significado, sino en el dogmatismo y absolutismo provocado por el pensamiento idealista. Originalmente, las definiciones jurídicas que intentan revelar "completamente" la esencia del derecho son al menos significativas para esta búsqueda en sí, pero las personas que persiguen este tipo de búsqueda siempre asumen que "los filósofos jurídicos chinos y extranjeros tienen diferentes puntos de vista y comprensiones de los conceptos jurídicos, y las expresiones del lenguaje también son diferentes." No muy separados... Pero en general, no están muy lejos. La mayoría de ellos se mantienen en las leyes de los fenómenos (algunos incluso en alucinaciones), estáticos, superficiales, especiales y abstractos, y no profundizan [27]. Parece que sólo su definición del derecho es integral y científica, por lo que también es la esencia más profunda y el significado más universal del derecho. Todos atacan las generalizaciones de otras personas, pero creen casi unánimemente en la amplitud. y cientificidad de su propia definición. Se puede ver que, de hecho, existen grandes problemas con la visión idealista de la naturaleza. Para profundizar mejor nuestra comprensión del derecho, necesitamos cambiar la visión idealista de la naturaleza y recomprenderla.
En cuarto lugar, buscar una nueva visión de la naturaleza del derecho.
La visión idealista de la naturaleza del derecho considera que todo lo que se denomina "derecho" tiene una naturaleza objetiva y refleja. la naturaleza inherente y estable del derecho. La regularidad "Ver la esencia a través de los fenómenos" es el método básico para descubrir la esencia del derecho, por lo que la gente generalmente tiende a encontrar una definición jurídica que pueda reflejar la misma esencia de todos los fenómenos jurídicos. La forma de pensar generada por esta visión de la esencia conducirá a una serie de consecuencias indeseables: primero, la esencia se ha convertido en la verdad objetiva última de las cosas y el conocimiento más elevado, lo que significa que buscar este tipo de conocimiento metafísico se ha convertido en la misión más elevada de las personas. , mientras que el conocimiento específico se ha convertido en algo de importancia secundaria, en cuanto al conocimiento, se divide invisiblemente en alto y bajo. En segundo lugar, en la práctica, en el proceso de explorar esta esencia, es fácil para las personas afirmar que los atributos importantes de las cosas. en un determinado aspecto o aspectos están la esencia última de las leyes, lo que conduce al dogmatismo, el proceso de exploración de la comprensión de las cosas se termina sin motivo alguno. En tercer lugar, la consecuencia más fatal de esta visión de la esencia es la tendencia al absolutismo inconsciente: la esencia es. el conocimiento objetivo más elevado, por lo que sólo el conocimiento que refleja la esencia es el más profundo y significativo. Al mismo tiempo, debido a que la gente cree que la esencia tiene poder explicativo sobre el conocimiento empírico de las cosas, la gente dará por sentado que cuanto más completa sea la definición. cuanto más refleja la esencia, más científica será, y una definición tan unilateral conducirá inevitablemente a una comprensión no científica. El conocimiento niega el significado diverso de la vida de las personas
Y la forma idealista de pensar sobre la esencia. También causará problemas en el uso de la palabra "esencia".
La "esencia" del idealismo quiere expresar un conocimiento supremo, último en sí mismo. Según esta acepción, quien afirma la esencia de algo debe estar refiriéndose a su verdad última. En otras palabras, la propia palabra "esencia" del idealismo determina que el tono de expresión de la esencia de las cosas debe ser arbitrario, lo que también puede explicar en parte por qué las personas que sostienen el concepto de idealismo siempre dan a la gente una impresión incuestionable. Por otro lado, en nuestra vida diaria, cuando la gente usa la palabra "esencia", no siempre quiere pretender una comprensión absoluta y última de las cosas. A veces sólo quiere resaltar uno o varios atributos de las cosas. en un contexto determinado, como "La esencia del derecho es una norma de comportamiento, que ajusta principalmente las relaciones de comportamiento de las personas en lugar de las relaciones ideológicas". En este contexto, el uso de "esencia" sólo enfatiza que el objeto del ajuste legal es En otras palabras, La característica principal del derecho son las normas de comportamiento más que las normas ideológicas. Pero, según la naturaleza del idealismo, este uso es intolerable, porque la definición debería ser "amplia". ¿Cómo puede la ley ser simplemente un “código de conducta”? El derecho debería ser "un código de conducta con voluntad nacional, carácter de clase y limitaciones materiales" o, según el pensamiento habitual de los idealistas, ¿cómo puede la esencia del derecho ser un código de conducta? La "naturaleza de clase" y las "limitaciones materiales" deberían ser la verdadera esencia del derecho. Desde este punto de vista, la visión idealista de la esencia obstaculiza nuestro uso diario de la palabra "esencia", que tiene sólo un significado relativo.
Precisamente por su carácter absoluto y definitivo, el concepto de idealismo conduce inevitablemente al dogmatismo y al absolutismo, lo que no sólo obstaculiza la profundización del conocimiento jurídico.