Por favor presente las ideas principales (ventajas y desventajas) del confucianismo, el legalismo y el mohismo.
(1) Ren
Confucio, el fundador del confucianismo anterior a Qin, prestó atención a las prácticas de vida y la formación del carácter de las personas. y no habló de fantasmas, dioses o el otro lado. Estableció el elevado ideal de vida con "benevolencia". Cuando Zigong preguntó: "¿Qué pasaría si pudieras dar y ayudar a la gente?" ¿Se puede decir que eres una persona benévola? Confucio respondió: "¿Qué es la benevolencia? ¡También puede ser sagrada! ¡Yao Shun todavía está enfermo! Una persona benevolente quiere levantarse y una persona quiere lograrlo". (Yongye) Este tipo de "benevolencia" es el ideal del humanismo. El amor profundo por la humanidad es de hecho el más elevado, e incluso los antiguos sabios como Yao y Shun, a quienes Confucio elogió, no pudieron alcanzarlo por completo. Para los chinos, la "benevolencia" es tan sagrada como el "dios" personal. La diferencia es que el "dios" personificado está del otro lado y la "benevolencia" está en la cima del mundo real. Confucio también estableció cierta benevolencia como metas que están estrechamente relacionadas con la realidad, tienen connotaciones precisas y por las que las personas pueden esforzarse, como "amar a la gente", "amar a la gente", "piedad filial", "lealtad y perdón", "enseñar primero y luego castigar" a los políticos". Hace que la gente sienta que la cima moral de la "benevolencia" todavía está arraigada en la tierra y no está fuera de su alcance, por lo que tienen el coraje y la confianza para acercarse a la benevolencia.
Mencio proporcionó la base metafísica para la "benevolencia" en la filosofía de Confucio. Es decir, "Todos tienen compasión;... la compasión es el fin de la benevolencia;... No soy externo, soy interno, sólo estoy pensando. (Gao Zi)" La compasión es insoportable. Esta conmovedora ternura es ociosa, no instintiva y parece no tener nada que ver con la vida sino fuera de ella. Es libertad de hacer algo y lograr no hacer nada. Nunca significó nada. Esto demuestra que no está dispuesta a hacer nada por los demás. "(Liang Shuming) Esto es similar al pensamiento ético griego y la interpretación del espíritu de "bondad" por parte de la secta budista Huayan.
(2) Ritual
Los rituales son La esencia interna de la benevolencia. La externalización de los requisitos para un cultivo de calidad. El concepto de "rituales" de Confucio fue heredado de Li Zhou. Los "rituales" de "Li Zhou" propusieron una forma de "purificar" a varias personas en la sociedad. más ordenado. La idea de orden. "Li" es una norma y un sistema legal heterónomo externo, y la observancia de los rituales por parte de la gente se implementa principalmente como un sistema legal externo. El "ritual" de Confucio es el "ritual" acumulado en la "benevolencia". ". , supera su alteridad. “Contenerse y volver a la propiedad es benevolencia. Un día de abnegación volverá a la tierra. Por el bien de la benevolencia, ¿depende de la gente? "Desde esta perspectiva, "las personas son despiadadas", entonces la "corrección" es completamente externa a él, una restricción involuntaria; "las personas son seres humanos", entonces la corrección, como los instintos internos de las personas, se convierte en una especie de virtud o espíritu consciente. " La "benevolencia interior y la cortesía exterior" se unifican. Con el espíritu humanista de la "benevolencia", el "ritual" ya no es un sistema legal rígido. Se deshace de la "insensibilidad" y la "insensibilidad". Con la ingeniosa circulación sanguínea de la "benevolencia". y "lai", este es el estándar de evaluación más alto de Confucio para el comportamiento extrovertido con la "benevolencia" como orientación interna.
(3) Gobernar por las personas
Así como el confucianismo presta atención a las personas. y la vida, inevitablemente prestará atención a la sociedad grupal de la que depende la gente. La armonía entre el rey y el pueblo siempre ha sido la utopía en la que los confucianos anteriores a Qin creían firmemente y anhelaban basándose en su base teórica de bondad. inevitablemente se centrará en guiar a las personas. El método de organización social defendido por el confucianismo anterior a Qin se puede resumir como "benevolencia interna y etiqueta externa", es decir, el cultivo moral internalizado de la "benevolencia" y las normas y regulaciones "rituales" externalizadas.
En la ciencia de la gestión, la razón por la que el comportamiento humano se regula en el proceso de organización social proviene del exterior, es decir, de la situación donde otros controlan. y lograr normas de comportamiento se denomina "otras organizaciones"; las personas regulan conscientemente su comportamiento personal debido a su comprensión psicológica tácita causada por ideales, creencias, ética y valores, lo que se denomina "autoorganización". conceptos y la idea de "dialéctica de la armonía", podemos obtener las características armoniosas de "autoorganización y otra organización" de "benevolencia interior y cortesía exterior"
En primer lugar, Confucio explicó la benevolencia como El "amor", que no es sólo el estándar del cultivo moral personal, sino también el tratamiento de la gestión de la vida real. La relación entre las personas es el principio más elevado utilizado por un país político, mientras que la "benevolencia" enfatiza el desarrollo de la subjetividad personal. El cultivo del espíritu y la moral, la "benevolencia" se convierte en la norma moral para la experiencia interna y la práctica externa de las personas. Restringe la forma de pensar y los comportamientos específicos de las personas.
El cultivo moral de la teoría de la vida se combina con los medios del Estado político, y el cultivo moral personal se convierte en un medio de organización social, de modo que "la benevolencia interna y la etiqueta externa" tienen la función de "autoorganización". >
En segundo lugar, los "ritos Zhou" autoformulados se han convertido en la suma de las normas de comportamiento de todo el país, la sociedad, la familia y los individuos. Precisamente porque los rituales tienen la función política de consolidar el poder estatal, mantener el gobierno monárquico y gobernar el país, se convierten en parte de la ley, obtienen poder obligatorio y cuentan con el apoyo del poder estatal. "Li" es esencialmente la "ley" del confucianismo anterior a Qin. Como sistema objetivo y externo, genera el poder de regular el comportamiento de las personas, permitiendo que "la benevolencia interna y la etiqueta externa" adquieran la función de "otras organizaciones".
La benevolencia es cultivo moral subjetivo, la etiqueta son normas institucionales objetivas; la benevolencia es conciencia interna, la etiqueta es control externo. Son causa y efecto y se acompañan entre sí. Con la ayuda de la estructura de acoplamiento interna y externa, la relación integrada de "benevolencia interna y etiqueta externa" tiene las características armoniosas de "autoorganización-otra organización". p> Lo que hay que explicar aquí es que lo dicho anteriormente La autodisciplina del "ritual" es la perfecta "unidad de benevolencia y etiqueta" construida por Confucio. Es el estado ideal de "hacer lo que el corazón quiere sin violar". las reglas". No puede considerarse como la negación absoluta de Confucio de la heteronomía del "ritual". La heteronomía del "ritual" es el único camino hacia el estado de autodisciplina del "ritual". La clave es que los "rituales" deben ser ritos que acepten la benevolencia como base.
Gobierno por el hombre significa gobierno benevolente y gobierno por etiqueta.
En tercer lugar, la influencia del pensamiento jurídico confuciano anterior a Qin
El confucianismo anterior a Qin consideraba la etiqueta como "ley" y combinaba la autodisciplina de educar a las personas con la heteronomía hasta alcanzar la autodisciplina perfecta. La disciplina se convirtió en la base del funcionamiento social. La garantía, complementada por la coordinación de reyes y ministros sabios, formó su visión política utópica. Lo que persigue no es un efecto temporal sino un modelo eterno, no la prosperidad de una familia, sino la paz en el mundo. Esto es muy diferente de las consideraciones realistas del gobernante basadas en sus propios intereses egoístas, por lo que no tiene éxito.
Sin embargo, el confucianismo siempre ha mantenido el espíritu de "ganancias y pérdidas" defendido por Confucio, por lo que está abierto a otros sistemas de cosmovisión y tiene la capacidad de absorber nutrientes de otras filosofías e integrarlos en su propio sistema. . Para que los gobernantes adoptaran el confucianismo, sus descendientes continuaron obteniendo muchas "ganancias y pérdidas" y, por lo tanto, pudieron unirse a las filas y permanecer en el escenario de la historia. El pensamiento político y legal del confucianismo anterior a Qin también se ha "perdido" hasta el punto de que es casi irreconocible. Se puede decir que el confucianismo anterior a Qin ha desaparecido en el largo río de la historia. Solo algunas de las ideas y el espíritu fueron heredados por generaciones posteriores de confucianos y tienen una larga historia. Incluso se han convertido en la sangre de la nación china y se han convertido en algo profundamente arraigado.
1. Ren
La influencia de la "benevolencia" en el pensamiento jurídico confuciano es la más profunda. Niega que los gobernantes sólo tengan en mente sus propios intereses y señala la importancia de tener en cuenta los intereses del pueblo. Debido a que se demostró que era eficaz para mediar en la relación entre la clase dominante y el pueblo, se adoptó como una política para gobernar el país en todos los "gobernantes del mundo". La visión confuciana anterior a Qin de gobernar pacíficamente el mundo produjo una especie de alienación y jugó un papel indeleble en el progreso fluido de la producción social y el desarrollo sostenible de la civilización china. Muchos predecesores lo han demostrado, así que no lo repetiré aquí.
2. Adherirse a la realidad
Como se señaló al principio de este artículo, el confucianismo anterior a Qin nació para prestar atención a la vida real y no decía nada sobre la confusión de fuerzas extrañas. . Aunque la "benevolencia" más respetada es lo que Paul Tillich llama "preocupación última", su "naturaleza religiosa" no conduce a un reino de los cielos ideal y trascendente, sino que sigue "el destino es la naturaleza, la sinceridad es el Tao, el El término dorado de “cultivar es enseñar” se ha implementado en la vida diaria de la sociedad en general. Este tema tiene una gran influencia en las generaciones posteriores:
(1) Hace que la racionalidad ética en la cultura china esté extremadamente desarrollada. La ética recorre la historia del pensamiento chino; los conceptos éticos están profundamente arraigados en el corazón del pueblo.
(2) Estar demasiado obsesionado con la realidad y no pensar en cuestiones más allá de la "otra orilla" conducirá inevitablemente a la rigidez, la alienación y la vulgarización en un cierto período de tiempo. Por ejemplo, Confucio dijo que "la abnegación es benevolencia" y Mencio dijo "cultiva tu mente y no seas bueno con los deseos a corto plazo", los cuales se basan en la premisa de que todos deben tener deseos. Partiendo de la protección de la familia, el clan y el país, enfatizó la racionalidad y utilizó normas morales como la benevolencia, la rectitud, la razón y la confianza para limitar los deseos irracionales de las personas, incluidos aquellos en el poder, y moderarlas. Sin embargo, las generaciones posteriores prestaron demasiada atención a cómo controlar de manera realista a la gente. Durante las dinastías Song y Ming, el neoconfucianismo se "desarrolló" hasta convertirse en la base teórica clásica ascética de "preservar la rectitud y destruir los deseos humanos".
(3) Esta persistencia en la realidad también se refleja en la actitud de búsqueda del conocimiento.
Aunque el confucianismo anterior a Qin tiene ricas connotaciones intelectuales y siempre ha enfatizado el pensamiento académico de "aprender sin pensar será en vano y pensar sin aprender estará en peligro", su "sabiduría" no se refleja. en el simple placer de razonar, pero en el placer de razonar. Se basa en los principios de "moralidad, practicidad y generosidad" y se centra en resolver problemas específicos de la vida real. Durante miles de años, la búsqueda del conocimiento por parte del pueblo chino también ha sido bastante utilitaria y se ha convertido en una situación en la que florecen las capacidades intuitivas y disminuyen las capacidades de razonamiento lógico. Por lo tanto, los chinos pueden crear los cuatro grandes inventos de manera intuitiva, pero no comprenden los principios científicos; los chinos pueden encarcelar luciérnagas y reflejar la luz de la nieve para estudiar los clásicos de la gobernanza estatal, pero no habrá una generación de Newton que medite tranquilamente sobre las frutas; y concentrarse en las fuentes de luz y la refracción. Esta forma de pensar es particularmente prominente en el pensamiento jurídico. Confucio mencionó en su sistema de benevolencia que "es demasiado bueno para cambiarlo". Su método fue aprender de Yao y Shun, lo cual es una forma de pensar muy intuitiva. Parece perfecto a primera vista, pero no todos pueden ser Yao y Shun, por lo que este método no es realmente un método. Durante miles de años, los sabios han ido construyendo teorías para gobernar el mundo, tales como "la moral es el pilar, el castigo es el complemento", "el castigo es el fin del castigo", "el castigo compasivo es prudente al matar", y "defender la ley y la disciplina". Parece perfecto a primera vista, pero el monopolio del máximo poder puede no estar dispuesto a adoptarlo, especialmente el "antidogmatismo" como Fan Zhongyan, que restringe al monarca hacer lo que quiera. Y la aceptación temporal tal vez no evite el fin de la "muerte humana". Pero, para bien o para mal, nadie ha hecho un análisis lógico de toda la estructura política, que simplemente lucha débil o fuertemente en ciclos alternos de control caótico. En general, la resistencia a la trascendencia del confucianismo anterior a Qin fue heredada y, después de ajustes y mutaciones, el pensamiento del confucianismo posterior sobre la realidad se detuvo en el nivel de cómo gobernar y no pudo ser trascendido. Ésta es también una de las razones por las que la sociedad feudal de China fue extremadamente larga y la idea democrática llegó tarde.
3. Grupos gruesos e individuos delgados
La preocupación del confucianismo anterior a Qin por las personas es el cuidado de la persona en su totalidad y el cuidado de la "educación sin distinción". Su punto de apoyo básico es salvaguardar los intereses de la familia, el clan y el país. Insiste en sacrificar las diferencias individuales y la individualidad para salvaguardar la democracia y elogia a las personas con ideales elevados que "se sacrifican para volverse benevolentes" y a los caballeros que "mueren en peligro" en el espíritu del Bushido. Esto tiene el efecto de promover el desarrollo social en ciertos períodos históricos. Como parte de la ética confuciana anterior a la dinastía Qin, esta orientación de valores fue heredada por los confucianos posteriores y ha estado en la corriente principal de la cultura tradicional china durante mucho tiempo. Se ha internalizado gradualmente en la estructura psicológica del pueblo chino. dando al pueblo chino una conciencia de grupo prominente pero una falta de independencia independiente. Personalidad y conciencia de sujeto. Esto se convirtió en la condición ideológica y cultural para el lento desarrollo a largo plazo de la sociedad feudal de China. También es una resistencia muy profunda a la ilustración de la democracia moderna, la libertad y los derechos humanos. Incluso en la legislación de la Nueva China, esta exigencia excesiva de moralidad es inevitable. La estipulación del derecho civil de que no se exige ninguna remuneración por la gestión sin causa es la encarnación de esta idea de motivación ética.
Los legalistas fueron uno de los eruditos anteriores a Qin que más atención prestaron a la ley. Son famosos por defender el "estado de derecho" de "gobernar el país de acuerdo con la ley" y proponer una serie de teorías y métodos. Esto proporcionó una base teórica eficaz para el posterior establecimiento de la dinastía Qin centralizada. La dinastía Han posterior heredó el sistema centralizado y el sistema legal de la dinastía Qin y fue el sujeto político y legal de la antigua sociedad feudal china.
Los legalistas han realizado grandes aportes a la jurisprudencia, incluyendo el origen, esencia y función del derecho, así como la relación entre derecho y economía social, las exigencias de la época, el poder estatal, la ética, las costumbres y hábitos. , el medio ambiente natural, la población y la naturaleza humana. La relación se discutió fructíferamente.
Pero el legalismo también tiene defectos. Por ejemplo, exageran el papel de la ley, enfatizan el uso de castigos severos para gobernar el país y "utilizan el castigo para controlar el castigo". También imponen penas severas por delitos menores y son supersticiosos sobre el papel de la ley. Creen que la naturaleza humana consiste en perseguir intereses y que no existe ningún estándar moral, por lo que se deben utilizar los intereses y el honor para inducir a las personas a hacerlo. Por ejemplo, en la guerra, se otorgaban altas recompensas, incluidos puestos oficiales, por servicios meritorios para alentar a los soldados y generales a luchar juntos con valentía. Esta puede ser una de las razones por las que el ejército de Qin tiene una gran eficacia en combate. Se debe afirmar el papel del legalismo en la destrucción de los Seis Reinos y la unificación de China, aunque también existen deficiencias.
Una breve introducción al pensamiento legalista es la siguiente:
Oposición a la etiqueta
El legalismo concede gran importancia a la ley y se opone a los "rituales" confucianos. En su opinión, la clase terrateniente emergente en ese momento se opuso a los privilegios hereditarios de la aristocracia para monopolizar los intereses económicos y políticos, exigió la propiedad privada de la tierra y concedió puestos oficiales basados en el mérito y el talento. Esta era una propuesta justa y correcta. El sistema de etiqueta que defiende los privilegios de la nobleza es atrasado e injusto.
La función del derecho
La primera función es “resolver disputas”, es decir, aclarar la propiedad de las cosas.
El director Shen, uno de los legalistas, hizo una analogía muy simple: "Cuando un conejo se va, cientos de personas lo persiguen. Acumula conejos en el mercado e ignóralos. Si no quieres conejos, no puedes discutir. " Significa que si un conejo se escapa, mucha gente lo perseguirá. La gente los persigue, pero no ven tantos conejos en el mercado. No es que no quiera el conejo, pero se ha determinado la propiedad y ya no puedo pelear, de lo contrario violaré la ley y seré castigado.
La segunda función es "temer la violencia mediante la realización de actos meritorios", es decir, animar a las personas a realizar actos meritorios y hacer que los sin ley sientan miedo. El objetivo final de la prosperidad es enriquecer a los soldados fuertes y ganar guerras de anexión.
La teoría de la naturaleza humana de "amar los beneficios y evitar el daño"
Los legalistas creen que todas las personas tienen la naturaleza de "gustar los beneficios y evitar el daño" o "buscar beneficios y evitarlos". dañar". Como dijo Guan, un hombre de negocios corre día y noche, conduciendo miles de kilómetros sin sentirse lejos, porque los intereses lo atraen frente a él. Los pescadores no temen los peligros y pueden navegar contra la corriente, incluso si se encuentran a cientos de kilómetros de distancia. También es la búsqueda de intereses pesqueros. Basándose en la misma idea, Shang Yang concluyó: "Hay gustos y disgustos en la vida, por eso el pueblo puede ser gobernado".
La visión histórica de "violar el pasado y no seguir el presente"
Los legalistas se opusieron al pensamiento conservador retro y abogaron por la reforma. Creen que la historia avanza, y que todas las leyes y sistemas deben desarrollarse con el desarrollo de la historia, y no pueden retroceder ni seguir las viejas costumbres. Shang Yang propuso claramente la idea de "violar el pasado y desobedecer el presente". Han Fei desarrolló aún más las ideas de Shang Yang y propuso que "los cambios de tiempo y el caos no son fáciles de controlar". Satirizó a los confucianos conservadores como tontos que lo esperaban.
Una estrategia de gobierno estatal que combina ley, técnica e impulso
Shang Yang, Shen Dao y Shen Buhai abogaron respectivamente por enfatizar la ley, la técnica y la técnica, cada una con sus propias características. Cuando Han Fei, el maestro del legalismo, propuso la idea de combinar estrechamente los tres. El derecho se refiere a la mejora del sistema legal y el poder se refiere al poder del monarca, quien debe monopolizar el poder militar y político. El arte se refiere a las estrategias y medios para controlar a los ministros, tomar el poder político y hacer cumplir las leyes y regulaciones. Principalmente detecta y previene el delito de rebelión y mantiene el estatus del monarca.
El pensamiento legalista es fundamentalmente diferente de la forma de Estado de derecho democrático que defendemos actualmente. Lo más importante es que el legalismo aboga firmemente por la centralización de la monarquía, y es absoluta. Esto debe tenerse en cuenta. Podemos aprender y utilizar selectivamente otras ideas legalistas.
Escuela Mo-
Uno de los eruditos anteriores a Qin, el fundador Zhai Mo, se llama Mozi, que es el origen del nombre de Mohismo.
"Hanshu·Yiwenzhi·Breve introducción de Zhuzi" decía: "La familia Mohist se construyó para proteger el palacio Qing. Las vigas de la casa con techo de paja son caras y frugales; criar a tres jóvenes se basa en la fraternidad ; seleccionar eruditos y disparar "En otras palabras, es un santo; el padre de Zong Siyan es un fantasma correcto; seguir a la multitud es fatal; mirar al mundo con piedad filial es lo mismo que antes; este es también su punto fuerte". Quienes lo practican ven los beneficios de la frugalidad, pero son indecentes. Se aman y no conocen la intimidad. ". "Mantener el templo en la dinastía Qing" se refiere a administrar las cosas en el templo y realizar sacrificios suburbanos u otros rituales de sacrificio. A principios del período de primavera y otoño, Yi Yin era el "Guardián del Palacio Qing". Se dice que su sucesor Shi Jiao vivió en Lu y Mozi fue a estudiar.
La personalidad ideal de la escuela mohista enfatiza "ser una persona caballerosa" y "Mozi tiene muchos guerreros bajo su secta" (el "Xinyu" de Lu Jia). ·Wu Si") muestra que la personalidad ideal de la escuela Mohista aboga por la caballería y las artes marciales, y "Mozi obedece a ciento ochenta personas que pueden hacerles atravesar el fuego y el agua sin dudarlo" ("Huainanzi Taizu Xun") muestra que la personalidad ideal mohista es caballerosa y valiente.
"Huainanzi Lue" contiene: "El aprendizaje del confucianismo de Mozi fue influenciado por Confucio. "Se puede ver que Mozi rompió con el confucianismo. Mozi también criticó y transformó el confucianismo, estableciendo así su propia bandera y convirtiéndose en un sorprendente" erudito destacado "que compitió con el confucianismo durante el Período de los Reinos Combatientes. "El confucianismo y Mozi también se destacan en el mundo " ("Han Fei donando sangre"). Pero después de que Dong Zhongshu en la dinastía Han "depuso todas las escuelas de pensamiento y respetó el confucianismo", el mohismo cambió gradualmente del aprendizaje explícito al solemnismo.
Mozi fue un hombre-
En cuanto a la experiencia de vida de Mozi, Tai Shigong de la dinastía Han Occidental mencionó al final de "Registros históricos", "Mencius" y "Biografía de Xunqing": "Era médico en el Dinastía Song y era bueno en defensa propia y ahorrando dinero. O cuando Confucio se fusionó, o más tarde. " Por lo tanto, las generaciones posteriores han estado debatiendo interminablemente sobre su vida y experiencia. Algunos dicen que era de la dinastía Song y otros dijeron que era del pueblo Lu.
A Mozi "le encantaba aprender y aprendido" (Zhuangzi Tianxia). Un gran hombre que tomó el mundo como su propio deber y estaba decidido a salvar a la gente del agua y el fuego. Mencio todavía elogiaba mucho su espíritu de "un erudito que aspiraba al Tao": "Mozi amaba a todos cosas, y anhelaba beneficiar al mundo por ellas" ("Mencius"); también elogió sinceramente: "Mozi es realmente el mejor del mundo, será muy popular.
Aunque está demacrado y no está dispuesto a darse por vencido, ¡es un talento y un marido! "(Zhuangzi Tianxia).
La artesanía de Mozi es muy ingeniosa. Se dice que el eje que cortó de madera puede soportar un objeto que pesa 600 kilogramos. Un pájaro de madera hecho de madera puede volar en el cielo durante un día; también es mejor que En ese momento, los expertos discos de autobús habían inventado escaleras y cosas similares antes. Esto demuestra que Mozi todavía era un inventor y científico.
Pero para consolidar su teoría, Mozi. Xu propuso que hay fantasmas en el mundo. Enseñar a la gente a respetar a los fantasmas y a los dioses, formando así una visión religiosa atrasada, cuando el filósofo de la dinastía Han del Este, Wang Chong, fue severamente criticado por Wang Chong. Sin duda, el mohismo ocupa una posición muy importante en la historia del pensamiento chino antiguo. El propio Zi también fue un talento destacado en el libro de Mozi: Al final del Período de los Reinos Combatientes. Los eruditos mohistas compilaron los trabajos de la escuela en un libro llamado "Mozi". Un retrato fiel de las palabras y los hechos de Zi, también conocido como "Mo Jing" o "Mo Jing Bian".
El estilo de este libro. Es simple y sin pretensiones, pero parte de su contenido ha sido descartado durante dos mil años. Pocas personas se preocuparon por él hasta los tiempos modernos, cuando algunos eruditos leyeron este antiguo libro con atención y descubrieron que los mohistas habían discutido sobre la óptica (la luz se propaga en líneas rectas). hace más de dos mil años, y discutió algunas situaciones de imágenes de espejos planos, espejos cóncavos y espejos esféricos, especialmente la teoría de que la luz que pasa a través de un agujero puede formar una imagen invertida), matemáticas (la definición de círculo ha sido discutida científicamente). ), la mecánica (se ha propuesto la relación entre fuerza y peso) y otras ciencias naturales. Es una lástima para esta ciencia, pero este descubrimiento conmocionó al mundo académico actual y ha hecho que la gente moderna mire al mohismo e incluso a la opinión de cien. escuelas de pensamiento con admiración.
Mohismo-
Los pensamientos de esta escuela se reflejan principalmente en el libro "Mozi". Este es el programa político básico de Mozi que ". "Respetar a los dignos" era la base de la política. Esta idea de igualdad impactaba directamente en el sistema patriarcal.
También propuso que "si hay justicia en el mundo, habrá caos". "Compartir la justicia del mundo", es decir, para detener el caos del mundo, debemos elegir eruditos, ministros, médicos y emperadores talentosos para unirse al mundo con el fin de beneficiar a todo el pueblo y no dañarlo. p>
El utilitarismo de Mozi es muy diferente del "para mí" de Yang Zhu. No habla de interés propio, sino de beneficio universal. Este utilitarismo basado en el país ideal es la perspectiva moral básica de Mozi. Los mohistas hablan en nombre de la pequeña clase trabajadora y tienen cierto grado de popularidad. Por lo tanto, los mohistas se oponen a la explotación y abogan por el trabajo. Las personas que dependen de la fuerza no vivirán y las que no trabajan no pueden "vivir de verdad".
La idea central básica de la perspectiva política y moral de Mozi es el "amor universal" propuesto por Mozi, y el "amor universal" es el principal punto de vista ideológico del mohismo. Sin ataque, ahorra dinero. , y salvar el entierro Otros conceptos como "infelicidad" e "infelicidad" también se derivan de esto. El "amor universal" de Mozi es una transformación del concepto básico del sistema ideológico de Confucio que defiende el "amor universal", que significa amar a todos. en la sociedad indiscriminadamente.
Préstamo ideológico-
Sobre el valor práctico del mohismo, como tomar prestado de la idea del mohismo del "amor universal", que requiere que las personas amen. mutuamente por igual, ayudarse unos a otros y resaltar el espíritu de beneficio mutuo. Si miramos la idea mohista de "valorar a los virtuosos", este "virtuoso" se refiere principalmente a los talentos morales y conocedores. un efecto positivo al alentar a las personas a fortalecer su autocultivo y esforzarse por convertirse en santos si aprendemos del mohismo. La idea de "frugalidad" sigue siendo pertinente y vale la pena promoverla;