Lea el Libro 1 de las Leyes.
El nombre original de la antigua Grecia era nomos, que generalmente se traduce como ley en inglés, que es la palabra más bien moderna "ley", que perdió su significado más amplio (como costumbre) en la cultura griega antigua. por eso algunas versiones chinas se traducen como "ley", "etiqueta" y "significado legal".
La primera pregunta es, ¿por qué Platón escribió leyes?
Dado que "Utopía" ha descrito la mejor ciudad-estado, ¿no podemos construir una ciudad-estado de acuerdo con este estándar? Sin embargo, la ley adoptó un enfoque completamente diferente al establecer la ciudad-estado. ¿Significa esto que Platón revirtió sus ideas anteriores en sus últimos años? Por eso, algunas personas dicen que después del fracaso de Platón en Siracusa, se desilusionó de la política y abandonó sus ideas anteriores.
Otro punto de vista es que la derrota de Siracusa le hizo darse cuenta de la realidad política, en lugar de que supiera desde el principio que la utopía no se haría realidad. Algunas personas incluso piensan que "Utopía" utiliza una técnica de "narrativa sutil", es decir, la sátira no puede construir artificialmente un régimen basado en ideales.
Personalmente tiendo a pensar que las ideas de Platón son consistentes. En la Utopía, el rey filósofo sabe qué es lo mejor para el pueblo y el país. Mientras el pueblo obedeciera la autoridad del rey filósofo, no necesitaba leyes en absoluto, por lo que eran la mejor ciudad-estado. Pero, en realidad, nadie puede convertirse en un rey filósofo. Sólo pueden ceder ante la ley y construir una ciudad-estado subóptima.
Esto también es fácil de entender, porque la ley es siempre una herramienta, y los gobernantes al más alto nivel no deben estar limitados por herramientas rígidas. Por ejemplo, no importa cuán hábil sea un médico, no se limitará a seguir el dogma del libro para tratar enfermedades y salvar vidas. Pero Platón todavía creía que la razón era el poder supremo para gobernar, lo cual era coherente con la República.
Este libro es también el único diálogo de Platón en el que Sócrates no aparece, sustituido por un ateniense anónimo. El escenario del diálogo es que tres ancianos de Atenas, Creta y Esparta se dirigían desde Knossos al templo de Zeus en Creta, conversando para pasar el tiempo en su viaje. Los atenienses estaban muy interesados en las tradiciones jurídicas de Creta y Esparta, por lo que primero discutieron el propósito de la legislación y las cualidades y condiciones que debían tener los legisladores, y luego continuaron explorando diversos sistemas políticos y legales.
El primer volumen trata del argumento de tres cuestiones principales, a saber, el propósito de la legislación, el cultivo del coraje y la templanza, la educación en la bebida y la virtud.
Primero, en cuanto al propósito de la legislación
Los atenienses preguntaron a los cretenses sobre la base legal de sus comidas públicas, regímenes de entrenamiento atlético y armamento. Creta dijo que todas estas prácticas eran una preparación para la guerra, es decir, el propósito de la legislación era la guerra. Dijo: "Lo que la mayoría de la gente llama 'paz' es en realidad sólo una ficción, pero la fría verdad es que todas las ciudades-estado están esencialmente librando una guerra no declarada contra todas las demás ciudades-estado".
Y además Dijo que países, pueblos, familias, individuos e incluso una persona le son hostiles. Esto no puede evitar recordar a la gente la teoría del bosque oscuro de los tres cuerpos y la oposición de Hobbes a todo. La relación hostil aquí es más profunda: “No sólo en la esfera pública, todos son enemigos de los demás, sino también en la esfera privada. cada uno está en guerra consigo mismo”. En guerra.""
Pero los atenienses contrarrestaron esta opinión con el ejemplo de los buenos y malos hermanos en una familia, argumentando que el propósito de la legislación era la paz. "El objetivo de todo legislador al formular cada ley es obtener el mayor bien, paz y buena voluntad entre los hombres. "Sólo si considera sus leyes relativas a la guerra como instrumentos de paz, y no como relativas a ella, se convertirá únicamente en un verdadero legislador". cuando la legislación de paz se considera un instrumento de guerra". Sinceramente, el ejemplo que dio no es muy convincente.
¿Por qué aprobar leyes que permitan a los hermanos buenos y malos vivir en armonía es el mejor resultado? Si es así, ¿no violan este principio algunas medidas coercitivas previstas en la ley? Por ejemplo, los atenienses siempre exiliaban los tiestos. ¿Qué pasa con las buenas armonías?
Los atenienses utilizaban el orden de las virtudes para determinar los principios de la legislación. En las guerras extranjeras sólo se requiere la virtud de la valentía; en la guerra civil, además de la valentía, también se requiere la virtud de la justicia. Dado que la valentía es sólo la cuarta entre las virtudes humanas, es parcial considerar la valentía (la guerra) como el propósito de la legislación.
Las leyes proporcionan beneficios a quienes las obedecen, incluidos beneficios humanos (salud, belleza, fuerza y riqueza) y beneficios divinos (juicio, templanza, justicia y coraje). Todos los intereses apuntan a la razón, y la razón es suprema, por lo que la ley es un todo racional.
En segundo lugar, sobre el coraje y la templanza
Los atenienses pidieron a los otros dos que enumeraran actividades valientes. Enumeraron comidas públicas, entrenamiento físico, caza y sufrimiento (incluidos combates de boxeo, servicio secreto, concursos de desnudos, etc.). Los atenienses señalaron que los ejemplos que daban parecían entrenar a las personas sólo para resistir el dolor, no el placer. El verdadero coraje implica no sólo superar el miedo y el dolor, sino también superar la esperanza y la felicidad.
En las leyes de Creta y Esparta, había un sistema para lidiar con el dolor, pero no para la felicidad, por lo que tales leyes eran defectuosas. Los atenienses creían que los legisladores no sólo debían permitir que las personas experimentaran dolor y se atrevieran a resistir el dolor, sino también permitirles experimentar felicidad y evitar convertirse en esclavos de la felicidad.
Al señalar las imperfecciones de la ley, los atenienses enfatizaron la importancia de la autoridad legal: "A los jóvenes se les prohíbe explorar los aciertos y los errores relacionados con la ley. La ley debe ser obligatoria y todos deben hacerlo". seguirse. Incluso si hay opiniones, sólo las personas mayores pueden discutirlas en privado. Esto me recuerda a Sócrates en la misma historia de "Cree". Aunque la sentencia de Sócrates fue injusta, Sócrates decidió cumplir la ley y morir. "Si una ciudad no tiene leyes, ¿a quién le importa?", dijo. "Las personas que infringen la ley pueden tener un efecto devastador en los jóvenes y en los tontos. Así que Platón es coherente con esto: incluso frente a malas leyes, Todavía tenemos que obedecer.
Luego hablaron de autocontrol. Los espartanos decían que las comidas comunitarias y el entrenamiento físico promovían la templanza, mientras que los atenienses señalaban que estas actividades podían tener malas consecuencias, como la sedición. Revolución, destruyendo la felicidad natural de los sexos (refiriéndose a la homosexualidad). Aquí, los atenienses insertaron una condena de la homosexualidad, que contrasta fuertemente con la descripción en el artículo sobre la bebida.
En tercer lugar, sobre la bebida y. Beber. Educación
Al justificar su política de evitar la felicidad, los espartanos citaron la ley espartana contra el consumo de alcohol, lo que llevó a la diatriba ateniense sobre la bebida.
En primer lugar, señaló la Una forma de evaluar algo es no elogiarlo ni criticarlo antes de descubrir qué es. En el caso de la bebida, primero debe averiguar qué es la bebida en sí y luego discutir si la bebida debe ser elogiada o merecida. Es absurdo que la gente elogie o critique precipitadamente una costumbre sin ver su organización ordenada y su funcionamiento normal. Quizás algo sea bueno en sí mismo, pero debido a una gestión inadecuada, traerá malas consecuencias, y la resistencia ciega sólo conducirá a la asfixia. p>
Los atenienses creen que si hay una persona amable e inteligente que gestione a los bebedores, beber puede traer beneficios, especialmente para la educación. Creen que la formación profesional general no puede llamarse educación debería referirse específicamente a la educación de las virtudes. una persona recibe desde temprana edad-para convertirse en un ciudadano perfecto, para gobernar y ser gobernado según las exigencias de la justicia.
Entonces será gobernado. Dijo una parábola de cuerda de oro sobre la ley: las personas son. títeres arrastrados por el placer y el dolor, y el cálculo del dolor y el placer es la ley de la ciudad. Una buena ley es como una cuerda de oro que tira de un títere para equilibrar adecuadamente la felicidad y el dolor. racionalmente y saber qué tipo de dolor se debe experimentar y qué tipo de felicidad se debe resistir; para una ciudad-estado, los cálculos racionales de la felicidad y el dolor deben convertirse en ley, para que las personas que viven en una ciudad-estado puedan. vivir de acuerdo con la ley, y la ciudad-estado también puede manejar las relaciones con otras ciudades-estado de acuerdo con la ley.
Por ello, el extraño en Atenas determinó que el propósito de la educación es cultivar la virtud humana, es decir, equilibrar la felicidad y el dolor.
Los atenienses comparaban el vino con la medicina, que debilitaba temporalmente a la gente pero que aportaba beneficios más adelante. Propuso dos tipos de miedo: miedo (miedo a hacer el mal) versus vergüenza (miedo a hacer el mal). "No debemos tener miedo" de lo primero; debemos "tener miedo" de lo segundo. ¿Cómo cultivar el "no tener miedo"? Dado que no existe ninguna medicina que haga que la gente tenga miedo, los legisladores sólo pueden entrenar a la gente para que no tenga miedo exponiéndoles su miedo a través de medios dolorosos. En términos relativos, existe un tipo de bebida que se puede utilizar para cultivar el miedo en la gente, y es el alcohol, porque el alcohol tiene el efecto contrario: eliminar el miedo en la gente.
El coraje y el autocontrol requieren que las personas tengan la capacidad de resistir el placer y la tentación. Sin embargo, si no han experimentado ninguna felicidad desde la infancia, pronto serán esclavizados por la felicidad cuando crezcan y no tendrán la capacidad de resistirse a la felicidad.
Al mismo tiempo, el alcohol también es un método de prueba barato, seguro y rápido. Puedes examinar su carácter moral observando su estado después de beber. Los atenienses afirmaron además que esta comprensión de la naturaleza y el temperamento del alma de un hombre figuraría entre las artes más conducentes al desarrollo de buenas cualidades: el arte de gobernar.