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Desde Sócrates, Grecia ha iniciado una importante transformación cultural desde la exploración de la naturaleza hasta el pensamiento en las personas. Si los sabios y filósofos del período presocrático prestaron atención empirista a la estética y la educación, entonces la estética y la educación recibieron la atención racional y la atención de Sócrates debido al cambio a pensar en los valores humanistas y buscar el significado de la vida. en serio. Hegel dijo una vez: "En Sócrates también descubrí que las personas son una medida, pero esta es una persona reflexiva. Si esto se expresa de manera objetiva, es realmente bueno" [1]. Desde el punto de vista de Sócrates, la razón es la característica fundamental que define a los seres humanos, por lo que la búsqueda de la verdad se convierte en el objetivo último de la existencia humana. La principal forma de lograr el objetivo final en la vida es ser amable. La bondad requiere educación y estética para cultivarla y realizarla. En primer lugar, sólo cuando una persona trata racionalmente al mundo y a sí misma puede tomar las acciones correctas y encontrar la verdad en las acciones correctas. La verdad más profunda es la bondad universal, y descubrir y revelar la bondad universal son las buenas obras. Por eso, Sócrates enseñó repetidamente a la gente que el significado de la vida reside en hacer el bien y en la mejora moral continua. En este sentido, la educación es muy importante. Las buenas obras pueden cultivarse y entrenarse mediante la educación, porque toda verdad es conocimiento y la verdad puede captarse mediante el conocimiento. La educación es la forma y el proceso básico de aprender, dominar y aplicar el conocimiento. En segundo lugar, según Sócrates, el estándar de la belleza es la bondad. Insiste en que la bondad es belleza y la belleza debe ser bondad. Dominar la belleza, al igual que dominar el conocimiento, requiere educación y formación. Sólo en la educación pueden las personas comprender la verdad de la belleza, dominar el conocimiento de la belleza y realizar la mayor bondad.
Entre los grandes pensadores de Grecia y Roma, el análisis de Platón sobre la estética y la educación es el más completo, extenso e influyente. En 387 a. C., Platón fundó la Academia, de la que él mismo era director y maestro. El propósito de la creación de la academia fue cultivar gobernantes y administradores nacionales ideales a través de la educación filosófica, la educación matemática y la educación artística. Platón tenía elevados sentimientos por la estética y el arte, y siempre consideró la estética y el arte como el proceso y la forma de ver la verdad y descubrir ideas. Platón creía que el descubrimiento del pensamiento es una experiencia estética suprema, la unidad del "apego espiritual" y el "éxtasis", y que la sabiduría y la felicidad se encuentran entre las mejores características. Su famoso Crátilo consideraba la educación musical como la única educación que puede afectar al alma. A través de la educación musical el alma puede ser bautizada y promovida por la belleza. Las personas con una buena educación musical pueden juzgar con precisión la belleza y la fealdad de todas las obras de arte y arquitectura natural. En su "Dharma" de sus últimos años, reunió la sabiduría y la experiencia de toda su vida para explorar la relación entre las emociones y las buenas acciones, defendiendo que el concepto de bien debe transformarse en buenas acciones con la ayuda de los conceptos y el dolor. El arte permite a las personas comprender verdaderamente la connotación y el papel de la felicidad y el dolor. De esta manera, el arte se convierte en realidad en el intermediario entre lo bueno y lo grande. En la memoria de muchas personas, parece que Platón negaba el arte, despreciaba la educación estética y valoraba la educación filosófica y matemática. De hecho, Platón decía que el arte es una imitación de imitaciones, espejos de espejos, desprovistos de verdad. También amenazó con despedir a los artistas e incluso los llamó inmorales, degenerados y feos. De hecho, Platón tenía en mente dos artes. Uno es el arte ideal, un faro del alma, una visión del pensamiento y una bendición para el alma. Otro tipo de arte es el arte realista al que se enfrentó. Platón siempre había despreciado las artes populares de su tiempo, acusándolas de blasfemas, irracionales e inmorales. Obviamente, este tipo de arte no puede educar estéticamente a las personas ni ayudar a construir una utopía espiritual. Por supuesto, esto sería rotundamente rechazado y severamente criticado por Platón.
Aristóteles, al igual que su maestro Platón, valoraba la educación y el arte.
Fundó la Academia Langya y las generaciones posteriores lo reconocieron como un profesor y erudito profesional. Aristóteles creía que los deportes pueden ayudar a cultivar el coraje y la aptitud física de los jóvenes, mientras que la educación artística puede mejorar la apreciación artística y los "sentimientos nobles" de las personas y es de naturaleza recreativa. Aristóteles dijo en "Política" que la vida de ocio realizada mediante la educación artística es el propósito y ámbito más natural y libre de la vida humana. Se puede ver que la "teoría de juegos" de Schiller apareció en el sistema teórico de Aristóteles. Aristóteles es mejor conocido por su teoría de la imitación. Aristóteles señaló que el arte surge de la imitación por dos razones: primero, las personas tienen la naturaleza de imitar y, segundo, las personas pueden obtener placer de la imitación. La imitación es esencialmente un tipo de formación, formación y educación, y es un proceso práctico multieducativo. El proceso educativo de imitación proviene de la naturaleza humana y del impulso innato de la vida. Es en este proceso de vida que las personas adquieren conocimiento sobre el mundo exterior, se sienten satisfechas con la afirmación del valor de la vida y tienen una sensación de alegría. Aquí, por primera vez, Aristóteles vinculó la vida, el conocimiento y la felicidad en un marco educativo, haciendo que la educación y la estética no sólo se confirmaran en el nivel de la razón y la bondad humanas como sus predecesores, sino también en el nivel del significado de la vida humana. La responsabilidad y la educación se encuentran en el nivel educativo. Si examinamos la teoría de la tragedia de Aristóteles en la Poética desde esta perspectiva, nos daremos cuenta de que la comprensión de la tragedia por parte de Aristóteles contiene la connotación de educación estética. En la Poética, Aristóteles creía que el miedo y la piedad generados por la imitación del poeta trágico son la base para que la tragedia atraiga al público. Según Aristóteles, los personajes trágicos no son héroes perfectos ni villanos con numerosos crímenes, sino gente corriente como la mayoría de los mortales. Las terribles consecuencias provocadas por la "negligencia" de los personajes trágicos inevitablemente despertarán tristeza y lástima en públicos similares, despertarán sus recuerdos, vivencias y reflexiones sobre sus propias vidas y, en última instancia, conducirán a la "purificación". Este proceso es a la vez un proceso estético y un proceso educativo típico. La etimología griega antigua de "Katharsis" originalmente significaba libertad del pecado. La tragedia hace que la gente se "purifique", lo que sin duda significa que al apreciar la tragedia, la gente abre el túnel entre la tragedia del arte y la tragedia de la vida, de modo que la experiencia del arte puede conducir a la experiencia y la experiencia de la vida, para reflexionar sobre la vida, aceptar conmociones y lecciones. y lograr el mejoramiento espiritual y la purificación moral. Se puede decir que la teoría de la tragedia de Aristóteles es otra versión de la teoría de la educación estética.
El teórico de la época romana Horacio estableció un conjunto completo de estándares literarios clásicos. Al definir la función de la literatura, destacó "la educación a través del entretenimiento". Por un lado, el "edutainment" mantiene la gran tradición de que el arte debe tener una función educativa social defendida por Platón y Aristóteles desde Sócrates. Por otro lado, también muestra que espera corregir el énfasis excesivo de los griegos en la educación artística. sesgo, logrando un equilibrio entre estética y educación en el proceso artístico. Es este tipo de esfuerzo el que "la educación a través del entretenimiento" se ha convertido en el espíritu básico de la literatura y el arte clásicos. Después de Horacio, debido a la hegemonía del cristianismo, la estética y la educación se convirtieron en apéndices de la teología y el estudio de la relación entre la estética y la realidad. la educación fue básicamente cancelada. Durante los trescientos años del Renacimiento y el Neoclasicismo, la comprensión de la gente sobre la estética y la educación nunca superó las interpretaciones griegas.
En el siglo XVIII, el movimiento de la Ilustración centrado en Francia arrasó Europa. El Movimiento de la Ilustración tomó como lema "igualdad, libertad, fraternidad", abogó por el "espíritu racional" e iluminó a la gente con la razón, la naturaleza y la emoción. En esta era de tremenda transformación y cambio social, la estética y la educación han recibido una atención sin precedentes. Casi todos los pensadores de la Ilustración francesa discutieron sobre estética y educación. Entre ellos, Rousseau fue quien tuvo mayor influencia e inspiración en Kant. Rousseau creía que el hombre en el estado primitivo de naturaleza era más sano y feliz que el hombre civilizado. En el estado primitivo, las personas son iguales, libres y talentosas. Las personas civilizadas, por otro lado, se ven obligadas por costumbres y reglas sociales civilizadas. Lo que pierden no es sólo la igualdad y la libertad, sino también la verdad y la sinceridad, la hipocresía, la hipocresía y la mediocridad. De modo que la iluminación no consiste simplemente en inculcar la razón en las personas. Para decirlo más profundamente, la iluminación es cultivar los verdaderos sentimientos de las personas, eliminar el secularismo de las personas y permitirles regresar verdaderamente al estado natural de igualdad, libertad, autenticidad y sinceridad, y realizar el regreso de personas civilizadas a personas reales. Para lograr este objetivo, Rousseau creía que la educación emocional era clave. Sólo a través de la educación emocional podemos cultivar los corazones puros y verdaderos de las personas, las emociones naturales y simples y las personalidades hermosas y con los pies en la tierra, y los seres humanos pueden regresar.
Debido a esto, Rousseau escribió una serie de obras como "Sobre la ciencia y el arte", "Sobre el origen y las bases de la desigualdad humana", "Sobre la nueva flecha", "Emile" o "Sobre la educación", que convirtieron al romanticismo en pionero. del movimiento y del liberalismo.
Como se desprende de lo anterior, la estética y la educación siempre han sido temas de preocupación para los pensadores desde la antigua Grecia y Roma hasta la Ilustración del siglo XVIII. Los maestros griegos y romanos intentaron establecer el espíritu racional humano y el sistema de conocimiento a través de la interpretación de la estética y la educación, mientras que los pensadores de la Ilustración del siglo XVIII esperaban lograr una remodelación humana y un cambio social en la estética y la educación. Aunque todavía no han encontrado plenamente la oportunidad para una profunda integración y unificación de la estética y la educación, crearon el trasfondo teórico, los pensamientos y las emociones para que Kant abrazara la estética y la educación, y sentaron una base sólida.
II
A diferencia de los griegos que entendían la educación como la construcción de las dimensiones espirituales humanas, y de los pensadores de la Ilustración del siglo XVIII que veían la educación como una herramienta para transformar a las personas y a la sociedad, Kant veía la educación como trascendencia humana, la naturaleza, proceso básico para la obtención de la esencia de la libertad, interpreta la educación como el camino para que los individuos obtengan formas universales de moralidad y conocimiento, identificándose así con los grupos y avanzando hacia la sociedad. La educación es también el único camino para que los seres humanos finalmente realicen la unidad de la sensibilidad y la racionalidad, la coordinación de la fisiología y la psicología, y la armonía de la naturaleza y la naturaleza humana.
Desde el punto de vista de la "filosofía crítica", la esencia de la existencia humana en forma de vida es la libertad, que trasciende todas las posibilidades y realidades. Las personas siempre tienen que esforzarse por obtener una existencia que realmente corresponda a sus propias características esenciales, y la educación es un aspecto importante de este esfuerzo. La educación tiene una estructura dual. Por un lado, las personas son las creadoras de la educación; por otro, la educación moldea a las personas. La educación es la creación de la vida humana, construyendo constantemente la naturaleza libre del ser humano y deconstruyendo los componentes no humanos del ser humano, logrando así una coordinación razonable entre la naturaleza, el hombre y la sociedad. En este proceso, las personas continúan mejorando y convirtiéndose en seres humanos. Como dijo Kant: "El hombre no se guía por el instinto, ni se nutre y enseña por conocimientos innatos; el hombre crea todo por sí mismo. Produce su propio alimento, construye su propio refugio, su propia seguridad y defensa exterior, todo lo que hace posible la vida, la alegría placentera, el conocimiento, la sabiduría e incluso la voluntad, todos ellos son completamente sus propios productos."[2](P1)
Desde la perspectiva de las especies, tanto los humanos como los animales pertenecen a la naturaleza. , y como todos los animales, el La tendencia más común de su vida es exigir constantemente determinar y mejorar los atributos de su propia especie, lo que constituye la coherencia o similitud entre los humanos como especie y los animales comunes. Pero a diferencia de otros animales, los seres humanos tienen una apertura que otras especies no tienen, y su relación con la naturaleza presenta grandes posibilidades. Esto conduce a diferencias fundamentales en la forma de supervivencia entre los humanos y otras especies. Esta diferencia hace que la relación entre el hombre y la naturaleza (el mundo material circundante y el instinto humano) sea siempre muy tensa. La naturaleza a menudo se convierte en una amenaza y una limitación para las personas, y las personas también sienten una fuerte opresión, por lo que necesitan liberarse de las limitaciones de la naturaleza. Liberarse de la esclavitud no significa cortar la conexión con la naturaleza, sino unificar las leyes de la naturaleza para trascender las actividades subjetivas humanas, de modo que los humanos puedan obtener prioridad en la naturaleza. En opinión de Kant, tal vez la educación sea el camino para lograr este objetivo, porque la educación no es natural, pero puede interferir con la naturaleza. Es en esta intervención que la naturaleza se convierte en naturaleza humana y pasa a formar parte de la existencia y el desarrollo humanos. Kant enfatizó repetidamente que las actividades culturales como el conocimiento, el arte, la religión e incluso la tecnología no deben considerarse actividades que simplemente mejoran la calidad de la inteligencia humana, sino que deben ser formas básicas de adaptarse a la naturaleza y trascenderla. Cuando la gente se da cuenta de que la educación es la forma básica de controlar las leyes de la naturaleza y el instinto humano, la naturaleza se vuelve decisiva para las personas. Las actividades humanas y la interpretación que las personas hacen de sus propias actividades son el verdadero criterio para que los seres humanos ajusten su propia composición y guíen su propio comportamiento. Los seres humanos son creativos en la existencia y el desarrollo tanto material como espiritual. Debido a esto, el hombre no sólo puede crearse a sí mismo, sino que también puede decidir cómo crearse a sí mismo. La educación impide que el hombre se desarrolle a través de la evolución biológica.
En lo que respecta a los individuos, la existencia de la vida es inseparable de las leyes de la naturaleza y de los atributos de las especies. Las personas individualmente no pueden separarse de la naturaleza y de las experiencias de la vida diaria, ni pueden alcanzar la liberación de la vida con la ayuda de alguna relación general. En la vida diaria, varios atributos de las personas parecen esconderse detrás de la existencia individual. Para que la vida individual tenga valor universal en la vida diaria, sólo puede lograrse trascendiendo la vida no cotidiana en términos de estilo de vida y propósito. Esto requiere educación. En opinión de Kant, cualquier tipo de educación es el cultivo y la formación de personas e inyecta contenido moral.
En la mente de Kant, la moralidad no es un precepto establecido por las personas a través del razonamiento racional o costumbres tradicionales, sino una forma universal con el propósito y la libertad humanos como esencia y la autodisciplina como forma. A través de la educación, la moralidad con el propósito humano y la libertad como esencia se convierte en la actitud de vida, la misión y el estilo de vida del individuo, se convierte en la autoconciencia del bien universal en situaciones específicas de la vida y se convierte en la búsqueda del significado de la propia vida por parte de los individuos que viven en diferentes situaciones. Es la moralidad universal mostrada en el proceso educativo la que permite a los educados ingresar al grupo y convertirse en miembros de la sociedad. La vida individual es diversa y abierta. Es en este nivel que Kant dijo que la educación “no nos enseña a ser felices sino a merecer la felicidad” [2](151).
Para Kant, la educación implica todo, desde los libros de texto escolares hasta un conjunto familiar de muebles para el hogar, todos con contenido intelectual y formas de iluminar nuestras mentes y acciones. Por lo tanto, los individuos deben buscar el conocimiento de la vida y obtener todo el conocimiento, incluida la experiencia y la ontología, la teoría y la aplicación. Para que este conocimiento pueda transformarse en capacidad de pensamiento independiente, elección independiente y acción consciente. Este proceso no es sólo el proceso de creación humana, sino también el proceso de desarrollo continuo del conocimiento. Por tanto, la "filosofía crítica" cree que, por un lado, el conocimiento es la base de toda cultura y, por otro, la educación constituye el motor para el desarrollo del conocimiento. La expansión del conocimiento se objetiva como tecnología, y el desarrollo de la tecnología inevitablemente formará actividades conductuales relacionadas con la moralidad. El conocimiento en sí no tiene significado moral, pero el conocimiento puede alcanzar la moralidad. La búsqueda del conocimiento permite a las personas comprender la diferencia cualitativa entre los seres humanos y la naturaleza mientras dominan la naturaleza, y desarrollan una conciencia de identificación con la naturaleza y de trascenderla. Esta búsqueda bidireccional del conocimiento es el proceso de educación y aprendizaje. No sólo debemos establecer la moralidad como el propósito de la supervivencia individual en un sentido general, sino también prestar mucha atención al proceso específico de este propósito, es decir, el proceso de educación y aprendizaje de búsqueda del conocimiento. Sólo el propósito, sin este proceso de realización concreto, sólo se convertirá en un pensamiento abstracto ilusorio y una utopía de conciencia inexperta, que no desempeñará ningún papel funcional en la realización de la libertad humana y la liberación del sujeto. Sólo en el proceso de educación y aprendizaje pueden los individuos transformar esta forma moral universal con un propósito humano en conductas específicas de la vida diaria y experiencias perceptivas, y la libertad puede convertirse en la forma de existencia del individuo y el propósito de su existencia. En general, el proceso de educación y aprendizaje consta aproximadamente de dos aspectos: primero, a través de la educación y el aprendizaje, cultivar habilidades cognitivas subjetivas sólidas, utilizar la inteligencia para comprender la naturaleza, dominar las leyes de la naturaleza, establecer su propia estructura de conocimiento y, en última instancia, el conocimiento es. transforma en tecnología, y el control de la naturaleza se logra a través de tecnología operativa. En segundo lugar, al aprender a comprender y utilizar símbolos, podemos interpretar y operar varias reglas artificiales entre el grupo y el mundo circundante, colocando así a los individuos en este mundo significativo y ganando prioridad para la existencia y la interpretación. Una vez que se completan estos dos aspectos de la educación y el aprendizaje, el individuo se convierte en una persona cultural y el cuerpo principal de la sociedad. La moral ya no es un medio para abordar los asuntos seculares de acuerdo con ideales, sino un medio para poner a prueba constantemente los ideales y reconstruir la sociedad de acuerdo con ellos. a las posibilidades realistas de los fines prácticos. Por lo tanto, la educación y el aprendizaje permiten a los individuos no sólo poseer un modelo de supervivencia moral, sino también adquirir nuevos modelos y modificar los existentes durante el curso de su vida. La educación y el aprendizaje no son sólo el dominio de nuevas habilidades y reglas de comportamiento, sino también la generación de ética, significado y expresión. Por lo tanto, en rigor, la educación y el aprendizaje no sólo establecen la realidad para que el individuo alcance una forma universal de existencia. También brinda a todos la posibilidad de pasar de la perfección individual a la reconstrucción de la sociedad grupal.
Pensar en el destino de la supervivencia y el desarrollo humanos y encontrar el camino hacia la libertad y la liberación humanas fueron los objetivos de toda la vida de Kant. Fue en esta búsqueda de toda la vida que Kant descubrió el significado filosófico de la educación para todos y estableció la misión última de la educación. La educación permite a las personas trascender la naturaleza, permite a los individuos identificarse con los grupos y hace que la vida cotidiana sea coherente con la estética en un camino de significado universal.
Tres
Antes del nacimiento de la filosofía crítica, la relación entre belleza, estética y educación sólo se consideraba en la dimensión espiritual. Por lo tanto, la belleza, la estética y la educación siempre parecen estar conectadas e independientes entre sí. Kant reconstruyó la relación entre la belleza y la estética, creyendo que la belleza no es una existencia objetiva y que la estética no es la comprensión y el reflejo de la belleza. Tanto la belleza como la estética se originan en la capacidad estética, que se desarrolla simultáneamente en aspectos tanto objetivos como subjetivos. Las categorías subjetivas no pueden explicar la capacidad estética y las categorías objetivas no pueden explicar la capacidad estética. La capacidad estética es la combinación y trascendencia de la subjetividad y la objetividad. A diferencia de los fenómenos espirituales, la capacidad estética, como capacidad subjetiva, se cultiva a través de la educación.
Sólo a través de la educación se pueden generar y desarrollar capacidades subjetivas. Se puede decir que la educación es el proceso de cultivar y desarrollar las habilidades de la materia. Es en la interfaz de dar forma y cultivar la capacidad del sujeto donde Kant hace un encuentro profundo entre la estética y la educación, y considera el arte como un proceso importante de libertad humana real.
Kant se encontró con un problema ineludible a la hora de explicar la relación entre el hombre y el mundo. La relación entre el hombre y el mundo se origina en la inteligencia y la capacidad racional del hombre en su constitución teórica original. No es una existencia material ni una conciencia subjetiva pura. La capacidad intelectual hace que las personas se conviertan en sujetos de cognición, la cognición se establece naturalmente como el objeto objetivo de la experiencia y las personas forman una relación cognitiva con el mundo. La capacidad racional hace que las personas se conviertan en sujetos de voluntad, las actividades sociales de las personas se consideran objetos conductuales y las personas y el mundo constituyen una relación práctica. El núcleo básico de la capacidad de construir racionalmente relaciones prácticas es el libre albedrío. Kant creía firmemente que el libre albedrío es la esencia última de la existencia humana. El libre albedrío no puede captarse a través de la cognición y sólo puede realizarse en la práctica humana. Por tanto, la relación entre el hombre y el mundo se da en dos campos no relacionados: el conocimiento y la práctica. Pero el hombre debe estar completo. La existencia humana tiene diferentes campos y diferentes formas, y la existencia en diferentes campos y diferentes formas debe estar interconectada e interactuar entre sí. Por tanto, debe existir algún tipo de capacidad subjetiva, que no sea ni intelectual ni racional, pero que pueda unificar estas dos capacidades y conectar las actividades cognitivas humanas y las actividades prácticas, así como el mundo empírico y el mundo ontológico. Kant definió esta capacidad subjetiva con una función mediadora como juicio. El juicio se divide en juicio estético y juicio teleológico. La capacidad estética desempeña un papel que no puede ser sustituido por la capacidad intelectual y la capacidad racional. Las habilidades intelectuales se desarrollan dentro de un conjunto de marcos lógicos disciplinarios. Cuando una variedad de experiencias ingresan al intelecto, el marco lógico de la capacidad intelectual unifica la variedad y construye un resultado cognitivo sistemático: el conocimiento. La capacidad intelectual capta objetos de una manera que controla al individuo en su conjunto, incluidos generalmente los especiales. Las actividades cognitivas humanas compuestas de capacidades intelectuales son en realidad un proceso de análisis y síntesis mediado por la lógica y están estrictamente limitadas al mundo empírico. Una vez que las actividades cognitivas trasciendan el mundo empírico, conducirán a antinomias cognitivas y los resultados cognitivos perderán su veracidad. La capacidad racional es el sujeto que establece principios ideales, que proporcionan reglas morales y éticas basadas en la libertad. Ni la facultad racional ni la intelectual pueden ser universales en lo particular, sino que la ontología está contenida en el fenómeno. Más bien, esto lo hacen los juicios entre las facultades intelectuales y racionales. “En términos generales, el juicio es la capacidad de pensar en cosas especiales en condiciones generales” [3](P18). La estética no puede proporcionar conceptos como la capacidad intelectual, ni puede producir ideas como la capacidad racional, pero puede realizar la comunicación entre fenómeno y ontología, cognición y práctica en lo particular y lo universal, y descubrir leyes universales en cosas especiales. La estética es la fuente original de la belleza. Cuando busca una ontología universal en fenómenos individuales, primero se enfrenta a fenómenos empíricos, y el juicio estético debe demostrar una ontología racional a través de la construcción de la experiencia perceptual. Por tanto, el juicio estético debe existir antes que la experiencia. La trascendencia no es a priori. Sólo volviendo a la experiencia y juzgando la experiencia se puede unificar el juicio estético con la práctica. También significa que en los juicios estéticos, las particularidades y los fenómenos sirven a propósitos universales y ontológicos. Estos rasgos del juicio estético se convierten en la realidad de la belleza a través de una serie de funciones primarias.
En "Crítica del juicio", Kant lo llamó "la creación de una actividad volitiva basada en el arte racional" [3] (P163). Según la filosofía crítica de Kant, la racionalidad en epistemología significa las limitaciones de la comprensión perceptual e intelectual, y la racionalidad es la definición ontológica esencial de los seres humanos. Kant también llamó libertad a la razón. Cuando la libertad se convierte en conducta con la capacidad racional del sujeto, es una actividad de la voluntad. Evidentemente, cuando Kant definió el arte como una actividad de la voluntad basada en la razón, utilizó el concepto de razón en el nivel ontológico. De esta manera, el arte existe como libre albedrío. Las actividades del libre albedrío son diversas, como creencias, religión, moralidad, derecho, etc. La diferencia entre el arte y otras actividades de libre albedrío es que el arte “juzga un objeto o su expresión en virtud de la felicidad y la infelicidad de conceptos completamente desinteresados” [3] (P50), y “se ve sin depender de conceptos”. la felicidad necesaria" [3] (P66), "Es la forma intencionada de un objeto, que se percibe en el objeto sin la apariencia de un propósito" [3] (P8655). En otras palabras, las actividades artísticas son el proceso de mercado de la belleza en el que se desarrolla la esencia de la belleza. El atributo fundamental del arte es la belleza, y el gen de la esencia de la belleza es la libertad.
Aquí, Kant revela la relación trinitaria entre la esencia de la belleza, el arte y la libertad, es decir, la libertad es la esencia de la belleza y el núcleo del arte. La esencia de la belleza define el arte y lo convierte en una actividad libre especial. La esencia de la belleza existe realmente en las actividades estéticas del arte. En términos de esta relación trinitaria, hablar de la esencia del arte es interpretar la esencia de la belleza. El arte genera cosas no realizadas en cosas realizadas y crea cosas limitadas en cosas infinitas. Cuando las personas viven en el arte, se liberan de la estrechez de agarrar y poseer objetos, trascienden las propiedades físicas de los objetos y presentan directamente la libertad de una manera intuitiva. Esto no sólo confirma el valor de supervivencia de los individuos, sino que también refleja el mundo como tal. un todo. La finalidad humana y la validez universal del significado. Y todo esto es la comprensión más verdadera y profunda de la naturaleza de la belleza.
En su libro "Crítica del juicio", Kant realizó una investigación en profundidad sobre todos los aspectos de la actividad artística a partir de la trinidad de la esencia de la belleza, el arte y la libertad.
Como esencia de la belleza, las actividades artísticas son diferentes de las actividades cognitivas humanas. En lo que respecta al sujeto, las actividades cognitivas se basan en las capacidades perceptivas e intelectuales del sujeto. La capacidad perceptiva capta objetos objetivos y los presenta como fenómenos, mientras que la capacidad intelectual produce conocimiento que se ajusta a las leyes objetivas del objeto y revela la verdad sobre la existencia del objeto a través de la construcción de fenómenos. El núcleo de las actividades cognitivas es la verdad, y la racionalidad de la existencia del sujeto se refleja en la descripción y exhibición precisa y verdadera de los objetos objetivos. Cuanto más evita el sujeto la participación de la emoción y la imaginación, más plenamente se ejerce la subjetividad en la cognición. En comparación con las actividades cognitivas, las actividades artísticas, como forma esencial de existencia de la belleza, requieren emoción e imaginación. La armonía y unidad de la emoción y la imaginación es el motor básico para descubrir la belleza de las cosas y crear obras de arte. La realidad del arte se genera en el proceso de unidad armoniosa de las emociones y la imaginación del sujeto, e impulsa a los artistas a participar en la creación artística. ¿Hasta qué punto pueden los artistas movilizar sus emociones e imaginación para participar en el proceso creativo? ¿Hasta qué punto pueden las obras de arte mostrar el verdadero significado del arte y expresar el valor de la belleza? Las actividades cognitivas y las actividades artísticas también están intrínsecamente vinculadas. Las actividades cognitivas pueden ser independientes de las actividades artísticas, pero las actividades artísticas suelen ser inseparables de las actividades cognitivas. Kant dijo: “Para alcanzar un alto grado de perfección en el arte bello, se requiere una gran cantidad de conocimiento científico.” [3] (P156) La educación es un proceso de búsqueda del conocimiento, una actividad en la que el conocimiento se transforma en conocimiento y se difunde. . La educación puede proporcionar una gran cantidad de conocimientos para la creación de bellas artes y cultivar el cultivo integral y las habilidades de percepción artística, emoción artística, inspiración artística, imaginación artística y habilidades artísticas. Se puede decir que el proceso educativo es muchas veces una actividad de creación artística. El éxito de las actividades artísticas depende de la eficacia y el éxito de las actividades educativas previas.
El arte también se diferencia de las actividades prácticas. Aunque la belleza y la práctica se basan esencialmente en la libertad, la creación artística y las actividades prácticas se basan en una plataforma racional. Sin embargo, el arte, como forma esencial de la belleza, se limita al mundo emocional del ser humano, deambulando entre este mundo y otro mundo, expandiendo el infinito en lo limitado, generando racionalidad en la sensibilidad y acomodando al grupo en el individuo. La práctica, por otro lado, se queda en el otro lado del mundo, está en un estado puro de trascendencia y realiza la esencia de la libertad con la trascendencia de la existencia. Al hablar de la diferencia entre arte y práctica, Kant también descubrió profundamente la diferencia entre arte y artesanía. En la filosofía crítica, las artesanías son parte de la vida diaria y no tienen nada que ver con las actividades prácticas humanas, porque las actividades prácticas pertenecen a la vida no diaria. Entre lo cotidiano y lo extraordinario, el mundo del arte parece muy similar a la artesanía en términos de experiencia, pero la esencia es completamente diferente. Aunque el arte aparece en la experiencia cotidiana, su fundamento es la libertad racional no cotidiana. La industria artesanal, por el contrario, tiene como finalidad directa la vida cotidiana y su proceso de producción en sí es desagradable y arduo. El sujeto sólo puede ser feliz si la artesanía es remunerada mediante el intercambio. A diferencia del placer estético, este placer es utilitario, limitado, privado e individual, carente de libertad universal y efectiva. Es en este punto que Kant cree que el arte se parece más a un juego, su significado surge del proceso mismo más que del resultado, y el placer que obtiene es imaginario, no utilitario y no fisiológico. Al igual que los juegos, la realidad del arte ocurre y emerge en el proceso del arte, y cuando el proceso termina, también termina la realidad. Sólo entrando en otro nuevo proceso estético o creativo seguirá apareciendo de otra manera. Éste es también el misterio de la verdad eterna del arte. Aquí las actividades artísticas tienen un profundo significado educativo humanista. Las actividades artísticas pueden cultivar el reino noble y el estilo de vida exquisito de las personas, de modo que el estilo de vida de las personas tenga tanto la base de la vida diaria como la realidad no cotidiana.
El descubrimiento de que la capacidad estética es la fuente de la belleza, la estética y el arte permitió a Kant revelar verdaderamente la conexión interna entre estética, arte y educación. La educación cultiva y desarrolla habilidades estéticas y logros artísticos. La educación es un semillero para el crecimiento de las capacidades estéticas y artísticas, y la estética y el arte en sí mismos también desempeñan un importante papel educativo en las personas. El proceso de la estética y el arte es el proceso de educar a las personas. Kant unificó verdaderamente la estética y la educación.
Kant utilizó la visión y el método de la "filosofía crítica" para demostrar la conexión intrínseca entre estética y educación a nivel filosófico, señalando que la esencia del encuentro entre estética y educación es el encuentro entre personas y la realización de la libertad y la liberación humanas. Sin embargo, Kant no hizo más discusiones y explicaciones en esta dirección, y muchas de sus opiniones no fueron lo suficientemente sistemáticas y completas. Sin embargo, el estatus abierto de esta teoría dejó a Schiller y otros descendientes con un amplio espacio para explorar la educación estética. Hoy, bajo la iluminación de Kant, continuamos esta gran exploración en el vasto mundo del desarrollo humano saludable y de la libertad y la liberación.