Citas clásicas del Dharma
El tercer príncipe dormía en un árbol y un águila blanca volaba delante de él. El tercer príncipe se asustó y cayó. Caminó hacia el bosque brumoso y vio a un anciano sentado en una choza. El tercer príncipe (Youbo Bodhidharma) cayó en un bosque de niebla en su sueño y vio a un anciano sentado en las profundidades.
Tercer Príncipe: ¡Viejo! ¿Qué es este lugar?
Viejo: Este es un lugar extraño para ti. Incluso si te lo digo, lo sabes, lo que significa que no lo sabes.
Tercer Príncipe: ¡No lo sabes! ¡Este es mi país y heredaré el trono aquí en el futuro!
Viejo: No estás seguro de tu situación en este momento. ¿Estás seguro del futuro? Creo que deberías dejar que la naturaleza siga su curso.
El tercer príncipe giró en la niebla y regresó a su lugar original. Tercer Príncipe: Me pregunto cuándo se aclarará la niebla.
Viejo: Lo que ves en tus ojos es una ilusión. En mi opinión, no hay nada.
Tercer Príncipe: Viejo, ¿qué haces aquí? Viejo: Esperándote.
Tercer Príncipe: ¿Esperarme? Ni siquiera te conozco. Viejo: Pero te conozco.
Tercer Príncipe: ¿Qué tiene de extraño esto? Todo el mundo sabe que soy el tercer príncipe. Viejo: No sólo sé que eres el tercer príncipe, sino que también conozco tu pasado y tu futuro. Tercer Príncipe: ¿En el futuro? ¿No acabas de decir que no estabas seguro? Viejo: Pero puedo estar seguro de todo sobre ti.
Tercer Príncipe: Bueno, no hace falta decirlo, ¿qué será de mí hoy? Viejo: Encontrarás peligro y escaparás de la muerte. Tercer Príncipe: ¿Y luego qué?
Viejo: Como yo, estoy sentado durante nueve años.
Tercer Príncipe: ¡Cómo te atreves a decirme tonterías! ¿Quién eres? Viejo: Yo soy tú. Tercer Príncipe: ¿Soy yo?
Confundido, miré hacia arriba y vi que el anciano se había ido.
(Palacio)
En ese momento, el anciano vino a informar que el rey estaba enfermo y le pidió al tercer príncipe que regresara rápidamente. En el camino de regreso al palacio, fue asesinado por muchas personas y escapó de regreso al palacio por poco.
Maestro Prajnaparamita: Audaz e invisible, atreviéndose a poseer el cuerpo humano.
Posesión: ¡Humph! Estoy aquí para vengarme. ¿Destruyó mi dinastía y mató a mi familia? ¡En media hora será como yo! ¿Ja ja?
Maestro: ¿Eh? ¡Obstáculos malvados! ¿Es este el fin de la matanza? La única manera de resolver el odio es perdonar a los demás con compasión. Matar a una persona más en venganza es un crimen más. ¡Si lo sigues, caerás en el infierno en el futuro! Posesión:?
Maestro: ¡Primero dejemos de lado tu odio, te salvaré y te daré la oportunidad de practicar en Occidente! Libertad de la reencarnación. El tercer príncipe: '¿Bienaventuranza occidental? !
El rey voló hacia el mago: "¡Gracias por tu consejo!" "Maestro: '¡Lo bueno es bueno!' ¡Mani, conviértete en Mihong!" Rey: ¿Qué pasó? ! "El tercer príncipe: '¡Nada! Nada. ¡¿Por qué no descansas?!" El príncipe mayor le preguntó al mago: 'Maestro, ¿existe realmente el infierno?'
Maestro: Di sí, di no. Si haces buenas obras, no habrá infierno; si haces mal, se abrirá la puerta del infierno. Segundo Príncipe: Según lo que usted ha dicho, dondequiera que haya un infierno en Occidente, allí está el cielo. El príncipe mayor preguntó entonces: "¿Pero dónde está ese lugar?"
Maestro: Si haces muchas cosas malas, el Paraíso Occidental estará a miles de kilómetros de ti. ¡Si haces buenas obras, el Paraíso Occidental estará frente a ti!
Segundo Príncipe: Maestro, si quieres hacer el mal y fracasar, ¿puedes ir al Paraíso Occidental?
Maestro: Arrepiéntete de tus pecados.
El mago preguntó: ¿Puedo preguntar a los tres príncipes, hay algo en el mundo que sea más precioso que esta perla?
El Gran Príncipe: Esta esfera puede iluminar todo en el mundo. No hay tesoro en el mundo que se pueda comparar con él. Sólo la virtud del mago es digna de ello. Segundo Príncipe: Lo que quería decir lo dijo el hermano mayor Wang.
Tercer Príncipe: La luz del orbe sólo brilla sobre los demás, no sobre ti mismo. Creo que lo más preciado del mundo es la luz de la sabiduría.
Segundo Príncipe: ¿Qué es la luz de la sabiduría?
Tercer Príncipe: La luz de la sabiduría es la luz de la sabiduría, que puede iluminar el corazón humano y distinguir el bien del mal.
Maestro: Entre todas las cosas, ¿qué no tiene fase? Tercer Príncipe: Entre todas las cosas, no existe la forma. Maestro: De todas las cosas, ¿cuál es la más elevada? Tercer Príncipe: ¡De todas las cosas, soy el más alto! Maestro; ¿qué es lo más importante? Tercer Príncipe: ¡El más legal!
Maestro: Estoy muy agradecido por el regalo del rey.
Tercer Príncipe: Maestro, ¿puede dejarme ser el amo de mi padre? Maestro: ¡Está bien entonces! "Tercer Príncipe: Por favor.
(Banquete)
Maestro: ¿Tienes muchos pensamientos cuando miras por la ventana? Bodhidharma: ¿No tienes muchos pensamientos cuando cierras la ventana? ojos y meditar?
Maestro: El pasado se ha convertido en una realidad, no hay nada en qué pensar en el futuro
Tercer Príncipe: Aunque la dieta vegetariana es ligera, si lo haces. Esto todos los días. Tengo miedo de que estén desnutridos y débiles.
Maestro: La vaca es tan fuerte, ¿no se gana la vida también comiendo pasto? tercer príncipe: La estructura corporal de las vacas es diferente a la de los humanos. La estructura requerida también es diferente. Maestro: He comido muy rápido desde que era niño para mantener mi fuerza. Los humanos y las vacas tienen dientes planos en la boca. /p>
Tres. Príncipe: Los humanos son el espíritu de todas las cosas, ¿cómo se les puede comparar con los animales? Creo que las personas que dan la espalda al cielo pueden comer. ¿Parece que el tercer príncipe también puede comer? Es inteligente. Estás engañando a la gente. Si puedes dejar de lado tus pensamientos que te distraen y concentrarte en tu práctica, definitivamente podrás promover el budismo y educar a todos los seres sintientes en el futuro.
Tercer Príncipe: Tú y yo hemos estado practicando desde la infancia. Creo que soy un príncipe. No hay posibilidad de vivir con Buda en esta vida. Maestro: ¡Bueno, que esto sea el destino! Se olvidó deliberadamente de llevar, abrió la bolsa: Antes de que naciera ¿Quién es? ¿Quién era yo cuando nací? En unos días, el tercer príncipe renunciará a su derecho a heredar el trono y se irá.)
(Sí, Maestro Panluoduo: ¿Quién te hizo monje?
Hombre A: Fue. ¡Maestro Jialan Temple que me pidió que fuera monje! (Golpe con un palo)
Maestro: Sólo un poco. ¿No tienes ninguna espontaneidad? Hombre A: Quiero convertirme en monje. yo mismo! (Golpéame con un palo otra vez) Maestro: ¡No sé respetar a los maestros y tomar mis propias decisiones! Hombre A: ¿Eh? (Estupefacto)
Maestro: ¡Por tu carácter simple! y buenas raíces, te aceptaré como mi discípulo.
Maestro: Entonces, ¿por qué quieres convertirte en monje? (Pregúntale al tercer príncipe que está a su lado. El tercer príncipe no habla).
Maestro: No eres mudo, ¿por qué no hablas?
El tercer príncipe: No hay respuesta que pueda explicar mis sentimientos hacia Buda. El deseo. No lo digas Maestro: Bueno, ya que estás decidido a buscar a Buda, primero debes construir un estudio sólido para mostrar tu intención.
Así que el tercer príncipe originalmente quería construir una casa. y se arruinó solo quería comer el arroz que envié, pero pasó una ardilla y fue atropellada. Tuve que seguir construyendo y comiendo cuando tenía hambre. Había comida en el suelo, y solo de noche. Se instaló un estante en la casa. Acababa de encender un fuego para calentarla, pero volvió a llover y apagó el fuego. Tuve que entrar corriendo a la habitación que solo tenía el techo y estaba a punto de comerme las sobras que había en la casa. cuenco... Entonces sopló un fuerte viento, arrancando el techo y derribando el marco, y empezó a llover a cántaros. El príncipe miró hacia el cielo y miró el cuenco lleno de agua de lluvia. . Al día siguiente, vino el mago.
Maestro: Quizás no tengas ninguna posibilidad con Buda, ¡ríndete! No es necesario entregarle comida en el futuro.
Después de que la casa estuvo construida, los discípulos del Maestro la vieron y fueron a invitar al Maestro. Llegó el mago y el príncipe volvió a demoler la casa.
Tercer Príncipe: El discípulo es ignorante, tomó tanto tiempo construir el estudio. Discípulo: ¿Está esto cubierto?
Príncipe: Es incorrecto decir que fue construido. Debería decirse que fue encontrado. El budismo y el taoísmo se practican en el corazón.
Maestro: Sígueme. Entonces lo afeité. La primera espada: eliminar todas las preocupaciones, la segunda espada: prometer practicar todas las buenas obras y la tercera espada: desear salvar a todos los seres vivos.
Maestro: Recuerda, 67 años después de mi muerte, puedes ir a China a enseñar el Dharma. No tengas prisa.
(Ahuyenta a los monjes)
Sesenta y siete años después, en el Reino del Dharma.
El Rey Alienígena: El monje no ara ni siembra en todo el día, y es adorado por el pueblo. Sólo estudian budismo. ¿Qué es el budismo? ¡Nadie puede explicarme que todo esto es superstición y adoración ciega! ¡Toda secularización nunca conducirá a la Budeidad!
Cuando el monje que golpeaba fue expulsado, aparecieron los discípulos del patriarca Bodhidharma.
El Rey Objetos: Estás volando en el aire. ¿Es malo? Damocles: Si el rey pudiera distinguir entre el bien y el mal, no rechazaría el budismo. Objetor: Parece que eres muy elocuente.
Damocles: No sé mucho, pero puedo resolver tus dudas. Rey: ¿Qué es Buda? Damocles: Ver la propia naturaleza es el Buda. Rey: ¿Dónde está el sexo? Damocles: El sexo está en el trabajo.
Rey: Si es así, ¿dónde aparece? Damocles: Si existieran en el mundo, habría ocho. Rey: ¿Cuál es el octavo?
Damocles: El cuerpo en el útero, el ser humano en el mundo, discutiendo en los ojos, discutiendo en la nariz, hablando en la boca, sosteniendo el pie en la mano, corriendo en el pie, pero verlo en todas partes es como una noticia en el polvo. ¡Aquellos que lo saben se llaman Budas y aquellos que no lo saben se llaman espíritus! ¿Podría el rey entender algo? (Cuando dijo eso, le sacó la espada al rey) ¡Si no entendiera, este pobre monje moriría en Wang Qian! King: Realmente entiendes el budismo. ¿Quién es tu maestro? Damocles: Ese es tu tío: Bodhidharma. Rey: ¿Mi tío? ¿Sigue vivo?
(Sobrino Damo)
Bodhidharma: Rey alienígena, por favor ayúdame a empacar mis cosas.
Rey de la Objeción: ¡Está bien! Tío, ¿realmente has decidido utilizar a Cathay para difundir la ley? "Dharma budista: debo elegir un discípulo que lleve una capa para permitir que el budismo zen florezca en la era Cathay.
Objeción Rey: El tercer tío es tan mayor, ¿no es demasiado difícil para mí viajar miles de años? millas con montañas y mares bloqueándome? ¿No puedes ir? Bodhidharma: ¡Esto es el destino! Rey disidente: Entonces deja que mi sobrino me ayude y notifique al templo budista en Aurora para que acepte a mi tío.
Tres años después de que el fundador de Bodhidharma navegara en China, desembarcó en el Mar de China Meridional en el primer año del emperador Wu de la dinastía Liang. En ese momento, China se encontraba en la era de las dinastías del Sur y del Norte. , con guerras frecuentes y la gente estaba en una situación desesperada. Además de promover el budismo y salvar a todos los seres sintientes, el fundador del budismo también Tenemos que encontrar un sucesor, el emperador Wu de Liang creía en el budismo y practicaba el budismo, por lo que pudo. para mantener un nivel acomodado en el área que gobernaba.
Anuncio: El maestro Bodhidharma de Tianzhu vendrá a promover el budismo y me reuniré con él en el templo de Tuolin para escuchar la conferencia del maestro. /p>
Durante la conferencia, el Patriarca Bodhidharma se sentó en el escenario, le dio la vuelta al sutra y lo cerró sin hablar, y dijo: "Oh, lo entiendo. El monje Tianzhu no necesita hablar con la boca. Monje B: "¿Cómo puedes hablar sin boca?" ”
El Maestro Bodhidharma está meditando bajo el árbol.
Templo Tolin A: Hermano, ¿no es un monje de Tianzhu?
Hermano: Te lo digo. , debe estar en Un loto limpio solo puede crecer del barro, y no debe crecer del barro.
Monje A: No esperaba que mi hermano mayor se iluminara casualmente. El loto también es aconsejable. ¡Es maravilloso abandonar su abundancia y tomar su esencia!
Budismo: ¡Mismo destino, mismo destino puede hacer crecer el loto, que también es buena tierra! ¿Cuál es la razón de las cosas malas? Depende de la persona.
Dharma: ¿Ahora estás cerrando el puño o formando una mano? Monje B: ¿Qué fue primero, la gallina o el huevo? ? @Algunos monjes jóvenes comenzaron a discutir sobre qué era primero, el huevo o la gallina.
Ambos sin ningún orden en particular. ¡Depende de la naturaleza! ¡Oh, eso es todo! ¡No te apegues a nada! La gente común cambiará según el destino. Para decirlo sin rodeos, no lo entiendo.
Dharma: Será mejor que encuentres a alguien que pueda. hacerte entender Hermano: Después de hablar durante mucho tiempo, creo que esa persona eres tú.
Bodhidharma: ¡Yo no! Pero tú mismo.
Maestro, usted es una persona iluminada, por eso le pregunto, ¿a dónde irá después de morir? No lo sé
¡Tú tampoco lo sabes! Porque no estoy muerto. ? (Salón Zen)
Hermano mayor: ¡No puedes hablar en una habitación silenciosa! Júnior: Sí, mayor.
Maestro Bodhidharma: ¿Qué está pasando dentro? Monje: Medita durante tres días y tres noches sin hablar. ¿De repente una ráfaga de viento apagó la lámpara de aceite? Hermano menor: ¡Ah! La lámpara de aceite se apagó. Otro: ¿Por qué hablas? Gran Hermano: No podemos hablar.
El hermano menor estaba orgulloso: yo era el único que no hablaba. Todos: ¿Eh? !
En ese momento, el Patriarca Bodhidharma estaba moliendo baldosas de cerámica sobre la mesa. El hermano menor preguntó: ¿qué está haciendo el maestro? Patriarca Bodhidharma: ¿Qué estás haciendo? Gran Hermano: ¡Medita y conviértete en un Buda!
Maestro Bodhidharma: Estoy moliendo azulejos para convertirlos en espejos. El hermano mayor sonrió y dijo: ¿Puede el pulido de baldosas de cerámica convertirlas en espejos?
Bodhidharma: Dado que un azulejo no puede convertirse en un espejo, ¿cómo puede uno convertirse en un Buda a través de la meditación? Monje de mediana edad: ¿Cómo puedo convertirme en Buda? Patriarca Bodhidharma: Tienes que saber que Buda no tiene una forma determinada y que el Zen no se trata de sentarse o acostarse. Sólo sabes meditar y no sabes por qué, por lo que nunca podrás ver el camino.
Monk: ¿Cómo puedo ver la carretera principal? Patriarca Bodhidharma: Fundamentalmente. Monje: ¿Qué es fundamental?
Budismo: El corazón es la raíz. El pecado surge del corazón y es destruido por el corazón. Todo el bien y el mal surgen de la mente. Si no podemos resolver esto, sólo trabajaremos en la superficie y perderemos el tiempo en vano.
(Conoce al Emperador Wu de Liang)
Emperador Liang Wu: ¡El viento sopla!
Maestro Bodhidharma: En mi opinión, el corazón del emperador se está conmoviendo.
Emperador Liang Wu: Lo que dijo el maestro tiene sentido. Conocerte valió la pena para mí. Patriarca Bodhidharma: Soy un monje pobre que viene de lejos. Escuché que el rey de la dinastía Liang se llamaba Emperador Bodhisattva. También difundí el budismo a través de rutas marítimas.
Emperador Liang Wu: Es fantástico que puedas venir. Desde que subí al trono, he construido templos budistas, he hecho estatuas de Buda, he copiado escrituras y he apoyado a innumerables monjes. ¿Puedo preguntar, Maestro, qué mérito he alcanzado? Patriarca Bodhidharma: Sin mérito ni virtud, es como una sombra. Se dice que lo hay, pero en realidad no lo hay.
Emperador: Entonces, ¿qué tipo de cosas se consideran méritos?
Maestro Bodhidharma: Sólo aquellos que han alcanzado el Tao son puros y perfectos. Este tipo de mérito es difícil de encontrar en el mundo.
Emperador: Maestro, ¿hay un Buda en este mundo? Bodhidharma: No.
Emperador Liang Wu: Como monje, ¿sabes quién eres? Patriarca Bodhidharma: No lo sé.
Emperador Liang Wu: Esto es cierto. Ven a ver Fujian.
El patriarca Bodhidharma cruzó el río y llegó a la dinastía Wei del Norte. Zhigong le dijo al emperador Wu de Liang que el patriarca Bodhidharma era un erudito de Guanyin que difundió el Sello del Corazón de Buda. El emperador Wu de Liang se arrepintió y planeó enviar a alguien para invitarlo. El patriarca Bodhidharma permaneció en la cueva de Bodhidharma en la montaña Shaoshi, montaña Songshan, provincia de Henan, durante nueve años. Durante las Dinastías del Norte y la Dinastía Wei del Norte, todo el país sabía que había un vaso en Songshan que meditó durante muchos años sin comer ni beber. La noticia se extendió a las Dinastías del Sur. El emperador Wu de Liang ordenó a un general que se infiltrara en la dinastía Wei del Norte para invitar a Bodhidharma. Como resultado, un caballo rompió la cuerda y el Dharma permaneció inmóvil en meditación. Emperador Wu de Liang: "Por favor, no lo muevas así. Parece que no tengo conexión con el verdadero Buda". Maestro Zhi Gong: Si no hay posibilidad, ¿por qué persistir?
Emperador Liang Wu: Cuando le pregunté, había hecho muchas cosas buenas por el budismo, pero dijo ninguna
Zhi Gong: El emperador tiene méritos, pero siempre habla de ellos Si pides elogios, puedes codiciar el mérito. El bien y el mal pueden compensarse, por lo que no habrá mérito. El emperador debe saber que el Buda mismo no tiene entidad y existe sólo en su corazón. El emperador preguntó dónde estaba el Buda. Si no hay un Buda en su corazón, ¿cómo puede haber un Buda?
Emperador Liang Wu: ¿Le pregunté quién era? Entonces no puede decírmelo. No conozco a Naogong: no esperaba que el Maestro Bodhidharma hubiera alcanzado el estado de altruismo. Maestro Zhi Gong: No es una coincidencia, es el destino. Todo esto es un sueño. Emperador Liang Wu: Sí, aquí soy diferente. Puedo hacerme amigo de santos monjes.
(Campo de hortalizas)
Maestro Zhi Gong: Has estado arrodillado durante mucho tiempo. ¿Hay algo que quieras decirme? Shen Guang: Todavía tengo pesadillas de vez en cuando. Por favor dame una respuesta experta. Maestro Zhi Gong: Te lo dije, ayer murieron todo tipo de cosas. Leer más.
Escritura. Hoy nacen todo tipo de cosas.
Shen Guang: Pero leo muchas Escrituras todos los días. Maestro Zhi Gong: Entonces continúa concentrándote. Shen Guang: Todos los días, cuando recito sutras, rezo sinceramente para arrepentirme.
Maestro Zhi Gong: Eso no está bien. Al recitar el nombre de Buda, no debería haber requisitos.
Maestro Zhi Gong: Trabajar para el público también es una especie de práctica. Tu práctica futura está por encima de mí. Incluso un solo buen pensamiento puede conducir a la Budeidad. Un caballero debe esforzarse constantemente por superarse. Shen Guang: El confucianismo lo dice.
Maestro Zhi Gong: ¿Cuál es la diferencia entre budismo y confucianismo? Lo más importante es la tranquilidad. Shen Guang, no seas demasiado terco.
(En lugar desconocido)
Un pájaro con una flecha cayó en manos de los antepasados. Patriarca Bodhidharma: ¡Ay! Ya sabes, ser un pájaro hoy tiene que ver con la vida pasada. Ser herido por una flecha también es causado por el ciclo de causa y efecto. No guardes rencor. Me refugiaré en los Tres Preceptos por ti. Seré una buena persona y practicaré bien en el futuro. Vamos.
Maestro Bodhidharma: Buscando a tu presa, ¿verdad? ¿Cuántas puede disparar una flecha? Hunter: Uno, a veces puedes disparar a dos si tienes suerte.
Maestro Bodhidharma: No lo creo. A veces puedo disparar a presas preñadas. Hunter: Sí, jaja, hay más de dos.
Maestro Bodhidharma: Sólo puedo disparar a uno, pero si disparo a ese, miles de seres sintientes encontrarán la paz. cazador: ¿qué es eso? Bodhidharma: ¡Eres tú!
Hunter: ¡Si no mato, habrá otros!
Bodhidharma: Sangriento y delicioso, amargo y amargo. Si te pusieras en su lugar, ¿quién se cortaría con un cuchillo?
(Córtate) Hermano A: ¿No es esta la forma de evitar tener pesadillas por las noches y no poder dormir? Para evitar pesadillas, Shen Guang leía la Biblia sin dormir. Si quería dormir, se apuñalaba. El profesor se cortó al verlo.
Shen Guang: Maestro, ¿por qué te cortaste? Maestro Zhi Gong: ¿Qué tengo que ver contigo? Shen Guang: ¡Mi discípulo tiene el corazón roto!
Maestro Zhi Gong: Pensé que eras una persona sin emociones. Nosotros, los monjes, definitivamente nos encontraremos con fuerzas del mal, y sólo con una mente firme podremos abrirnos paso.
(Restaurante)
Kong Zhi: Cuando nos dedicamos al budismo, no debemos tener una mente de ganancia o pérdida. Si codiciamos fama y riqueza, tendremos alegría, ira y tristeza. Necesitamos trascender las ganancias y pérdidas del bien y del mal, para que todo quede vacío.
Kong Zhi: ¿Es este el Maestro Bodhidharma? Kong Zhi, un monje pobre, tenía pocos conocimientos de budismo y quería consultar a un maestro. La mente, el Buda y todos los seres vivientes están vacíos. Las cosas que has experimentado también son ilusorias. No hay santidad, ni dar, ni recibir, ni bien ni mal, todo está vacío, ¿verdad?
El padre Bodhidharma le dio un puñetazo. El monje se sorprendió: ¿Por qué golpeaste a alguien?
Maestro Bodhidharma: Ya que dices que todo está vacío, ¿por qué hay dolor? Ver lo invisible, oír lo inaudito, conocer lo incognoscible es la verdad.
Reverencia al monje: las palabras no se pueden explicar claramente, sólo puedes sentirlo con el corazón.
(Conejo)
Shen Guang: Burro, no hagas nada estúpido. Aunque hiciste algo mal, no te castigues. Siempre y cuando conozcas tus errores y puedas corregirlos.
Conejo: "El roly-poly" es sólo un rumor. No sé si ir o no.
Shen Guang: Esto está mal. Dado que estás decidido a buscar a Buda, debes tener fe para tener la oportunidad de lograr tu objetivo. En apenas unas décadas de vida, aparte del desconocimiento de la infancia, el envejecimiento y el deterioro de la condición física, sólo quedan más de 10.000 días para comer y dormir. Deberíamos aprovechar el tiempo precioso y hacer más buenas obras para compensar nuestros errores.
Nota: La vida es realmente como la de un transeúnte, como quedarse en un hotel por una noche. Otras veces, te vuelves crónicamente adicto a los tres males.
(Buscando la manera de romperse un brazo)
Maestro Bodhidharma: Llevas tres días y tres noches arrodillado en la nieve. ¿Qué quieres? Huike: Por favor, déjame estar tranquilo, Maestro. Patriarca Bodhidharma: ¿Estás infeliz?
Huike: Aunque estoy comprometido con la búsqueda del Tao, siempre me siento incómodo. Patriarca Bodhidharma: Entonces lleva tu corazón contigo y te mantendré a salvo. Huike: ¿Por qué no puedo encontrar ese corazón inquieto? Patriarca Bodhidharma: Te lo tranquilizo. Huike: Por favor acéptame como tu discípulo.
Maestro Bodhidharma: Me preguntas sobre el budismo, ¿por qué no te despiertas tú primero? Huike:? !
Maestro Bodhidharma: Si conoces las causas y condiciones de tu vida anterior, esto es lo que obtendrás en esta vida; si conoces la próxima vida, esto es lo que harás en esta vida.
Mirando hacia atrás, el recuerdo aún está fresco y tengo sentimientos encontrados. ¿En ese momento, Huike le cortó uno de los brazos?
Maestro Bodhidharma: Estás decidido a romperte el brazo para buscar el Dharma, ¿por qué no hacerlo? Primero te llamaré Huike.
(El templo se encuentra con ladrones)
Abbott: Donante, si realmente lo necesitas, ¡tómalo!
Hermanos y hermanas, vosotros sois los débiles. Antes de irme, te enseñaré algunas formas de hacer ejercicio. Las artes marciales son lo mismo que escribir, hay movimiento y quietud. De hecho, nuestras actuaciones en la vida diaria, como comer y dormir, no salen de este ámbito. Si quieres entender el significado del Zen, simplemente observa con atención. Cada gesto tiene su significado Zen.
(Templo Qiansheng)
Maestro Bodhidharma: Estoy a punto de regresar a Tianzhu en el oeste. Por favor cuéntame qué aprendiste de tus estudios.
Aprendiz 1: El texto explica el verdadero significado del budismo. No debemos aferrarnos a las palabras, pero tampoco debemos dejarlas atrás para que la Palabra pueda ser utilizada. Bodhidharma: Sólo obtendrás mi piel.
Aprendiz 2: Hasta donde yo sé, parece que Qingxi conoció a Ashengguo, y después de conocerlo, se dio cuenta de la verdad, de repente se iluminó y no hubo necesidad de volver a verlo. Patriarca Bodhidharma: Sabes más que Daofu, pero sólo puedes conseguir mi carne. Acto 3: La tierra, el fuego, el agua y el viento están todos vacíos. Lo que veo, oigo, oigo, huelo y siento no es real. Lo que veo no existe.
Padre Bodhidharma: Acabas de recibir mis huesos. ¿Y tú, Huike? Huike dio un paso adelante para aprender de su maestro.
Maestro Bodhidharma: Eso es todo. Finalmente obtuviste mi médula ósea. Discípulo 2: El que sabe no habla, y el que habla no sabe.
Maestro Bodhidharma: Huike, te pasaré mi manto como símbolo de la difusión del Dharma. Doscientos años después de mi muerte, no es necesario pasar el manto al Sexto Patriarca, porque en ese momento el budismo zen se había extendido por todo el país, pero mucha gente lo sabe, pocos lo practican, mucha gente es razonable y pocos son iluminados. Así que no menosprecies a la gente testaruda. Cualquiera puede abandonar el mal y hacer el bien en un instante. Estos cuatro volúmenes del Shurangama Sutra son.
Escúchame: nací aquí y difundí el budismo para salvar mi enamoramiento. Cuando una flor florece con cinco hojas, el resultado será natural.
(Sólo de regreso al oeste)
En el templo Qian Sheng, Tian Ping, el emperador filial de la dinastía Wei Oriental de Henan, permaneció allí durante tres años y luego murió. Más tarde, según la etiqueta budista, fue enterrado en la montaña Xiong'er en diciembre y se construyó una pagoda en el templo de Dinglin en el condado de Shaanxi, provincia de Henan, como monumento conmemorativo. Song Yun, el enviado de la dinastía Wei del Este, fue a las regiones occidentales como enviado y no regresó durante mucho tiempo. No sabía nada sobre la muerte de Bodhidharma. Dos años después de la muerte de Bodhidharma, Song Yun regresó a Luojing desde las regiones occidentales. Al pasar por Qingji, vi a Bodhidharma caminando de este a oeste con Zhang Xi en una mano y un zapato en la otra. Llevaba túnica de monje y estaba descalzo. Después de encontrarse, Song Yun se detuvo rápidamente y preguntó: "Maestro, ¿adónde vas?" Bodhidharma respondió: "Me voy a Occidente". Luego dijo: "Cuando regreses a Beijing, no digas que me viste". , de lo contrario habrá un desastre." Los dos se despidieron y tomaron caminos separados.
Song Yun pensó que el budismo era una broma y no le importó. Después de regresar a Beijing, envié un mensaje al emperador Xiaojing, mencionando de paso mi encuentro con Bodhidharma en la jungla. Inesperadamente, antes de terminar de hablar, el emperador Xiaojing de la dinastía Wei del Este se enfureció y denunció a Song Yun: "Todos saben que el patriarca Bodhidharma fue enterrado en la montaña Xiong'er y construyó una pagoda y el templo Dinglin. ¿Cómo puedes decir que conociste al ¿Maestro en Jungle Temple? "Esto claramente es intimidar al rey, ¡qué valiente eres!" Ordenó a la gente en la esquina que sacaran a Song Yun del palacio y lo arrojaran a la prisión sur.
Unos días después, el emperador Xiaojing celebró una audiencia judicial sobre el caso de Song Yun de engañar al emperador. Después de que Song Yun fue enviado a la parte trasera del palacio, el emperador Xiaojing preguntó: "¿Por qué me encontré con Bodhidharma en Qingji? Di la verdad". Song Yun hizo una reverencia y dijo: "Su Majestad me dijo que cuando vio el Dharma en Qingshan, sus antepasados caminaron descalzos, sosteniendo a Zhang Xi en una mano y un bastón en la otra. El vestido flotaba hacia el oeste con el viento. Dijo Quería volver al Oeste y me dijo que no se lo contara a nadie. Si lo hacía, habría un desastre. Pensé que era una broma, pero no me atreví a mentirle al santo, así que escribí todo lo que escribí. dijo de.
No me atrevo a engañar al Espíritu Santo, pero espero con ansias el Santo Examen. "Después de escuchar esto, el emperador Xiaojing tenía dudas y estaba perdido. En la esquina del palacio, los ministros también discutieron uno tras otro. Algunos dijeron: "Como todos sabemos, si el budismo está muerto, ¿cómo pueden los muertos regresar al ¿sol? "? El crimen de Song Yun de engañar al emperador debe ser tratado de acuerdo con la ley". Algunas personas dijeron: "Damocles pertenece a Song Yun. ¿Cómo te atreves a mentirle al cielo nuevamente después de ser encarcelado? Ya que la verdad es indiscutible, abramos el ataúd". Para verificarlo, el emperador Xiaoxiao Jing adoptó la última sugerencia y ordenó a la gente que abriera el ataúd y echara un vistazo.
Cuando Bodhidharma entró en el año Taihe, el Templo de la Pagoda de la Montaña Xiong'er estaba intacto. No te veo en las exuberantes montañas y bosques, solo fui hacia el oeste.