¿Quién es el "Sr. Funayama"?
Wang Fuzhi (7 de octubre de 1619 - 18 de febrero de 1692) nació en el condado de Hengyang (ahora Hengyang, Hunan). Él, Gu y Huang Zongxi son conocidos colectivamente como los tres principales pensadores de las dinastías Ming y Qing. Sus obras incluyen "Libro de los cambios", "Libro del Emperador", "Shang Shu Yi Yin", "Li Yong Shi Lu", "Primavera y otoño", "Pesadilla", "Zizhi Tongjian", "Teoría de la dinastía Song". , etc.
Wang Fuzhi estudió con su padre y su hermano desde que era un niño. Wang Fuzhi participó activamente en el levantamiento contra Qing cuando era joven. En sus últimos años, Wang Euzhi vivió recluido en la montaña Ishikawa y escribió libros y biografías. Desde entonces, los eruditos lo han llamado Sr. Chuanshan.
1. Logros filosóficos
El pensamiento filosófico de Wang Fuzhi se puede resumir en siete puntos:
En primer lugar, el antiascetismo no puede discutirse sin los deseos humanos. La justicia, la justicia reside en los deseos humanos. Wang Fuzhi criticó la teoría neoconfuciana de Zhu Cheng de "defender el cielo y destruir los deseos humanos" en sus obras como "La biografía de Zhouyi" y "Shangshu Yi Yin".
El segundo es el ideal de "gobernar el mundo, oponerse a la autocracia y ser patriótico". Wang Fuzhi señaló en "Zizhi Tongjian" y "Song Lun" que "todos los que tienen paz en el mundo son iguales".
En tercer lugar, con respecto al monismo de Qi, Wang Fuzhi cree que el Qi es la única entidad, en lugar de "nada fuera de la mente". Wang Fuzhi también señaló que todo lo que existe entre el cielo y la tierra es un objeto específico y que los principios universales existen en cosas específicas. Nunca digas que cosas específicas dependen de los principios generales. Wang Fuzhi cree que aunque "metafísica" y "metafísica" tienen los nombres de superior e inferior, no significan que exista un límite entre superior e inferior. De la fuente del conocimiento se derivan principios y leyes de la abstracción de las cosas. Así que primero tengamos formas concretas y luego ideas abstractas. El taoísmo y el budismo creen que la nada es infinita y absoluta, mientras que el "ser" es limitado y relativo. Wang Fuzhi creía que esto invertía la relación entre relativo y absoluto. En su opinión, el "ser" es infinito y absoluto, mientras que la "nada" es limitada y relativa. Wang Fuzhi argumentó así: La gente suele hablar de la nada, que es relativa a algo. Es como decir que una tortuga no tiene pelo en comparación con un perro, y un conejo no tiene astas en comparación con un ciervo. Por tanto, hablar de "nada" es simplemente hablar de "nada". Wang Euzhi cree que no se puede abolir ni destruir, que es algo que no se puede encontrar en el cielo ni en la tierra. Wang Euzhi dijo: "El movimiento y la imagen son estáticos", "Lo que es estático es estático, pero no puede moverse", "Las cosas que se mueven tienden a moverse, y las que se mueven y se detienen son estáticas". Las palabras de Wang Fuzhi ilustran que la quietud incluye el movimiento, y la quietud es un estado temporal en el que el movimiento se estabiliza localmente y se convierte en una imagen. Por lo tanto, las cosas estáticas no se solidifican, sino que son vivaces y flexibles.
4. El debate entre mente y materia (conocimiento y acción) - Oponerse al trascendentalismo del "saber nato". Wang Euzhi dijo: "Los oídos son claros, los ojos claros y la mente aguda. El sonido de entrar al mundo es la forma de los seres humanos. La inteligencia debe distinguirse por el sonido y la claridad debe estar determinada por el color. Tú Puedes conseguir lo que quieres y no puedes hacerlo si no piensas. ¿De repente sientes un olor, pero puedes verlo de un vistazo, pero no quieres pensar en ello? La cueva es brillante, como una luciérnaga. Entonces toda la vida en el mundo sabe que no hay nada como un animal "Capítulo de Ji") significa que la manera de entender el mundo es entrar en los sonidos de todas las cosas en el mundo y explorar. y entender las leyes de las cosas. En otras palabras, el conocimiento es adquirido, no innato.
En quinto lugar, revelar la naturaleza dialéctica de “nombre”, “palabra” y “empuje”. Wang Fuzhi cree que el verdadero conocimiento debe ser la unidad del nombre y la realidad. "Saberlo pero no saber por qué es así, saberlo pero no saber por qué es así y no saber nada si los conceptos pueden describir fielmente la realidad y si el pensamiento lógico puede comprender las leyes del desarrollo del universo". gran problema en epistemología. Laozi habla de "sin nombre", Zhuangzi habla de "sentarse y olvidar" y el Zen habla de "sin pensamientos". * * * La similitud es que las citas y conceptos famosos no son suficientes para expresar la forma del cambio. Sólo deshaciéndonos de todas las apariencias podemos lograr la unidad con la ontología. Wang Fuzhi propuso "pensar", que significa que las personas pueden pensar correctamente. Wang Euzhi considera los conceptos como un proceso. No puede obsesionarse con los conceptos y volverse rígido, ni puede considerar el movimiento de los conceptos como un nacimiento y una muerte instantáneos sin dejar rastros.
En sexto lugar, una visión unificada de la historia. Wang Fuzhi propuso la "unidad de razón y emoción" y en su libro "Zi Zhi Tong Jian" realizó una crítica y una reflexión exhaustivas sobre la "visión de retrospección", la "visión de la historia cíclica" y otras formas históricas propuestas por sus predecesores.
En séptimo lugar, la teoría de la naturaleza humana nace día a día. Wang Fuzhi propuso en su obra "Cuatro libros" que la naturaleza humana no es estática, sino que está en constante desarrollo y cambio. Al mismo tiempo, la formación de la naturaleza humana no es enteramente pasiva. Las personas pueden tomar la iniciativa de sopesar y elegir.
Dijo: "Al comienzo de la vida, la gente no tiene derechos y no puede tomarla como propia".... Después de que una persona nace, tiene derechos y la capacidad de tomarla como propia. [7-8] [9]
2. Logros literarios
Wang Fuzhi cree que escribir poesía debe ser emocional y no quejarse.
La emoción es el requisito básico de la poesía de Wang Fu. Hay muchos sesgos en el desarrollo de la creación poética desde el apogeo de la poesía Tang hasta las dinastías Song y Ming. En opinión de Wang Euzhi, la poesía, como forma de arte, se caracteriza principalmente por la emoción. La teoría no puede usarse para reemplazar la emoción, y mucho menos otros estilos o conocimientos literarios. "Cada método de escritura tiene sus propios méritos" (comentario sobre "Regreso al Norte desde Keto" de Gao Shi). "Cultivar el temperamento de una persona debe tener un propósito único. No se pueden estudiar ciegamente los clásicos, las tiras de bambú y la exégesis". "La poesía es cultivar el temperamento, y también es la emoción de la cerámica. La naturaleza tiene virtudes naturales, maneras reales, conducta, rectitud, etiqueta y música, Artículos, pero divididos en Yi, Shu, Li y Chunqiu. No pueden representar el temperamento de la poesía, y la poesía tampoco ha roto este límite desde Du Fu. Fuzhi no admira esas obras de "Historia de la poesía" que confunden poesía e historia, especialmente en antologías de poesía Tang.
Wang Fuzhi heredó y desarrolló la excelente tradición de expresar las aspiraciones y emociones en la teoría poética clásica, y propuso que "la voz del corazón original" debería usarse para expresar las aspiraciones en poesía. La poesía se basa en el Tao, que es también la forma de hablar. Dondequiera que estés de duelo, encontrarás poesía. Donde va la poesía, va el amor. El amor y la poesía son inseparables: "La literatura nace del amor, y aquellos con un amor profundo no son superficiales" (reseña de "Wearing the Flute" de Zhang Xun); "el amor profundo es civilizado" (reseña de "Biesshedi Zongyi" de Liu Zongyuan) , pero no todas Todas las emociones se pueden poetizar. Confucio dijo: "Los poemas pueden ser complicados. Se pueden leer, agrupar y quejarse de ellos". Como destacado pensador patriótico, Wang Fuzhi concedía gran importancia a la función social de la literatura. Una vez inyectadas las emociones del poeta en la obra, esta debe tener la función de "conmover a la gente a apreciar el paisaje y el resentimiento". A veces, estos cuatro elementos deberían estar estrechamente relacionados y ser complementarios, "tomar fotografías y admirar el paisaje en Shanghai" (comentario sobre "Ambition" de Du Fu).
En el proceso de escritura, las emociones que hacen que la poesía desempeñe el papel de "apreciar el paisaje" deben manejar dos relaciones: una es emoción y paisaje, y la otra es emoción y sonido. En cuanto a la relación entre escenas poéticas, Wang Euzhi cree que "cualquier cosa que no sea perceptual no puede ser el lenguaje del paisaje". La relación entre el amor y el paisaje no puede ser tan rígida como "Cruzando el río Yangtze" (reseña de "Cruzando el río Yangtze" de Ding Xianzhi), pero sólo puede insistir en "el amor en el paisaje" (reseña de "Yang Baihua" de Liu Zongyuan ). "Hay emoción en el paisaje y hay paisaje en la emoción, por lo que el paisaje es el escenario de la emoción, y la emoción del paisaje es también el escenario de la emoción" (Comentario sobre "La primera línea de primavera en el oeste Suburbios de Wei, es Lan Tianzhu Bo"), "Depende de la voluntad", así que logre un top sin costuras. En cuanto a la emoción y el sonido, Wang Fuzhi enfatizó el efecto estético de la música en la poesía, esperando que la emoción y la rima estén en armonía y que el ritmo de la poesía esté en armonía con el ritmo emocional interno del poeta. El volumen 2 del "Prefacio de Xitang Yongri" dice: "La grabación musical dice: 'Todos los sonidos se originan en el corazón'. Debe basarse en la comunicación de corazón a corazón de Moore, Wang Euzhi, comentó sobre el poema "Su Wu" de Li Bai". : "Tú cantas y yo suspiro, entonces escribo. Muestra los verdaderos sentimientos, y el oyente tiene sus propias alegrías y tristezas". Soy muy repulsivo con aquellas obras que están divorciadas de la poesía y se ciñen al ritmo. "La poesía no puede estar sujeta a leyes", creen, "deshacerse del ritmo, deshacerse de él es el comportamiento del poeta".
3. Logros históricos
Primero, la inducción. Wang Fuzhi es bueno analizando muchos hechos históricos y resumiéndolos para sacar conclusiones esclarecedoras. Por ejemplo, concluyó que la razón de la desaparición de la dinastía Tang fue que "cuando cayó la dinastía Tang, la gente murió y se dispersó", es decir, los funcionarios importantes de la corte estaban divididos y trabajaban de forma independiente, incapaces de unirse para servir. el gobierno central.
En segundo lugar, el método comparativo. Wang Fuzhi utilizó este método para explorar los cambios históricos de los tiempos antiguos y modernos, los altibajos de los personajes, desde afuera hacia adentro, eliminando lo falso y reteniendo lo verdadero, y llegó a muchas conclusiones innovadoras. Por ejemplo, los predecesores hicieron muchas similitudes y diferencias entre la desaparición de Qin y Sui. Wang Fuzhi señaló que había similitudes y diferencias entre la desaparición de Qin y Sui.
En tercer lugar, el método historicista. La teoría histórica de Wang Fuzhi es magnífica. Aunque había podido ir y venir con facilidad durante más de mil años, nunca hizo comentarios arbitrarios. La teoría histórica de Wang Fuzhi considera plenamente los antecedentes históricos y no tiene una visión general. Por ejemplo, al hablar de las regiones occidentales, creía que los diferentes antecedentes históricos de las dinastías Han y Tang condujeron al estatus diferente de las regiones occidentales en estas dos dinastías.