¿Qué significa esta frase? (No, es demasiado tarde, entonces se trata del sistema, por eso se llama Taibo, que se refiere al sistema legal).
Consulta el "hexagrama negativo" del Libro de los Cambios: la forma de castigar tiempos difíciles: espera y actúa, y convierte lo malo en paz.
Xia Kun Ganshang
No: No, esto no es bueno para la castidad de un caballero. Piensa en grande y piensa en pequeño.
El hexagrama negativo simboliza la oclusión: la oclusión no es el camino correcto en el mundo y no conduce a la insistencia de un caballero en la justicia. Yang Qi sube y Yin Qi cae. (No: el sonido pi está bloqueado. Bandido: No.)
[Consejo] Proponga el propósito de adivinación del yin y el yang divergiendo y el cielo y la tierra bloqueados.
Aprendiz: Taiji no vendrá, entonces, ¿hay un Taiyao después? ¿Cómo debemos entender el significado de "no"?
Maestro: "Tai" significa Tongtai y "No" significa irrazonable. "Tai" es un símbolo de la prosperidad mundial, la intersección del yin y el yang y la armonía del cielo y la tierra. "Nada" es la imagen del Yin y el Yang que no se encuentran, el cielo y la tierra bloqueados y todas las cosas sin vida. Es un símbolo de tiempos difíciles.
Aprendiz: Tailandés, no formes un equipo. El hexagrama de "Tai" es "Qian Shang" y el hexagrama de "No" es "Xia Kun Qian Shang". ¿Los hexagramas son opuestos y los significados de los hexagramas también son opuestos?
Profesor: Sí. "No" significa que el Yin Qi de la tierra se hunde pero no sube, mientras que por otro lado, significa que el Yang Qi del cielo sube pero no baja. De esta manera, el Yin y el Yang se mueven en direcciones opuestas y se separan, bloqueando así el cielo y la tierra. Esto es "nada". Los dos hexagramas de la rama del tallo y la rama Kun han sufrido muchos cambios, formando los dos hexagramas de la rama Tai y el Wuzhi. Thai y No son las dos formas principales de ejercicio Qiankun. La diferencia es que Qian Yang y Kun Yin se cruzan o no, lo que significa comunicación y paz, y la no intersección significa bloquear o no. Bloquear no es la forma correcta en el mundo y, por supuesto, no favorece la insistencia de un caballero. sobre la justicia.
Aprendiz: Desde esta perspectiva, “de grande a pequeño” significa que el yang del cielo (“grande”) sube (“va”) y el yin de la tierra (“pequeño”) baja ( "viene")) El movimiento de separación del yin y el yang es exactamente lo opuesto a "viene de lo pequeño" en el hexagrama Tai.
Maestro: Esta es la explicación del "no" causado por la incompatibilidad del yin y el yang.
"Xun" dijo: De lo contrario, un caballero tendrá mala castidad y utilizará lo grande para controlar a lo pequeño. Es decir, el cielo y la tierra no están conectados entre sí y todas las cosas no están conectadas. No existe ningún estado en el mundo en el que lo superior y lo inferior no estén conectados entre sí. Yin por dentro y yang por fuera, suave por dentro y fuerte por fuera, un villano por dentro y un caballero por fuera. Cuando los villanos crecen, la forma de ser un erudito desaparece.
"Xunzhuan" dice: Estar aislado no es la forma correcta en el mundo y no favorece la insistencia de un caballero en la justicia. El Yang Qi sube y el Yin Qi cae. Esto se debe a que el yin y el yang del cielo y la tierra no pueden comunicarse, todas las cosas no pueden crecer sin problemas, el monarca y sus ministros no pueden interactuar entre sí y el mundo no puede ser un solo país. El yin está dentro y el yang está fuera; la gente obediente está dentro y la gente fuerte está fuera; los villanos están dentro y los caballeros están fuera. Esto muestra que las malas costumbres de los villanos aumentan día a día y las buenas costumbres de los caballeros están desapareciendo.
[Consejo] Explica el hexagrama.
Tu: Los caracteres del sello de Negative Gua y Tai Gua son exactamente iguales, pero los contenidos son completamente opuestos.
Maestro: La adivinación que se muestra mediante la adivinación negativa es exactamente lo opuesto a la adivinación tailandesa. Puede consultar el hexagrama tailandés "Zhuanzhuan" para comprenderlo, por lo que no es necesario discutirlo más.
"Xiang" dice: El cielo y la tierra no se encuentran, eso no es cierto. Un caballero supera las dificultades con frugalidad y no se enorgullece de la riqueza.
[Traducción] Xiang Chuan dijo: El qi del cielo y la tierra no se cruzan entre sí, lo que simboliza la oclusión. Por lo tanto, un caballero debe abstenerse de buscar refugio y no debe estar orgulloso de su estatus. (Monarca: Tabú.)
[Consejo] Señale cómo debe tratarse un caballero a sí mismo en tiempos difíciles.
Maestro: El Yin y el Yang están desequilibrados y el cielo y la tierra están bloqueados, lo cual es un símbolo de tiempos difíciles. En tiempos difíciles, si un caballero muestra sus talentos y virtudes, inevitablemente será celoso y perseguido. Por ello, se le pidió que ocultara sus talentos y virtudes y se alejara del honor y la riqueza para evitar el peligro. Esto es consistente con el espíritu de lo que dijo Confucio: "Hay un camino en el mundo, pero no hay camino, por eso está oculto" ("Las Analectas de Confucio Taibo"). Los antiguos creían que "Yi Zhuan" fue escrito por Confucio, lo cual tiene sentido.
Aprendiz: Confucio dijo muchas cosas similares a esta, como por ejemplo: "Si el país tiene una manera, entonces es un funcionario; si el país no tiene una manera, puede ser enrollado". "Las Analectas de Confucio·Wei Linggong") "Si el Estado tiene el Camino, es vergonzoso ser pobre; si el Estado no tiene medios, es vergonzoso ser rico y noble ("Las Analectas de Confucio·Tai". Bo") Este es el principio confuciano para abordar las cuestiones de "salir" y "entrar", y contiene las características únicas de los filósofos antiguos. Su sabiduría tiene una gran influencia en la psicología social de los literatos chinos.
Maestro: Las seis líneas son negativas, las siguientes tres líneas hablan de cómo las personas femeninas "no lidian con nada", es decir, cómo lidiar consigo mismas en el retiro, las últimas tres líneas hablan de cómo las personas masculinas; "ayudar a lo negativo", es decir, así es como convertir lo negativo en tai.
El sexto día del sexto mes lunar, sacaron a Mao Ru para intercambiar ideas. , constante.
[Traducción] Al sexto día, se arrancó la paja, se enrollaron sus raíces y salió porque eran de la misma especie. Un caballero que sigue el camino correcto puede atraer riqueza. (Por ejemplo: Lianru, las raíces están conectadas. Hui: Yinhui, del mismo tipo).
"Xiang" dice: Arrancar el cabello significa apuntar al rey.
"Xiang Zhuan" dice: Levantar el techo de paja y mantener el camino correcto es una suerte. Se puede ver que un caballero todavía no olvida su masculinidad. (Jun: se refiere a la masculinidad).
[Consejo] Cuando los villanos avanzan uno tras otro, un caballero debe permanecer en el camino correcto.
Aprendiz: Taihe Wu Gua siempre dice al principio: "Hay que arrancar el pelo y recogerlo". La diferencia es que a continuación, el hexagrama tailandés es "Ji Zheng", mientras que el hexagrama Yin es "Zhen Ji".
¿Cuál es la diferencia entre los dos?
Maestro: Cuando el noveno día del hexagrama Tai está en las etapas superior e inferior de Tongtai, guía a las tres líneas yang del mismo tipo a ascender, correspondientes a las tres líneas yin y suaves, y avanza resueltamente cuando se completa, por eso se llama "auspicioso". Sin embargo, el sexto día de adivinación negativa es cuando las partes superior e inferior están bloqueadas. Aunque existe una relación positiva con 1994, porque los de arriba y los de abajo están aislados durante el "no", es hora de atenerse a la norma. Pero en el sexto día, Yin está en la posición Yang (la primera posición es Yang). Es un "hombrecito" que anhela un éxito rápido y actúa precipitadamente, por lo que impulsa a los tres Yin hacia adelante como "arrancando malas hierbas". En un momento en que "el villano crece y el camino del erudito desaparece", un caballero debe seguir el camino correcto y mantener la calma. Si puede mantenerlo, definitivamente se mantendrá a salvo, por eso se le llama "Zhen Ji". ". No sólo debemos perseverar, sino que también debemos esperar a que la situación cambie para poder desarrollarnos y lograr acceso. El propósito sigue siendo realizar la intersección y correspondencia con el Yang Yao en el hexagrama y realizar el intercambio del Yin y el Yang. Por eso, "Xiang Zhuan" dice "la ambición está en el rey".
Hechos: Es decir, al principio la situación era imposible de cambiar. El yin y el yang están separados y no existe ninguna condición para el acceso. Pero en este momento, el corazón del caballero no se olvida de responder al rey masculino y mantener el camino correcto para Anji. Fue por consideración que se mudó y convirtió a Wu Ting en Tailandia, dándose cuenta de la amistad entre Yang y Yin en la reunión internacional de monarcas y ministros.
Profesor: Hablaste muy bien.
Seis, dos, tesoro, pequeño, grande, no, eterno.
[Traducción] 62. La tolerancia y la adulación traerán el éxito al villano. Los adultos prosperan cuando están cerrados.
"Elefante" dijo: No importa si los adultos están sanos o no, no ensuciarán.
Xiang Chuan dijo: Sólo cuando los adultos están aislados pueden prosperar. Esto demuestra que no se debe confundir a un caballero con un grupo pequeño.
[Consejo] Cuando un villano crece, un caballero debe estar dispuesto a ser prohibido.
Aprendiz: El 2 de junio de 2002, usé suavidad para sostener el Yin, y la parte inferior de mi cuerpo parecía sumisa. ¿Es este también un "villano"?
Maestro: Este es un villano que es bueno usando medios obedientes para complacer y halagar al Noveno Monarca de Cinco Años. Este es un símbolo de un villano condescendiente para complacer a sus superiores y conquistar a un caballero. Esto es auspicioso para los villanos, porque sus trucos suelen tener éxito. ¿Cómo debe comportarse un caballero en este otoño cuando el villano tiene éxito?
Aprendiz 4: El caballero aquí debería estar dispuesto a vivir en el dilema de negarse a quedarse atrapado en atascos para frenar su prosperidad futura. ¿Es esto "rechazo de transporte"?
Profesor: Así es. En este momento, un caballero debe mantener los ojos abiertos, trazar límites claros y no dejarse engañar por esos villanos ruidosos y complacientes. Lo que se necesita en este momento es mantenerse limpio, seguir su propio camino, cerrar la puerta y ser recto. En resumen, sentirse solo, contentarse con la reclusión y no tener tiempo para esperarse a sí mismo, ésta es la forma en que un caballero se contenta con "nada" y busca la "permanencia". Esta es también la filosofía de Confucio de "nada que esconder" y "nada que ignorar". Esto es "gran sabiduría pero necedad", que es diferente de los pequeños trucos, astucias y trucos de los jóvenes.
Discípulo: Parece que la clave del "fracaso" de un caballero radica en no colaborar con el grupo pequeño, por lo que "Xiang Zhuan" enfatiza la advertencia "No te metas con el grupo".
Maestro: Cuando hay un "no", la sociedad está desordenada, el mundo es malo y la gente no puede comunicarse de la manera correcta. El villano aprovecha la oportunidad para volverse activo y pescar en aguas turbulentas, lo cual resulta de gran beneficio. Los caballeros y los villanos no son el mismo tipo de personas. En este momento, no deben "desordenar el grupo", dejarse enredar en malos caminos por los villanos, dejarse tentar por el interés propio y perder su intención original, y caer en el grupo de los zorros y los perros. Hasta ahora, tenemos que dar una advertencia a la "Biografía del elefante" escrita por Confucio. ¡Un caballero debe mantenerse firme en este momento!
Aprendiz: No puedo evitar pensar en el poema de Zheng Banqiao, en el que pinta matas de bambú en el acantilado: “Insisto en que las colinas verdes no se relajen y las raíces estén en el acantilado. ¡Mil golpes siguen siendo fuertes, el viento del sureste y el viento del noroeste! El caballero dijo: "No. "Se necesita este tipo de espíritu terco cuando la situación termine".
Maestro: El Maestro Zen también escribió un poema: "Los ocho vientos no pueden soplar, y el loto púrpura se sienta". Cuando un caballero dice "no", también necesita este tipo de representación por parte de un practicante religioso. .
Seis, tres, lástima.
[Traducción] 63. Soportad la humillación y soportad la pesada carga.
"Xiang" dice: Preservar la vergüenza no es apropiado.
[Traducción] "Xiang Zhuan" dice: La vergüenza se debe a la tolerancia, lo que demuestra que la residencia sesenta y tres es inapropiada.
[Consejo] Los villanos serán humillados por los halagos.
Maestro: Tanto sus comentarios como la "Biografía del elefante" son muy breves: Bao (Rong) - (Meng) Vergüenza - posición inapropiada. La razón por la que la tolerancia es vergonzosa es que "adopta una postura inapropiada".
Hechos: 63 está entre la parte superior del cuerpo y la parte inferior del cuerpo, cerca de la parte superior del cuerpo y el yin está en la posición yang, lo cual es incorrecto. De hecho, "inapropiado".
Maestro: De esto se puede ver que Sanliu es un villano con un estatus muy alto, una actitud muy equivocada y una naturaleza impetuosa. Cuando algo va mal en la sociedad y en la política, no puede permanecer en el camino correcto como "la castidad de un caballero". Para tener una carrera exitosa y anhelar escalar alto, a través de la correspondencia formal con Shangjiu, lo abraza y lo complace de manera coqueta. Pero Shangjiu es un caballero y se adhiere estrictamente al principio de "no" de la "castidad de caballero" y no está dispuesto a estar de acuerdo. Sanliu fue humillado en vano.
Comportamiento: A la mayoría de las personas les gusta que los demás se halaguen, lo que también es una "debilidad humana". Especialmente aquellos en el poder, siempre hay un grupo de personas aduladoras detrás de la silla.
Profe: Todavía hay gente que no lo cree. Según los registros históricos, esto sucedió. Cuando Kou Zhun, primer ministro de la dinastía Song del Norte, asistía a un banquete en la provincia de Zhongshu, su barba se mojó accidentalmente con sopa. El subordinado de Kou Zhun, Ding Wei de la dinastía Song, era un villano al que le gustaba complacer a todos. Rápidamente dio un paso adelante para cepillar la barba del "Maestro Kou".
A Kou Zhun no le gustó mucho este tipo de expresión e inmediatamente lo regañó, lo que hizo que Ding Wei y Song Chao, de piel dura, se sintieran avergonzados. Las generaciones posteriores llamaron a los halagos "levantar la mano" debido a este incidente.
Hechos: Qué pena.
En 1994, si estabas vivo, no tenías nada que culpar.
[Traducción] 94. Si hay destino, no habrá errores. La misma interdependencia puede ser una bendición. (Dominio: eso es "Zhuo", del mismo tipo. Separación: eso es "belleza", apego. Sabiduría: felicidad.)
Día "Xiang": Si tienes una vida sin culpas, tendrás hazlo .
Xiang Chuan dijo: No hay destino, lo que demuestra que la ambición de aliviar la pobreza en 1994 puede realizarse.
【Consejo】La reforma debe cumplir con leyes objetivas.
Hechos: ¿Cuál es el “destino” aquí?
Maestro: El "Destino" es una ley objetiva inherente. La ley de cambio de si el Tai Chi se convierte en Tai Chi o no es la voluntad de Dios y la encarnación del camino del Cielo. Las personas deben cumplir con leyes objetivas, aprovechar las oportunidades apropiadas, aprovechar la situación y promover la transformación de lo negativo en positivo. Zhu, un filósofo de la dinastía Song, escribió un poema llamado "Montar a caballo": "Anoche el río estaba lleno de agua de manantial y el barco gigante era liviano; siempre ha sido una pérdida de tiempo y hoy es un día libre. ." Si no ha llegado el momento, es una "pérdida de tiempo". Tan pronto como surja la oportunidad objetiva, surgirá de forma natural y convertirse en Tailandia está al alcance de su mano.
Aprendiz: Se puede decir que como hay viento, soplar el fuego no requiere esfuerzo. Pero, ¿es hora de pasar del no a Tailandia?
Profe: Casi. En 1994, estábamos a punto de recurrir a Tongtai, y ya era hora de hacerlo. En 1994 vivió en una posición femenina, pero también tuvo el coraje de revertir a Gan Kun en el tiempo. En ese momento actuó de acuerdo con su "mandato del destino" y, por supuesto, no habría errores. Los tres Yang Yao del mismo tipo están unidos entre sí, trabajan juntos para lograr este gran logro y son bendecidos juntos. Este es el significado de "no hay culpa del destino por abandonar el territorio".
Noventa y cinco, no, señor Ji. Su muerte depende de la germinación de las moras.
Durante el período del 95º Plan Quinquenal, los adultos tenían suerte si no había atascos de tráfico. ¡Perecerá, perecerá! Finalmente, era tan fuerte como estar atado a una morera. (Bud: agrupado.)
"Elefante" dijo: Las bendiciones de un adulto son perfectas.
[Traducción] Xiang Chuan dijo: Afortunadamente para usted, el noveno plan quinquenal es perfecto.
[Consejo] Si rechazas Tailandia, debes estar preparado para el peligro en tiempos de paz.
Aprendiz: En 1994, con el desarrollo del hexagrama negativo, "Nada" comenzó a transformarse en "Tai" por el Noveno Plan Quinquenal, era hora de detener el bloqueo, y era hora; "Parar". "Señor" sin duda se refiere al Noveno Plan Quinquenal.
Maestro: Durante el Noveno Plan Quinquenal, la masculinidad estaba en la posición correcta. En este momento en que está a punto de volverse hacia Tailandia, es nuestro deber eliminar la oclusión. Se puede decir que tiene el momento y el lugar adecuados, y más aún. Dicho esto, en este momento, después de todo, no hemos escapado por completo del reino de la negación. Para convertir las posibilidades negativas en realidad, un caballero aún debe ser cauteloso.
Hechos de los Apóstoles: Por tanto, debéis alertaros siempre: ¡Vas a perecer, vas a perecer! Para no tomarlo a la ligera. Es seguro temer el peligro. Es precisamente por la sensación de crisis y la vigilancia constante que podemos obtener "Guangya Mulberry".
Maestro: Por eso se cita este breve artículo de "La Biografía de la Cohesión" para ilustrar la verdad: "Un caballero que está a salvo pero no olvida el peligro, que defiende sin olvidar la muerte, que es racional y no No olvidar el caos, es protegerse a sí mismo y al país."
Hechos de los Apóstoles: "El que recorre cien millas recorre media noventa." Cuanto más crítico es el momento en el que su carrera está a punto de triunfar , más importante es evitar el fracaso. Este pensamiento es de hecho la esencia del "Libro de los Cambios" y tiene una profunda influencia en las generaciones posteriores.
Número 9, realmente no, no seré feliz hasta que no lo tenga.
[Traducción] El día 9 hay una situación de tráfico. Sólo después del bloqueo inicial puede llegar la alegría final.
"Xiang" dice: Si no termina inclinado, no puede crecer mucho.
"La leyenda del elefante" dice: El bloqueo definitivo inevitablemente se derribará, ¡cómo puede durar mucho!
[Consejo] Es a la vez una ley natural y una función humana.
Aprendiz: El hexagrama negativo se ha desarrollado hasta el noveno nivel, la obstrucción ha llegado a su fin y los extremos de las cosas deben revertirse. Si no se bloquea, inevitablemente se convertirá en Tongtai. ¿Hay alguna razón por la que nunca se pueda cerrar? Por eso, "La leyenda del elefante" enfatiza: "Habrá alguna desviación hasta el final. ¡Cómo puedes crecer!"
Maestro: "No hay fin sin aprendizaje" es una ley objetiva inevitable . Sin embargo, cuando las personas finalmente caen, deben aprovechar la oportunidad para "caer" de manera proactiva en lugar de esperar pasivamente. Por tanto, tiene sentido decir "no" en lugar de "no", enfatizando que el poder del personal juega un papel importante en el "no". Cuando una situación cerrada se desarrolla al extremo, sin mano de obra, lo hará. subvertir naturalmente. Desde la perspectiva del noveno nivel, es fuerte, valiente e invencible. El yang está en la posición yin y vive en el cuerpo del tallo. Entonces, en tiempos de extrema pobreza, puede aprovechar la situación y regresar de una sola vez.
Estudiante: El principio de que nada es primero y después también es muy interesante. Compartir alegrías y tristezas es una gran alegría. Sin el dolor de la oclusión anterior, ¿cómo podría haber la alegría de "abrumar" después? Este es un mensaje que anima a la gente a persistir en la lucha a pesar de las dificultades y a luchar por la victoria final. Hay un dicho: "El que ríe último, ríe mejor".
Maestro: La situación del "también" y el "no" es algo que experimentamos a menudo en la vida. Filosóficamente hablando, "nada" se refleja en la falta de armonía entre los opuestos, es decir, la falta de armonía entre el yin y el yang, la falta de armonía entre lo superior y lo inferior, formando una situación de bloqueo. Las tres líneas de Yao son todas yin y simbolizan el comportamiento sin escrúpulos del villano. En este momento, un caballero debe contentarse con ser de mente cerrada, recto y cauteloso.
Debido a que todavía no es el momento de convertir nada en paz, los siguientes tres hexagramas solo hablan de la forma de "convertir nada en paz". Los tres hexagramas son todos yang, lo que simboliza que un caballero debe seguir la tendencia objetiva de girar o no. nada en paz, dar pleno juego al papel subjetivo de las personas, actuar activa y prudentemente y promover la realización de la situación de convertir nada en algo bueno. Esta es la forma de "ayudar a los pobres" de la que hablaron los tres últimos ministros.
Aprendiz: Prevenir el vuelco cuando estás haciendo grandes progresos y recuperándote de las dificultades son las inspiraciones positivas que el hexagrama Taihe da a la vida. La teoría de la transformación mutua del tailandés y el tailandés proporciona una manera para que las personas comprendan lo natural. y fenómenos sociales. Un método de pensamiento con alto valor práctico.
[Nota: Este artículo cree que los villanos se refieren a personas inmorales y los adultos se refieren a caballeros morales. El idioma tailandés es Tongtai, que es bueno; si no está disponible, significa que está bloqueado, lo cual no es bueno. Algunas personas también piensan que las personas pequeñas se refieren al yin y los adultos al yang. El Yin crece y el Yang desaparece, que es el estado natural de "nada". Si hay tailandés o no, tailandés o no, es un fenómeno natural y no es bueno ni malo.
Espero que lo adoptes, gracias