¿Qué significa "Método de anillo sin fase"? ¡urgente!
De lo anterior, podemos ver que los preceptos del Bodhisattva revelado por Brahma (Mente Dharma) es una especie de "preceptos de diamante ligero", que son "preceptos budistas" basados en la "autopurificación" y la "naturaleza de Buda". Este "precepto de la naturaleza búdica" se origina en la naturaleza propia, es decir, la naturaleza propia y la naturaleza búdica son la base de los preceptos del Bodhisattva Brahma. El "Tan Sutra", una colección de sectas zen chinas, citó dos veces las opiniones del Brahma Sutra, y el "Bodhisattva Sutra" dijo: Los preceptos se originan en la pureza de la naturaleza. (Nota: El Sr. Yang cree que los preceptos se originan en la pureza, Yu Huixin escribió "Mi elemento es la autopurificación", y Dunhuang de la Escuela Suzuki escribió "Mi elemento es la autopurificación". Pero según el contexto del sánscrito original Sutra y el Tan Sutra En términos de significado y principios budistas, la palabra "I" debería ser una tergiversación de "Jie". Para más detalles, consulte "Dunhuang New Sixth Patriarch's Altar Sutra" editado por Yang Zengwen, Shanghai Ancient Books Publishing House, 1993, 10, página 20, octava revisión. "El Tantra Sutra", después de citar "los preceptos y la pureza de la naturaleza", dice inmediatamente: "Un buen maestro debe ser siempre autosuficiente y no tiene nada que ver con las enseñanzas". Se puede ver que la esencia del Talismán del Bodhisattva (talismán budista) derivada de la autopurificación es "no". Esta es la diferencia entre el talismán del Bodhisattva "Diez Preceptos" y el talismán Hinayana. Este punto ya se ha discutido en el "Brahma Sutra". volumen sobre la "indiferencia" del orden de práctica del Bodhisattva y el requisito de que los discípulos del Bodhisattva se deshagan de las "cosas que atan" en el volumen inferior. Se afirma que sostener el Talismán del Bodhisattva Mahayana requiere sostenerlo sin sostenerlo y romper el. pequeño vehículo que sostiene y vincula los preceptos.
Tomando Nagarjuna como base. El representante Mahayana Zhongsong (Secta Kong) trata los preceptos de una manera que piensa que la verdad del Camino Medio no se puede lograr y ninguna de las partes. Se queda atrás. Hace hincapié en la autodisciplina basada en el concepto de vacío y se basa en deshacerse de obsesiones e ideas. Se basa en la conciencia de la ignorancia, la "no forma", y la "no forma", por lo que los preceptos sin tomar. la forma son las mejores (los preceptos más elevados). "El Maha Prajna Sutra", uno de los clásicos del pensamiento chino, dice: "El Maha Prajna Sutra. El Bodhisattva sabe que todo Buda Dharma no tiene forma, y puede tener paramita sin forma". No le falta ninguna tobillera, no está dañada y no está manchada "El Sutra del Despertar a la Naturaleza Propia Prajna Paramita dice:" Como el Bodhisattva Mahasattva en el Dharma, no se gana nada con la práctica de los preceptos. No se gana nada con la práctica de los preceptos. Si eres un practicante, debes saber que en el budismo no se gana nada con la práctica del Bodhisattva Mahasattva, y debes ser Bodhi. es verdad que quieres saber." La gran sabiduría de Nagarjuna dijo: "Nada es demasiado fuerte, ni está roto, ni falta, y el lugar santo es amado, por eso se dice que se deben guardar los preceptos en el mundo". todos los seres sintientes, y entenderéis los principios de los preceptos, y vuestro corazón no estará satisfecho. Si guardáis los preceptos de esta manera, seréis iluminados por el camino del Buda en el futuro y también abogaréis por "guardarlos". los preceptos y dar limosna". El concepto de "desapego" y "guardar los preceptos" también se puede encontrar en clásicos Mahayana como el "Baoji Sutra". En el "Baoji Sutra" está registrado que el Buda y el Mahayana hablaron sobre "buenos preceptos" "Dijo: "¡Ven de nuevo, Ye Jia! Aquellos que mantienen bien los preceptos no tienen nada que ver conmigo; no hay nada que hacer, pero no hay nada que hacer y ningún autor; no hay manera, ni forma ni nombre; nada es inmortal, pero no hay nada que se pueda quitar, nada se puede renunciar a nada; nombre; no hay corazón ni nombre; no hay nada más que el mundo; no hay nada que lo detenga; no seas engreído, y no te rindas ante los demás, este es el mandamiento. del famoso lugar santo.
Sin fugas, sin ataduras, sin tres reinos, lejos de todos los dharmas. "La práctica de 'no ego, ni respeto por uno mismo, ni desprecio por otros preceptos, ni consideración de otros preceptos' defendida en los sutras es el estado más elevado que persiguen los preceptos Mahayana, y también es el método supremo que debe ser difundido por los "preceptos sin forma" del budismo zen.
Según el "Tan Sutra", Huineng se iluminó leyendo el "Sutra del diamante" (Nota: Yang Zengwen editó la "Nueva edición de Dunhuang del Sexto Patriarca". Tan Sutra", páginas 5, 12, 29. La "Charla sobre el Sutra del Altar" de Zong Baoben también dice: "Los huéspedes compran leña y la entregan en la posada, y el huésped la recoge y, cuando sale, Huineng la recoge. , ve a un invitado cantando sutras. Huineng se iluminará tan pronto como escuche los sutras. Luego le pide al invitado que recite qué sutra, el invitado dijo: "El Sutra del Diamante". Xing Youpin" que Hongren le dijo el "Sutra del Diamante" a Huineng: "No tienes que vivir en un lugar fijo, y tu corazón pertenece a algo. Huineng lo entenderá". "Discurso". El Sutra del Diamante es la esencia del pensamiento Prajna. y la sabiduría del Camino Medio, por lo que la idea de "dejar la imagen sin abandonar el futuro" no es ajena al método de los preceptos. El "Sutra del Diamante" dice: "El Bodhisattva debe estar separado de todos los Bodhisattvas". Nace por la vista, el oído, el olfato y el tacto, y nace por la no-habitación. Si la mente está viva, no está viva. El método de enseñanza del "nacimiento como fundamento" ha creado los "preceptos sin forma". método que integra los "cuatro deseos", el "arrepentimiento" y los "tres refugios".