El significado y las características básicas de "una relación que existe para mí"

Materialismo dialéctico: el materialismo dialéctico es una filosofía marxista y una cosmovisión científica en la que el materialismo y la dialéctica están unificados orgánicamente. El materialismo dialéctico cree que el mundo es esencialmente material. Engels dijo: "La verdadera unidad del mundo reside en su materialidad". (Teoría anti-Turín, "Obras seleccionadas de Marx y Engels" Volumen 3, p. 83) La materia es primaria, mientras que la conciencia es secundaria. La conciencia es una sustancia altamente desarrollada: la función del cerebro humano y es el reflejo del mundo material objetivo en el cerebro humano. El materialismo dialéctico cree que el mundo material se mueve, cambia y se desarrolla según sus propias leyes internas. "Todo está dividido en dos." revela que la razón fundamental del desarrollo de las cosas reside en las contradicciones internas de las cosas. Los dos lados contradictorios de las cosas están unificados y luchan, lo que promueve el desarrollo continuo de las cosas desde el nivel inferior al superior. Por tanto, la ley de contradicción en las cosas, es decir, la ley de la unidad de los opuestos, es la ley más fundamental de movimiento, cambio y desarrollo del mundo material. El materialismo dialéctico cree que la comprensión humana es el reflejo del movimiento del mundo material objetivo en el cerebro humano. La epistemología del materialismo dialéctico no sólo resuelve materialmente sino también dialécticamente el problema del contenido, fuente y proceso de desarrollo del conocimiento humano. Cree que la materia puede transformarse en espíritu y el espíritu en materia, y que la realización de esta unidad dialéctica de subjetividad y objetividad debe lograrse mediante la práctica. El punto de vista práctico es el punto de vista primario y básico de la epistemología materialista dialéctica. El conocimiento proviene de la práctica y, a su vez, sirve a la práctica. Practicar, comprender, practicar de nuevo, comprender de nuevo, una y otra vez, incluso sin fin. Este es el proceso de comprensión correcta por parte de las personas del desarrollo infinito del mundo y el proceso de transformación positiva. Por tanto, la epistemología materialista dialéctica es una teoría de la reflexión dinámica y revolucionaria. El materialismo dialéctico es la visión del mundo y la ubicación del proletariado, la base teórica para las estrategias y tácticas del partido proletario y un arma ideológica poderosa para que el proletariado y el pueblo revolucionario comprendan y revolucionen científicamente el mundo.

La dialéctica materialista marxista es la esencia del marxismo, la fuente, el alma y la base teórica fundamental del marxismo. Marx y Engels utilizaron el materialismo para transformar la dialéctica idealista de Hegel, utilizaron la dialéctica para transformar el materialismo anterior, resumieron dialécticamente los logros de las ciencias naturales contemporáneas y la experiencia práctica de la revolución proletaria y crearon la nueva filosofía materialista más completa y completa: la dialéctica materialista ( es decir, el materialismo dialéctico), que es la cosmovisión científica y la metodología del marxismo.

Cicerón sobre * * * y el Derecho del Estado

1. Reflexiones sobre el derecho y la justicia El primer volumen de Las Leyes de Cicerón nos presenta sus propios puntos de vista sobre la interpretación jurídica de la justicia. Al comienzo de su discusión, Cicerón habló primero de un "roble mariano", habló de poesía e historia y poco a poco habló de derecho civil. Pero antes de empezar a discutir el derecho civil, propuso el verdadero tema de este volumen: el derecho y. Justicia - como prefacio a la exposición del derecho civil. Cicerón fue el primero en señalar cómo se deriva la ciencia del derecho, es decir, la ciencia del derecho y la justicia. Parafraseando a Atticus, señaló: "La jurisprudencia no debe deducirse de los decretos de los magistrados, como piensa hoy la mayoría de la gente, ni de las Doce Tablas, como la gente está acostumbrada a pensar, sino que debe deducirse de los secretos más profundos". de la filosofía” [1]. Cicerón cree que la ciencia jurídica proviene de la filosofía, lo que demuestra que su pensamiento sobre el derecho y la justicia no se basa en una comprensión empírica, es decir, el derecho y la justicia no se originan a partir de la justicia y la legislación. En otras palabras, el derecho y la justicia son más fundamentales. .s cosas. Sólo comprendiendo y explicando la naturaleza de la justicia las personas pueden realmente iniciar sus propias leyes, como el derecho civil. Entonces, ¿cuál es la naturaleza de la justicia? Cicerón creía que la esencia de la justicia debe buscarse en la naturaleza del hombre. Pero Cicerón no señaló directamente qué es la justicia ni encontró la justicia directamente en la naturaleza humana. Primero instruye a todos a prestar atención a la ley y a la razón: "La ley es la razón suprema arraigada en la naturaleza. Guía el comportamiento legítimo y prohíbe el comportamiento contrario, cuando la tierra se desarrolla, es ley". "La ley es conocimiento y su naturaleza". Su función es guiar el comportamiento correcto y prohibir el comportamiento incorrecto". Al mismo tiempo, Cicerón también creía que cuando la gente "atribuye el concepto de equidad a la palabra ley, también atribuimos el concepto de elección de ley", y si la opinión anterior es correcta, Cicerón cree que "la fuente de la justicia debería estar en la ley, porque la ley es una fuerza natural, es la razón y la razón de las personas inteligentes, y es la norma para medir la justicia y la injusticia” [2]. Desde el punto de vista de Cicerón, podemos ver que en su pensamiento la justicia está estrechamente relacionada con el derecho y la razón, lo que también es una característica y un concepto muy importante del pensamiento jurídico occidental. En segundo lugar, la visión del derecho de Cicerón es particularmente importante en su concepto de derecho natural. Además, también afirmó que la búsqueda o determinación de lo que es la justicia debe comenzar por la ley suprema y no por la ley expresada en palabras. Creía que la ley suprema, es decir, la ley de la naturaleza, surgió mucho antes que cualquier ley escrita y cualquier estado establecido. Por lo tanto, creía que “buscaré la fuente de la justicia en la naturaleza, y todas nuestras discusiones deben llevarse a cabo bajo la guía de la naturaleza” [3]. Luego, al analizar la naturaleza de la racionalidad humana, Cicerón señaló que tanto el hombre como Dios tienen razón correcta, y la ley es razón correcta, por lo que el hombre y Dios comparten ley y justicia.

Porque señaló que "hay una sola Justicia, es vinculante para todas las sociedades humanas y se basa en una ley capital, que es la razón correcta para las directivas y prohibiciones. Quien no comprenda esta ley capital - no importa quién No hay registro escrito, no hay justicia "En opinión de Cicerón, la justicia y la utilidad deben distinguirse. La justicia no es algo que se ajuste a la ley y a las costumbres nacionales. De lo contrario, la gente sustituirá la justicia por la utilidad y hará leyes y las cumplirá. normas utilitarias. Pero si este es el caso, la justicia será subvertida por el utilitarismo, lo que significa que la justicia no existe en absoluto. Por tanto, Cicerón creía que la justicia debe basarse en la naturaleza y manifestarse en las virtudes naturales de los seres humanos: generosidad, patriotismo, lealtad o servicio a los demás. La virtud humana es la racionalidad que puede desarrollarse plenamente, es decir, la sabiduría y la virtud está en consonancia con la naturaleza. El uso firme y continuo de la razón en la vida es la expresión de la virtud. Por tanto, Cicerón creía que “vivir en armonía con la naturaleza es el bien supremo. Esto significa disfrutar de una vida adecuada basada en la virtud, o obedecer a la naturaleza y vivir según sus leyes, si se me permite llamarlo así, siempre que; Si somos capaces, no debemos escatimar esfuerzos para cumplir las exigencias de la naturaleza; en estas exigencias, la naturaleza espera que observemos la virtud como nuestra ley” [4]. En opinión de Cicerón, la mayor virtud es la sabiduría, y la sabiduría es la madre de todas las buenas obras, por eso la gente debe amar la sabiduría. Aunque lo más difícil para un amante de la sabiduría —es decir, de la filosofía— es “conocerse a uno mismo”, Cicerón creía que sólo cuando el hombre “se investigue y se examine a fondo comprenderá qué noble equipo le ha preparado la naturaleza para venir a la vida”. , qué diversos medios tiene para realizar y adquirir sabiduría” [5]. 2. Ley sobre religión Cicerón revisó primero la explicación de la naturaleza del derecho y la justicia en el primer volumen del Libro II de las Leyes, y luego discutió sus puntos de vista sobre la ley sobre religión. Señaló que “la ley no es producto de la mente de los hombres, ni de legislación alguna de los pueblos, sino algo eterno, que gobierna todo el universo con sabiduría en mandamientos y prohibiciones. Por tanto,… la ley es primera de Dios”. La primera y última alma, cuya razón todo lo dirige por coerción o limitación; por eso siempre son con razón alabadas las leyes dadas por Dios al hombre; porque la ley es la razón y la razón del sabio legislador que aplica los preceptos y las prohibiciones”. y la razón “proviene de la naturaleza del universo, impulsando a los hombres a actuar rectamente y no en vano. Esta razón no se convirtió en ley por primera vez mediante la formación de las palabras, sino que se convirtió en ley tan pronto como surgió simultáneamente con el pensamiento de Dios; Por lo tanto, la ley verdadera y primaria aplicada a las instrucciones y prohibiciones es la razón correcta del supremo Júpiter" [6]. Una parte importante de la explicación de Cicerón sobre la ley y la justicia es el énfasis en Dios. Él cree que la ley y la justicia son el derecho. razón que el hombre y Dios comparten, y en el pensamiento de Cicerón, creía que la "ley" de la religión nos guía a contactar con los dioses de forma pura, que es la pureza del alma, porque todo es... Nosotros. Debemos dejar las riquezas con la piedad. La honestidad hace feliz a Dios, pero debemos evitar muchos gastos', porque esto es para asegurar la igualdad de los hombres ante Dios. Cicerón también afirma que "No es el juez del mundo quien desobedece". sino Dios mismo", lo que parece ser el temor al castigo inmediato lo que fortalece la religión. Además, también cree que "el culto a dioses privados, ya sean nuevos o extraños, conducirá a la confusión religiosa" [7]. En términos generales, Cicerón , Platón y Aristóteles también enfatizaron la racionalidad y el papel de Dios. Todos propusieron leyes sobre los sacrificios religiosos, como una ley teísta. Cuando leí la "Ley religiosa" de Cicerón, hice esta pregunta: ¿Por qué deberíamos legislar la religión? ¿Tiene el derecho religioso en el desarrollo del derecho? Los métodos occidentales conceden gran importancia al derecho en sus orígenes. Aunque otras regiones o pueblos no occidentales también tienen leyes o leyes religiosas sobre los sacrificios religiosos. ¿Las religiones sobre el derecho? Obviamente, esta pregunta no puede responderse ni resolverse en este artículo. En Occidente, la relación entre religión y derecho es un tema muy importante. De lo contrario, el jurista estadounidense Polman no habría escrito un libro como "Derecho y religión". , destacando el entrelazamiento de las creencias legales y las creencias religiosas, y proponiendo que "se debe creer en la ley", de lo contrario es inútil". En la actualidad, la investigación sobre la ley religiosa en China se encuentra obviamente sólo en la etapa de pensamiento político. Aunque muchos la gente ha planteado la cuestión de las creencias jurídicas y ha presentado argumentos, no existe una religión jurídica desarrollada y la investigación sobre la religión jurídica puede ser sólo un espejismo sin fundamento alguno. 3. El derecho oficial Cicerón analiza principalmente el derecho oficial en el tercer volumen de las Leyes. Cicerón cree que “la función de los funcionarios es gobernar y dictar instrucciones justas, beneficiosas y legales. Debido a que la ley gobierna a los funcionarios y los funcionarios gobiernan al pueblo, se puede decir que los funcionarios son los que hablan, y la ley es el funcionario silencioso" [8]. "De hecho, todas las características de una * * * república están determinadas por su disposición de funcionarios. No sólo debemos decirles a los funcionarios cuál es su autoridad; también debemos decirles a los ciudadanos hasta qué punto están obligados a obedecer a los funcionarios. Porque quienes practican un gobierno eficaz deben haber obedecido a otros en el pasado, y quienes obedecen conscientemente parecen ser aptos para ser gobernantes en el futuro. Por lo tanto, el sumiso debe esperar convertirse en dominante en el futuro, y el dominante también debe recordar que debe obedecer pronto[9]. Desde el punto de vista de Cicerón, podemos ver la relación entre los funcionarios y la ley: los funcionarios deben ser leales agentes y servidores públicos de la ley.

Ésta es la premisa básica para que un país construya el estado de derecho, porque ni siquiera quienes hacen cumplir la ley son leales a la ley, ¡y los ciudadanos no pueden obedecer la autoridad de la ley! Posteriormente, juristas occidentales enfatizaron la coherencia entre el comportamiento oficial y la ley, o dijeron que el estado de derecho requiere que el gobierno cumpla primero con las leyes y regulaciones. Además, es muy importante que los gobernantes obedezcan la ley. En el pensamiento de Cicerón, parece que nadie es un gobernante de por vida, y todos pueden ser a la vez gobernantes y gobernados. Por supuesto, esto también está relacionado con la proposición de Cicerón sobre * * y sistema político. En el * * * sistema político, hay varias instituciones oficiales que se controlan y equilibran entre sí, incluidos no sólo los cónsules, el senado, los tribunos y los adivinos, sino que también el poder de estos cargos oficiales tiene elementos malignos en opinión de Cicerón. Por lo tanto, es necesario coordinar varios poderes a través de un mecanismo de frenos y contrapesos y de compromiso, que es también la única manera de salvar al país [10]. Cuando leí esta parte, pensé en una pregunta, es decir, ¿por qué el antiguo sistema político occidental tenía un sistema oficial como los tribunos? ¿Cuál es el motivo de la formación de tribunas y cuáles son sus funciones institucionales? 4. Resumen de lectura: Desde Platón hasta Cicerón, cuando los filósofos antiguos de los países occidentales pensaban sobre la vida humana, siempre utilizaban principios o principios éticos para elaborar la construcción de la vida de las ciudades-estado humanas en el sentido de estar interrelacionadas con los gobiernos de las ciudades-estado. . A lo largo del origen de la ética occidental, el principio ético más básico es el principio de bondad, lo que se refleja en el hecho de que los antiguos filósofos occidentales siempre preguntaron qué es la bondad, o utilizaron la bondad como premisa para la construcción de cualquier sistema político y legal. ¿Por qué las naciones occidentales tienen demandas tan éticas (pero no todas éticas) [11]? Creo que esto puede estar estrechamente relacionado con la tradición racional del pensamiento nacional occidental, porque los tres filósofos que son la fuente del pensamiento nacional occidental, Sócrates, Platón y Aristóteles, son todos pensadores racionalistas firmes. A veces pienso que son en realidad los primeros o uno de los primeros fundadores de la tradición occidental del pensamiento racional, y que los pensadores del período presocrático son sólo los gérmenes del pensamiento racional. Entonces, ¿qué es la racionalidad? Quizás Discurso tenga que plantear esa pregunta en este momento, pero creemos que este artículo no puede responder a una pregunta narrativa de la historia intelectual tan importante. Sin embargo, la "racionalidad" es de hecho un principio fundamental en el origen de la tradición intelectual occidental. Podemos pensar que sin el concepto de “racionalidad” de la nación occidental y su búsqueda de “racionalidad”, sería difícil para la nación occidental construir o desarrollar un sistema ético propio tan espectacular. De las obras que leemos de Platón, Aristóteles y Cicerón, podemos encontrar que el concepto de "razón" tiene el estatus de núcleo o principio ideológico original en sus pensamientos. Por ejemplo, el idealismo de Platón, la afirmación de Aristóteles de que el hombre es el único animal con lenguaje (es decir, el logos y la razón), o la afirmación de Cicerón de que el hombre "es el único que comparte la razón y el pensamiento". "[12]. Además, enfatizan el poder de la razón, no sólo porque, en su opinión, la razón es la parte más noble del alma humana y domina las pasiones y deseos humanos, sino también porque la razón es la característica definitoria de la naturaleza humana. es la base de toda la ciudad-estado política, la forma (original y) completa de la sociedad humana. Porque sin razón, es imposible discutir la virtud, y la ignorancia de la gente sobre la virtud o la falta de acción de acuerdo con la virtud causará problemas. a la destrucción de ciudades-estado o al surgimiento de ciudades-estado malvadas, porque las ciudades-estado o sistemas políticos excelentes se construyen gradualmente bajo la guía de la virtud, especialmente el principio de justicia. De ahí el pensamiento de los antiguos filósofos occidentales sobre las ciudades-estado. Los sistemas siempre se han centrado en la bondad y la justicia, la base de todo su argumento ideológico es la racionalidad (ya sea humana o divina), que es la característica más destacada del sistema de pensamiento occidental. Pero cuando digo este argumento, no me refiero a eso. Otros pueblos no occidentales en la antigüedad eran irracionales o irracionales. Me gustaría señalar un punto, es decir, la diferencia entre las dimensiones y horizontes del desarrollo racional en el pensamiento oriental y occidental: Occidente toma el conocimiento como la dimensión, y Oriente toma la ética como dimensión. Por lo tanto, en el pensamiento occidental, el nivel ético más alto es la racionalidad (sabiduría), como la "idea", y en el pensamiento social chino u oriental, el nivel intelectual más alto es la ética, como la "benevolencia". ". También hay una pequeña cuestión que vale la pena señalar, es decir, en su filosofía política y jurídica, estos antiguos países occidentales. Los filósofos siempre discuten primero las cuestiones del sistema político y luego las cuestiones jurídicas. ¿Por qué piensan en este orden? Creo que esto Es muy instructivo para nosotros pensar en cuestiones jurídicas, porque cualquier sistema jurídico debe tener un marco, y el sistema político es ese marco. Sin un buen sistema político, es difícil que el sistema jurídico funcione en un círculo virtuoso.

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