Interpretación y retransmisión de "Warmth Is Gone"
Primero déjame contarte una pequeña historia. Duoduo todavía estaba en segundo grado cuando su abuela falleció debido a una enfermedad. Su madre lo consoló y le dijo: no tengas miedo, la abuela simplemente se quedó dormida. Después de un tiempo, mi rata mascota murió, pero mi madre dijo casualmente que la rata estaba dormida. Después de eso, Duoduo comenzó a negarse a dormir. Incluso si lo empujaban a la cama, no cerraba los ojos y no le decía el motivo cuando le preguntaban. Al final, mi madre tuvo que llevar a Duoduo al hospital para una consulta. Duoduo dijo que no se atrevía a dormir porque tenía miedo de nunca despertarse como su abuela y su ratón mascota.
¿Por qué contar esta historia? Porque cuando los niños entran en contacto por primera vez con el tema de la muerte, este puede ser el enfoque que adoptarán la mayoría de los adultos en China. Se podría decir que es demasiado cruel dejar que los niños sepan la verdad sobre la muerte demasiado pronto. El problema es que no sólo somos reacios a hablar seriamente sobre la muerte con nuestros hijos, sino que los adultos también se muestran reticentes al respecto.
En comparación con nuestra forma de evitar la muerte, los países occidentales son una historia diferente. En el Reino Unido, los niños comienzan a recibir educación sobre la muerte en el jardín de infancia, y en Estados Unidos y Alemania, la educación sobre la muerte también se populariza en las escuelas primarias. Los estudiantes incluso se turnaron para realizar juegos de roles, simulando cómo afrontar escenarios como la muerte de un padre. En China, quizás sólo algunas universidades ofrecen cursos sobre la vida y la muerte, y la educación sobre la muerte no ha atraído mucha atención. Una encuesta realizada a más de 65.438.000 personas en duelo encontró que más del 70% de ellos enfrentaban problemas como insomnio y mala salud, el 80% a menudo se sentía solo porque extrañaba a sus familiares fallecidos y un tercio de la persona reveló tener pensamientos suicidas. Al mismo tiempo, la falta de capacidad de autocuración y el apoyo de una visión científica de la muerte pueden fácilmente generar confusión ante la muerte.
Entonces, ¿cuál es la educación popular sobre la muerte en Occidente? El libro "Warmth Is Gone" es un buen manual para popularizar la educación sobre la muerte.
Primero, hablemos de por qué no nos atrevemos a hablar de la muerte.
Según el "Reloj de Población Mundial" de la Oficina del Censo de Estados Unidos, 1,8 personas mueren cada segundo en todo el mundo, y un promedio de más de 15.000 personas mueren cada día. Aunque la muerte está en todas partes, cuando la mayoría de las personas se topan con el tema de la muerte, no sólo no hablan activamente de ello, sino que también lo evitan inconscientemente. ¿Por qué sucede esto? Veamos tres razones presentadas en el libro.
En primer lugar, la sociedad está rechazando la muerte, que es el concepto de “negación de la muerte” propuesto por Freud. Freud creía que la gente niega la muerte en forma de olvido. El autor también señala en el libro que es instinto de todos negar la muerte por miedo.
La “negación de la muerte” se manifiesta en todos los aspectos de la sociedad. Tomando a Estados Unidos como ejemplo, aunque la aceptación de comprar un seguro y hacer testamento es bastante alta, en realidad es una forma de negar la muerte tomando medidas para hacer frente a emergencias. Por poner otro ejemplo, utilizar todos los medios médicos para retrasar la llegada de la muerte es en realidad negar la muerte. También hay algunas formas de negar la muerte, que consisten en escapar y esperar la primavera de la tecnología de la inmortalidad criónica. En resumen, todos los medios para resistir la ley natural de la muerte pueden considerarse "negación de la muerte".
Incluso cuando se trata de asuntos de muerte, hay rastros de "negación de la muerte". Por ejemplo, cuando alguien muere, alguien adorna el cuerpo del difunto, lo que hace que parezca que la voz todavía está allí. pero en realidad minimiza la existencia de la muerte. En muchos lugares de Estados Unidos, cuando se entierra a una persona fallecida, se debe esperar a que todos los familiares y amigos se vayan, para que la gente no piense que la muerte es una conclusión inevitable.
En la comunicación interpersonal, las personas también evitan utilizar la palabra "muerte" directamente. Tomando a China como ejemplo, existen diversas expresiones eufemísticas, como muerte, pasar, cien años, cien años e incluso volverse inmortal y fallecer. Debido al desarrollo de la sociedad y a los cambios en las concepciones de la vida, cada vez hay menos generaciones que viven juntas. Cuando el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte se trasladan a hospitales y funerarias, resulta más difícil para los niños entrar realmente en contacto con la muerte. La muerte se ha convertido para ellos en un concepto lejano y vago, lo que también demuestra que negar la muerte se ha convertido en una tendencia natural.
En segundo lugar, la cultura popular amplifica demasiado el efecto del miedo a la muerte. Por ejemplo, para lograr un efecto aterrador, las películas de terror suelen crear diversas atmósferas de muerte a través de tramas extrañas y efectos de sonido aterradores.
Películas como "La muerte viene a mí", "La casa de cera", "La maldición" y "Campanadas de medianoche" en su mayoría exageran el horror de la muerte y han tenido un gran impacto en todo el mundo. Una cultura popular similar enfatiza constantemente el horrible significado de la muerte, fortaleciendo la impresión negativa de la muerte en la mente de las personas. Como cementerios, morgues, funerarias, casas abandonadas, etc. Todos son lugares muy aterradores. Es mejor no morir si no pasa nada.
Esta penetración negativa de la cultura de la muerte en realidad comienza en la niñez. El libro da un ejemplo. Entre las 200 canciones infantiles tradicionales de los Estados Unidos, la mitad están llenas de escenas horribles y sangrientas, incluidas 7 historias de corte de extremidades, 4 historias de matanza de ganado, 2 historias de asfixia y algunas historias de ser devorado, aplastado, Historias de quemaduras y ahorcamientos.
Respecto al miedo a la muerte, en 1986 nació una teoría de gestión del miedo. Esta teoría sostiene que para disipar el miedo a la muerte, las personas crean una cosmovisión cultural que les permite trascender simbólicamente la muerte. La cultura pop, sin embargo, está más en línea con la “memética”. Un modelo es un patrón de imitación y la razón es genética. Se refiere a una idea o concepto que puede ser muy imitado y difundido rápidamente en el campo cultural, y puede transmitirse de generación en generación. Esta amplificación unilateral del miedo a la muerte satisface la curiosidad y el entusiasmo humanos y, hasta cierto punto, desarrolla un "sistema de creencias culturales que niega la muerte".
Finalmente, nuestro miedo a la muerte también está relacionado con la forma en que morimos. El libro menciona que el sociólogo alemán Norbert Elias escribió un libro "La soledad de los moribundos" cuando tenía 80 años, diciendo que su mayor preocupación por la muerte era estar aislado en una sala, fue torturado con varios instrumentos médicos y Finalmente murió solo en una cama de hospital inhumana. Lo que teme no es la muerte en sí, sino la mala experiencia que la precede.
Según una encuesta realizada a más de 1.000 personas, el 65% de los encuestados se sentían muy ansiosos por depender de otros y soportar el dolor antes de morir. El autor, el profesor Lei Ming, también mencionó ocho ansiedades típicas en otro libro sobre la muerte, incluido el apego a los demás, el dolor durante el proceso de muerte, la humillación durante el proceso de muerte, el posible aislamiento, el aislamiento y el abandono durante el proceso de muerte, la muerte de los seres queridos. , se preocupa por la otra vida, la finalidad de la muerte y el destino del cuerpo. Estas ansiedades y preocupaciones profundizarán el miedo a la muerte y crearán una actitud de evitación negativa.
Aquí hemos terminado de hablar de por qué la gente tiene miedo de hablar de la muerte. En pocas palabras, la actitud de "negación de la muerte" adoptada por la sociedad hará que ignoremos deliberadamente la existencia de la muerte; la exageración excesiva de la muerte en la cultura popular, como las películas y los libros, profundizará nuestro miedo a la muerte; La tortura del proceso de la muerte y la consiguiente pérdida de autoestima también pueden hacernos guardar secretos sobre la muerte.
Parte 2
A continuación, hablaremos de cómo tratar la muerte de forma científica y racional desde tres aspectos: educación sobre la muerte, cuidados paliativos y adaptación psicológica de las personas en duelo.
El primer aspecto, hablemos de cómo llevar a cabo la educación para la muerte. El psicólogo y psicoanalista del desarrollo estadounidense Eric Erickson dividió a las personas desde el nacimiento hasta la muerte en ocho etapas: infancia, infancia, tiempo de juego, edad escolar, adolescencia, edad adulta temprana, edad adulta media y tardía. La muerte puede ocurrir en cualquier momento durante estas ocho etapas. Aquí nos centraremos en cómo educar adecuadamente a niños y adolescentes sobre la muerte.
En muchas obras de literatura, cine y televisión europeas y americanas, siempre que haya muerte de por medio, la mayoría de los padres les dirán a sus hijos una hermosa mentira, como ir al cielo. De hecho, estos complots son la mentira más grande. La verdadera educación sobre la muerte en Occidente no es así. En particular, los ejemplos que mencionamos al principio no ocurrirán, porque los niños tienen una imaginación más rica que los adultos y las ambigüedades pueden generar más miedo y dudas.
El propósito de la educación occidental sobre la muerte de los niños es ser lo más honesto y franco posible, ya sea un concepto abstracto como "muerte" o palabras como "quedarse dormido" o "ir a otro mundo". ". Confundirá los hechos. Por ejemplo, si alguien utiliza la expresión “Mi corazón está roto y ya no trabajo”, el niño podrá comprenderla y aceptarla. De esta forma, si el niño conoce a una persona o animal que le gusta y muere, no le resultará difícil adaptarse.
Y dejarán claro que la persona fallecida no está dispuesta a marcharse y no permitirá que el niño se sienta abandonado. También observarán la reacción del niño en cualquier momento, lo alentarán a desahogar sus emociones tristes y le dirán que llorar es normal. Después de ayudar a los niños a darse cuenta claramente de que alguien ha muerto, también les explicarán lo que sucederá a continuación, les dirán que el difunto será enviado a la funeraria y luego organizarán el funeral y les indicarán algunas precauciones durante el funeral.
De hecho, esta forma de tratar la muerte es intentar no dejar una impresión misteriosa y aterradora en los niños y hacerles entender que la muerte es algo normal y parte de la vida de todos. El autor también hace una pequeña sugerencia en el libro: se pueden tener mascotas en casa para ayudar a los niños a comprender la muerte. Una encuesta muestra que el 28% de las primeras experiencias de muerte de estudiantes universitarios estadounidenses involucran mascotas. Las mascotas generalmente tienen un ciclo de vida corto y los niños pueden experimentar el proceso desde el nacimiento hasta la muerte. Esta es una buena oportunidad para ayudar a los niños a aprender la primera lección de la educación sobre la muerte.
Algunas obras literarias también pueden utilizarse como material didáctico para la educación sobre la muerte. Por ejemplo, en el clásico cuento de hadas "La telaraña de Charlotte", la araña Charlotte morirá después de salvar al cerdo. Pero lo mejor de este libro es que la historia les dice a los niños que la muerte no es el final, la vida continuará y la vida continuará. También hay un libro "El lado azul". El pequeño Harry murió en un accidente automovilístico, pero no pudo dejar ir a sus familiares y amigos, por lo que regresó secretamente al mundo para expresarles sus disculpas y amor. Este libro es muy conmovedor y ayudará a los niños a comprender que la muerte no es tan terrible y, al mismo tiempo, aprenderán a apreciar la vida y a las personas que los rodean. La educación sobre la muerte es en realidad una especie de herencia conceptual. Sólo si los padres pueden afrontar la muerte correctamente, los niños podrán afrontar la muerte correctamente.
En comparación con la niñez, los adolescentes se encuentran en un período inestable de la vida, reciben mucha violencia, pornografía, muerte y otra información, y a menudo están llenos de ansiedad y rebelión. Es relativamente difícil llevar a cabo educación sobre la muerte. Según el libro, cada adolescente estadounidense de entre 65.438 y 08 años verá actos violentos en la televisión aproximadamente 200.000 veces. Cuando dudan de su autoestima, identidad y habilidades, son propensos a tomar medidas drásticas, sólo para convertirse ellos mismos en un tipo de persona más peligrosa. Los datos muestran que los delitos violentos entre adolescentes han ido en aumento desde la década de 1980, y los accidentes y homicidios son los dos factores principales que acaban con la vida de los adolescentes. Sin embargo, durante este período, la relación con sus padres suele ser distante o incluso antagónica.
En este caso, es muy importante hacer un intento positivo. Primero, trate de establecer una atmósfera de confianza y respeto mutuos dentro de la familia. En segundo lugar, aumentar la frecuencia con la que los familiares hablan sobre la muerte y transmitir verdaderamente su comprensión y opiniones sobre la muerte. Finalmente, aprenda a escuchar y observar, responda a sus cambios emocionales de manera oportuna y hágales saber que usted no interferirá con sus pensamientos, pero que puede obtener ayuda útil de su parte.
Después de la educación sobre la muerte, hablemos del segundo aspecto, cómo brindar cuidados al final de la vida.
Si la muerte es inevitable, ¿qué debes hacer como ser querido? El famoso escritor Ba Jin estuvo en el hospital durante seis años antes de su muerte. Incluso le cortaron la tráquea y sólo podía depender de una sonda de alimentación y un ventilador para mantener su vida. El enorme dolor hizo que Ba Jin mencionara la eutanasia muchas veces, e incluso dijera que la longevidad era una especie de tortura para él. Esta contradicción entre prolongar la vida y luchar por el derecho a morir ha desencadenado grandes debates en filosofía, derecho, medicina y otros campos ya en los años 1970, pero todavía no hay un resultado satisfactorio.
La dignidad de la vida y la dignidad de la muerte son inseparables. Por supuesto, no podemos exagerar infinitamente el dolor causado por el tratamiento médico moderno, pero también debemos respetar las propias decisiones de los pacientes. El autor menciona las cinco etapas de los cambios psicológicos antes de la muerte que Elizabeth Kubler-Ross, la maestra de la vida y la muerte, resumió en "Sobre la muerte y el morir": de la negación y el aislamiento, a la ira, a la negociación, a la depresión y finalmente a la aceptación. Este violento proceso psicológico es insoportable para la mayoría de las personas. Los cuidados paliativos profesionales pueden ayudarles a ellos y a sus seres queridos a atravesar esta etapa juntos y finalmente afrontar la muerte con calma.
El Reino Unido es la cuna de los cuidados paliativos en el sentido moderno. En 1967 estableció por primera vez una organización de cuidados paliativos relativamente sólida. Por otro lado, Estados Unidos vino desde atrás. En 1983, se incluyeron los "cuidados paliativos" en el proyecto de seguro médico. En 2011, se habían establecido más de 5.300 agencias de cuidados paliativos, que cubrían los 50 estados de Estados Unidos.
Casi el 44,6% de las personas murieron en programas de cuidados paliativos y 1,65 millones de personas recibieron cuidados paliativos. China estableció su primer "Centro de Investigación de Hospicios" en Tianjin en 1988 y actualmente cuenta con alrededor de 200 instituciones de cuidados paliativos. Según las estadísticas, más de 6.543,8 millones de personas en todo el mundo necesitan cuidados paliativos, pero debido a limitaciones de conceptos, políticas y condiciones prácticas, sólo el 8% de las personas pueden recibir servicios.
El cuidado paliativo no permite a los pacientes esperar pasivamente la muerte, ni es eutanasia. Trata la muerte como un estado de vida especial y brinda a las partes dignidad, comodidad, control y calidad de vida. Puedes intentar pensar en ello. Si una persona es feliz toda su vida, pero cuando la deja por última vez, lleva una vida miserable. ¿Puedes decir que está realmente feliz?
El libro muestra una lista de derechos de los pacientes de cuidados paliativos, el primero de los cuales es "Tengo derecho a ser tratado como una persona viva". En este sentido, las instituciones médicas siempre tienen una función terapéutica superior a la atención humanística. Según una encuesta realizada a 7.000 residentes de hogares de ancianos en todo Estados Unidos, los tratamientos que estos residentes recibieron al final de sus vidas fueron en realidad inútiles.
Quizás te preguntes: si la atención médica no tiene sentido, ¿cómo podemos juzgar la eficacia de los cuidados paliativos? A menudo decimos que un buen comienzo es un buen final. El libro dice que un buen final significa que los pacientes, familiares y cuidadores no han experimentado dolor y sufrimiento innecesarios. Según el resumen de la investigación, los pacientes que mueren bien generalmente tienen las siguientes características: tienden a tener sentido de control y sentido del humor; prestan atención a la dfg sin evitar el dolor y pueden hablar sobre la muerte y las cosas después de la muerte con calma; Soy muy feliz en compañía de mis familiares, expresaré mi preocupación a través de sus palabras y hechos. Una buena muerte también manifiesta cuatro formas de muerte: la muerte en el sueño profundo, la muerte indolora, la muerte pacífica y la muerte rápida.
Dicho todo esto, ¿cómo funciona el hospicio? El libro menciona específicamente un tipo de cuidados paliativos propuesto por primera vez por el cirujano canadiense Balfour Mount en 1974. Es un enfoque de tratamiento que aborda las necesidades físicas, psicológicas, sociales y espirituales de los pacientes y sus familias. La primera guardería paliativa se estableció en el Reino Unido en 1975-65438. Su característica de gestión es disfrutar de servicios profesionales de enfermería sin restringir a los pacientes a salir a participar en actividades y mantenerse en contacto con otros. Si un paciente quiere dar un paseo en helicóptero antes de morir, el hospicio intentará satisfacer su deseo. Al clasificar la "calidad de la muerte" entre 40 países, el Reino Unido siempre ha estado en una posición de liderazgo, lo que probablemente esté relacionado con sus primeras investigaciones en esta área.
¿Ha terminado todo ahora que el fallecido se ha ido? No, todavía queda gente para limpiar el desastre. En el libro se hace referencia colectivamente a estas personas como afligidas. A continuación, hablemos del tercer aspecto, cómo hacer ajustes psicológicos a los deudos.
El verdadero duelo suele alcanzar su punto máximo en la segunda semana después de la muerte. En términos generales, las personas en duelo pasan por siete etapas de duelo: conmoción y negación, confusión, inestabilidad emocional, culpa, pérdida y soledad, alivio y recuperación. Superar realmente la sombra del duelo
Aunque lleva mucho tiempo superar el duelo, el libro también proporciona algunas formas de salir rápidamente de la sombra. Por ejemplo, una persona en duelo puede responder honestamente tres preguntas: ¿Qué perdí? ¿Qué me queda? ¿Cuáles son las posibilidades para mí? El libro también recoge las experiencias de algunas personas que han perdido a seres queridos y enumera guías de autoayuda sobre cómo salir del dolor, divididas en buscar ayuda, desahogarse y actuar.
Hablemos de cómo pedir ayuda. Puede charlar con amigos con regularidad, salir a caminar juntos o unirse a una organización de asesoramiento grupal que tenga experiencias similares. Entonces, ¿cómo desahogar tus emociones? Llora si quieres y sonríe feliz. Puedes gritar o tirar cosas. La última clave es mantenerse ocupado, como completar una pequeña cosa según lo planeado todos los días, planificar con anticipación algunas actividades especiales para las fiestas, tener una mascota o plantar flores y plantas para expresar su estado de ánimo.
Hasta ahora, hemos completado la actitud científica hacia la muerte en diferentes etapas, como la educación sobre la muerte, los cuidados paliativos y la adaptación psicológica de los deudos. Deberíamos aprender a considerar la muerte como parte de la vida e iniciar la educación sobre la muerte desde niños y adolescentes. Cuando el tratamiento no tiene sentido, es mejor elegir cuidados paliativos y disfrutar de la calidad de vida en lugar de prolongar el tiempo con dolor.
Los deudos deben superar el dolor lo antes posible y comenzar una nueva vida social a través de la comunicación interpersonal, el asesoramiento emocional y la desviación de la atención.
Tercera parte
El escritor Shi Tiesheng dijo que una vez dijo esto: "La muerte es algo por lo que no tienes que apresurarte, es un festival que eventualmente ven." Sí, la gente muere. Ya que vas a morir, hablemos de cómo “vivir hasta la vejez y vivir el presente”.
En primer lugar, de ahora en adelante, céntrate en la autorrealización y minimiza los arrepentimientos en la vida.
El filósofo Montaigne decía que pensar de antemano en la muerte equivale a planificar de antemano la libertad. El libro menciona una encuesta que encontró que cuando se acerca la muerte, el miedo de las personas mayores a la muerte está relacionado con su sentido de autosatisfacción. En otras palabras, cuando una persona cree que ha logrado sus objetivos de vida y tiene una mayor calidad de vida, será más fácil aceptar su muerte próxima.
El libro da un ejemplo. Margaret Mead, conocida como "la antropóloga más popular del mundo", dedicó su vida a difundir la cultura pública y los conocimientos tradicionales en los países en desarrollo. Después de su muerte, el Presidente de los Estados Unidos le concedió el más alto título de ciudadano honorario. En una entrevista en la televisión pública que concedió unos meses antes de su muerte, no tuvo miedo de hablar de su muerte inminente. Cuando terminó el espectáculo, se levantó y caminó lentamente hacia las sombras del escenario. En el momento en que estaba a punto de desaparecer en la oscuridad, agitó su bastón y una sonrisa conmovedora apareció en su rostro. Esta tranquilidad y elegancia se convirtió en su última impresión en los corazones de la gente del mundo.
¿Quieres dejar este mundo con los últimos recuerdos bonitos como ella? Owen Yalom es psicoterapeuta. Ha estado en estrecho contacto con algunos pacientes con cáncer durante diez años. Su sentimiento más profundo acerca de la muerte es: "Si no vives de acuerdo con tus propias ideas o no vives de acuerdo con tu propia visión, tu ansiedad por la muerte será cada vez mayor antes de morir".
Entonces, ¿cómo hacerlo? descúbrelo tú mismo ¿Qué es lo que más quieres hacer en esta vida y qué es lo que más te importa? Te sugiero que pruebes un pequeño truco mencionado en el libro: escribe un obituario, que es un aviso de defunción. Puedes intentar pensar en cómo quieres que los demás piensen de ti cuando mueras. ¿Qué quieres hacer por la persona que más amas? ¿Qué quieres dejar atrás en este mundo?
Entonces, ¿es útil escribir un obituario? Conseguí un libro "El arte de preguntar" en la APP. El autor de este libro, Andrew Sobel, estudió medicina en la universidad. Una vez asistió a una clase en la que se pedía a los oyentes que escribieran un obituario para ellos mismos. Fue esta pequeña experiencia la que le permitió a Sobel encontrar la vida que realmente deseaba. Hoy en día, Sobel se ha convertido en un famoso estratega empresarial, superconsultor y autor de best-sellers estadounidenses en el campo de las relaciones con los clientes.
En segundo lugar, esfuérzate por mejorar tu madurez mental y convertirte en una persona que no tiene miedo al envejecimiento.
En una cultura juvenil, el envejecimiento parece ser un fracaso y un dolor. Sin embargo, el famoso maestro espiritual estadounidense Ram Dass escribió un libro "Aprender a ser anciano" en el que nos dice que el mayor beneficio de envejecer es que no nos importa lo que los demás piensen de nosotros. En otras palabras, cuando envejeces, es más fácil dejar de lado las opiniones mundanas y vivir la vida según tus propias ideas. Y efectivamente lo es. El Centro Nacional de Investigación de Opinión de Estados Unidos publicó los resultados de una encuesta que muestra que hasta el 66% de las personas mayores de 70 años son optimistas sobre su envejecimiento.
"Tuesday Date" es un éxito de ventas a nivel de fenómeno con ventas de más de 654,38 millones de copias. También es una novela documental autobiográfica de larga duración que también encarna un punto de vista similar. El profesor de psicología social Murray le enseña al autor Mitch Albom sus pensamientos y su comprensión de la vida todos los martes. Él dijo: "Cuando debería ser un niño, soy feliz de ser un niño; cuando debería ser un anciano sabio, también estoy feliz de ser un anciano sabio. Estoy dispuesto a aceptar todos los poderes que tiene la naturaleza". "Se puede ver que envejecer en realidad representa la madurez del pensamiento y la sabiduría. El psicólogo Jung también creía que las personas que realmente comprenden el significado de la vida serán más personalizadas. No tener miedo de envejecer, aceptar que envejecer significa que podemos tomar el control del mundo exterior y convertirnos en los verdaderos dueños de nuestro propio mundo.
Por último, aceptar la muerte como parte de la calidad de vida.
La Unidad de Inteligencia del Economista Británico publicó el Índice de Calidad de la Muerte de 2015, y China ocupó el puesto 71 entre los 80 países enumerados en el informe, lo que indica que los servicios de cuidados paliativos de China todavía se encuentran en una posición bastante atrasada. En consecuencia, según el cálculo de un viejo médico que ha practicado la medicina durante décadas, el 70% de los gastos médicos de la vida de un chino se gasta en los últimos tres meses, de los cuales el 70% se gasta en los últimos 28 días. Para muchos pacientes que no necesitan gastar dinero en tratamiento, los médicos y familiares están sujetos al concepto moral de que "romper dinero es un delito". Como resultado, el dolor de muchos pacientes a lo largo de su vida es peor que el de los últimos. meses en la cama del hospital.
? De hecho, la muerte en sí misma no tiene sentido, pero la evitación, la resistencia y el miedo de las personas le dan un significado más negativo. Los antiguos tenían una comprensión muy avanzada de esto. Por ejemplo, hace más de dos mil años, Zhuangzi pidió a sus discípulos que abandonaran los cadáveres en el desierto para que los disfrutaran los cuervos, las águilas, los ratones y las hormigas. Esta indiferencia ante la muerte también se refleja en un psicólogo que predica la modificación del comportamiento. Antes de morir, sonrió y dijo: Siempre supe que moriría. Song Meiling, que vivió más de 100 años, expresó este sentimiento: ¿Por qué Dios me trata tan mal pero me permite seguir viviendo? Ya no conozco a nadie. Esto también muestra que si no hay muerte, es probable que la experiencia de la vida empeore cada vez más.
China ha entrado en una sociedad que envejece desde el año 2000. Se espera que para 2025 la población mayor de 60 años alcance los 300 millones, convirtiéndose en un país súper envejecido, lo que indica que se avecina una enorme ola de vejez y muerte. California aprobó la Ley de Muerte Natural en 1976, que permite a los pacientes prolongar su muerte sin el uso de sistemas de soporte vital si así lo desean. Sin embargo, los testamentos vitales aún no son populares en China y, en la mayoría de los casos, los familiares toman decisiones relacionadas con la cirugía, el tratamiento y la vida. De hecho, aceptar la muerte no da tanto miedo, pero ayuda a planificar la vida con antelación. Elisabeth Kübler-Ross fue una maestra de la vida y la muerte que creía que la muerte era la clave de la vida. Al aceptar las limitaciones de nuestra existencia individual, obtenemos la fuerza y el coraje para realizar todo nuestro potencial. Cabe decir que poseer la gran sabiduría "desde el nacimiento hasta la muerte" será la mayor garantía para una vida feliz.
Resumen
Primero, discutimos por qué tenemos miedo de hablar de la muerte. La actitud de "negación de la muerte" adoptada por la sociedad hará que ignoremos deliberadamente la existencia de la muerte, y la exageración excesiva de la muerte en la cultura popular, como las películas y los libros, profundizará nuestro miedo a la muerte, la tortura del proceso de la muerte y la Consecuencias resultantes. La pérdida de autoestima también puede llevarnos a guardar silencio sobre la muerte.
En segundo lugar, hablamos de cuál es la actitud científica ante la muerte. Aprenda a considerar la muerte como parte de la vida, y es mejor impartir educación sobre la muerte desde una edad temprana cuando el tratamiento no tiene sentido, es mejor elegir cuidados paliativos y disfrutar de la calidad de vida en lugar de prolongar el tiempo con dolor; el deudo puede utilizar la comunicación interpersonal, el asesoramiento emocional, distraer su atención, salir del duelo lo antes posible y comenzar una nueva vida social.
Finalmente, resume cómo “vivir hasta la vejez y vivir el presente”. Cuando vivimos una vida de calidad, no estaremos llenos de arrepentimientos cuando la muerte se acerque; cuando no nos resistamos al envejecimiento psicológicamente, podremos experimentar la verdadera libertad, cuando aceptemos la existencia de la muerte, podremos disfrutar el momento con mayor tranquilidad; y convertirse en una persona que tiene control de sí misma y está llena de poder.