¿Qué significa la frase "Si un hombre no se sirve a sí mismo, será castigado por el cielo y la tierra", qué significa? ¿De dónde viene?
Si un hombre no se sirve a sí mismo, será destruido
En la era de los filósofos y de cientos de escuelas de pensamiento, las estrellas brillaban intensamente. Como los economistas contemporáneos, la historia. También se distingue entre "corriente principal" y "corriente principal" para los filósofos y cientos de escuelas de pensamiento "no convencionales". Confucio y Mencio se convirtieron en la corriente principal en la evolución de la historia china, mientras que otras ideologías criticadas por Confucio y Mencio se convirtieron en "escuelas no convencionales" y "diversas". Al reflexionar hoy sobre la reforma de China, es necesario que reevalúemos el valor de estas llamadas "escuelas diversas" y escuelas no convencionales cuando reexaminamos las connotaciones ideológicas de estas escuelas "no convencionales". de pensamiento, podemos descubrir la iluminación para las ideas de la reforma actual.
Ahora, repensemos la “Teoría Yang Zhu” que Mencius criticó ferozmente. El núcleo de la teoría de Yang Zi es "para mí", y la interpretación clásica es "Si la gente no lo hace por sí misma, el cielo y la tierra los destruirán". A los ojos de Mencius, que insistía en la "benevolencia y la rectitud", "tomo el Yangtsé como propio y beneficio al mundo con un centavo, así que no hago nada por ello" ("Doing My Heart" de Mencius).
Primero, evaluemos el significado filosófico del “para mí” de Yang Zi. La connotación filosófica de "Si una persona no se sirve a sí misma, será castigada por el cielo y la tierra".
La connotación filosófica es que todas las cosas (incluidas las personas) insisten en sí mismas como base de todo orden. . Yang Zi lo explicó en forma de antítesis, es decir, si todo no insiste en sí mismo, todo orden dejará de existir. El orden aquí incluye el orden natural y el orden social. La razón por la que vemos la diferencia entre el cielo y la tierra, los coloridos y hermosos paisajes naturales y el orden natural es el resultado de que todo es "para mí", es decir, insiste en sí mismo: las piedras están tratando desesperadamente de hacer piedras ". para mí", y las montañas intentan desesperadamente "para mí" "Para ser una montaña, los árboles intentan desesperadamente ser árboles "para mí", los pájaros intentan desesperadamente ser pájaros "para mí", los elefantes intentan desesperadamente Tratando de ser elefantes "para mí", y el suelo está tratando desesperadamente de "convertirse en montañas" para hacer arcilla, Baiyun está tratando desesperadamente de hacer "para mí" Baiyun. La razón por la que se dice que hay que trabajar duro "para mí" para hacer una piedra es porque la piedra no es tan fuerte como se siente a simple vista. También será erosionada por el viento y la lluvia, y envejecerá, morirá. y eventualmente desaparecer sin dejar rastro con el paso de los años, con conocimientos rudimentarios de química, todos podemos entender esto. La piedra necesita su propia gravedad intermolecular fuerte para resistir el viento y la lluvia, y su enemigo natural es la lluvia ácida. Si las piedras ya no trabajan duro "para mí" y se convierten en piedras, si los árboles ya no trabajan duro "para mí" y se convierten en árboles, si los pájaros ya no trabajan duro "para mí" y se convierten en pájaros, si los elefantes ya no trabajan duro "para mí" mí", se convierten en pájaros. "Sé un elefante para mí", si el barro ya no se esfuerza desesperadamente por ser barro "para mí", y si las nubes blancas ya no se esfuerzan desesperadamente por ser nubes blancas "para mí", entonces nosotros Volverá al caos sin cielo ni tierra ante el mundo de Pangu. El cuerpo principal de la sociedad es el individuo. Al igual que la naturaleza, es el arduo trabajo de todos "para mí" lo que conduce a un paisaje social rico y colorido y promueve la prosperidad y el progreso de la civilización. Si cada uno no pierde su individualidad "por mí", entonces el paisaje social humano desaparecerá.
A continuación, comparemos la “benevolencia y rectitud” de Mencius, que está en la “corriente principal” de la historia china, y el “para mí” de Yang Zhu, que es “no convencional”. No podemos decir simplemente si Mencio o Yang Zi tiene razón, ni podemos decir simplemente si Mencio o Yang Zi están equivocados. Cuando evaluamos una teoría, debemos examinar las presuposiciones y las presuposiciones implícitas de esta teoría. La "benevolencia" de Mencius enfatiza el autosacrificio y el centrado en los demás. Por el contrario, el "para mí" de Yangzi es egocéntrico. En una época en la que toda la sociedad carecía de conocimiento y riqueza, y ningún individuo podía proteger su propia vida, la "benevolencia y rectitud" de Mencio tenía más valor práctico. Y la teoría de Yang Zi puede revelar el tema eterno de por qué existen el orden natural y el orden social. Por lo tanto, desde una perspectiva histórica, Mencius y Yang Zi expusieron dos reinos diferentes de "verdad" desde dos alturas diferentes. Aunque la benevolencia de Mencius se ha convertido en la corriente principal de la historia debido a su "practicidad", el "para mí" de Yang Zi es el. La verdad eterna está más cerca del "Gran Camino", y su reino también es más alto que el de Mencius.
La sociedad moderna es en realidad una sociedad basada en el "para mí", por lo que la modernización es en realidad un proceso de transformación de la "abnegación" y la "abnegación" al "para mí".
La "benevolencia" no es exclusiva de China. Si analizamos la Biblia, la Europa de la Edad Media también enfatizó la abnegación. Es decir, si Mencio estudiara en el extranjero, también se convertiría en una figura adorada por los cristianos europeos. La razón de esta modernización es que la acumulación de conocimientos y riqueza de la humanidad en su conjunto ha cambiado. En la sociedad moderna, una persona normal puede proteger su vida y vivir una vida feliz mediante esfuerzos normales.
Ahora bien, el problema más importante que encontramos en la reforma es que, por un lado, queremos modernizarnos, pero, por otro, no reconocemos el "para mí" del individuo. ¡Estamos en direcciones completamente diferentes! No reconocer el "para mí" conduce a dos problemas. La primera es que los derechos de los individuos comunes y débiles son violados repetidamente por individuos fuertes, y la segunda es que los individuos fuertes violan repetidamente los derechos de los individuos débiles. Estas dos cuestiones son en realidad dos caras de la misma moneda. Para la gran cantidad de grupos desfavorecidos, no los reconocemos como "para mí" y, por supuesto, ignoramos sus derechos "para mí", los más importantes de los cuales son los derechos de propiedad personal y el derecho del individuo a buscar el desarrollo económico. En cuanto a los grupos de poder, especialmente los funcionarios gubernamentales, no reconocemos que están "para mí" y asumimos arbitrariamente que están "sirviendo al pueblo" y que "los primeros ricos impulsarán a los ricos después", e ignoramos el impacto en su poder de supervisión, restricción y moderación, utilizarán el poder público de "servir al pueblo" de nombre y "enriquecerse primero y ayudar a los ricos después" para aprovecharse del pueblo, saquear a los pobres y volverse más inescrupulosos "para mí". ".