Interpretación de los clásicos chinos en "Introducción a los clásicos taoístas"
La cultura taoísta tiene una larga historia de miles de años. Los metafísicos la consideran una metafísica y una ciencia trascendental, que parece estar disponible pero fuera de su alcance. conversación; bueno en asuntos seculares. La mayoría de la gente lo considera un conocimiento práctico y simple, que parece inalcanzable y común, por lo que el conocimiento taoísta es la base de la practicidad. El encanto infinito del pensamiento taoísta ha ejercido una profunda influencia en generaciones de personas. Esto va mucho más allá de la investigación teórica de la filosofía, la historia o la literatura. Se ha convertido en una parte importante de la cultura nacional, el espíritu nacional y el carácter nacional en su influencia día tras día y año tras año, ocupando el tercer lugar junto con el confucianismo, el budismo y el taoísmo.
En primer lugar, introduzcamos las figuras de la escuela taoísta
Para rastrear el origen, no podemos dejar de hablar de Lao y Zhuang. Conocerlos y comprenderlos es la única manera de comprender profundamente el taoísmo. Además, las enseñanzas de Lao y Zhuang son la piedra angular del taoísmo. Las generaciones posteriores aprendieron a utilizar la literatura para explicar el Tao y a utilizar a Buda para explicar la inmortalidad. Después de todo, es solo una interpretación del taoísmo y tiene ciertas limitaciones en el desarrollo del taoísmo, lo que hace que Lao y Zhuang sean invencibles en el taoísmo. Laozi y Zhuangzi son los fundadores de la escuela taoísta. Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, la gente también consideraba a Yin, Liezi y Yang Zhu como figuras taoístas. En cuanto a Laozi y Zhuangzi, los presentaremos en detalle en las secciones segunda y tercera, y no entraremos en detalles aquí. A continuación se muestra una breve introducción a Guanyin, Liezi y Yang Zhu.
Guanyin significa Yinxi, que es el rango oficial del Paso Hangu mencionado por Sima Qian en "Registros Históricos". Generalmente se cree que él y Lao Tzu eran contemporáneos. En ese momento quería viajar al paso Hangu, así que me vi obligado a escribir un libro y así nació el taoísmo. Pero la gente sabe muy poco sobre la experiencia de vida de Guanyin. Sólo saben que vivió a finales del período de primavera y otoño y que era más joven que Lao Tse. No sé por qué Guanyin me pidió que escribiera un libro. Sima Qian registró una vez sólo una frase que le dijo a Laozi en "La biografía de Laozi": "Mi hijo quiere esconderse y escribirme un libro". "Zhuangzi Tianxia" también lo mencionó, comparándolo con Laozi, diciendo: "Entienden el El "Tao" transmitido por los antiguos, toma el "Tao" como el origen de sus pensamientos y toma la vida ordinaria y natural como su interés común. Utilizaron la apariencia suave y modesta y el vacío como esencia para establecer la teoría de la impermanencia basada en el "Tao". Y los llamó "la gran cantidad de personas reales". Esto muestra que aunque Guanyin y Laozi no están relacionados, están conectados por el "Tao". Él cree que pueden mirar el mundo exterior sin ninguna opinión. Esto muestra la conexión interna entre Guanyin y Laozi. Ban Gu de la dinastía Han del Este mencionó que cuando Laozi abandonó el paso Hangu, Guanyin renunció a su puesto oficial y siguió a Laozi. También escribió nueve Guan Yinzi. Pero ahora las obras de Guanyin se han esparcido.
Liezi, cuyo nombre es Yu Kou, fue vista por primera vez en Zhuangzi, y también se llama Liezi o Ziliezi. "Zhuangzi Shengda" registra que Liezi una vez le pidió consejo a Guanyin sobre cómo bucear bajo el agua sin ahogarse, saltar al fuego sin calentarse y caminar sobre todas las cosas sin miedo. Por eso, algunas personas dicen que Liezi es una estudiante de Guanyin. En "Zhuangzi" se puede ver que la familia de Liezi era muy pobre, a menudo tenía hambre y, a veces, ni siquiera tenía qué comer. Cuenta la leyenda que una vez le pidió al dios chamán Ji Xian que le leyera la fortuna por culpa de su maestro. Ji Xian, que estaba fascinado por él, estaba exhausto frente a la olla. Liezi estaba profundamente conmovido por el maravilloso conocimiento de la olla y, por lo tanto, comprendió verdaderamente su propia superficialidad. Después de eso, regresó a casa y pasó tres años adentro para cultivar su mente. Cocina para su esposa y alimenta a los cerdos, como si estuviera sirviendo a los demás. Su personalidad, una vez magníficamente tallada, volvió gradualmente a la simplicidad y la inocencia, y vivió en el mundo con una expresión sencilla, que se mantuvo sin cambios durante toda su vida. Además, "Zhuangzi" también dijo que Liezi estaba entrenada para viajar con el viento y, a menudo, regresaba en medio mes. Sin embargo, el desesperado Zhuangzi sintió que Liezi tenía que viajar con el viento después de todo y no entró en el mejor estado despreocupado. vida. Algunas de estas narrativas son en realidad mentiras de Zhuangzi. Él estaba promoviendo sus propios pensamientos y teorías en nombre de Liezi. En registros esporádicos de los clásicos históricos, la gente dice que Liezi es "noble", es decir, enfatiza la nada. También dice que Liezi es "noble", es decir, es honesto y autosuficiente; Al mismo tiempo, aunque la mayoría de los Liezi en "Zhuangzi" son portavoces de los pensamientos de Zhuangzi, puede que no lo creamos, pero indirectamente podemos sentir su tendencia ideológica a valorar la nada y la naturaleza. La influencia de Liezi es mucho mayor que la de Guanyin. En Zhuangzi, se menciona repetidamente a Liezi. Durante las dinastías Wei y Jin, muchas personas lo adoraron e incluso lo inmortalizaron, lo que hizo que Liezi ocupara una posición importante en el taoísmo y el taoísmo.
Yang Zhu, también conocido como Yang Ziju. O Yoko, Yoko. Hay dos opiniones sobre su estatus en el taoísmo. Una teoría es que él es el antepasado del taoísmo y que Lao y Zhuang heredaron y desarrollaron sus ideas. El segundo es discípulo de Laozi y predecesor de Zhuangzi. Ambas personas tienen sus propias razones. Generalmente se cree que es discípulo de Lao Tse. También está registrado en "Zhuangzi" que Yang Ziju le preguntó una vez a Laozi si una persona ágil, minuciosa, conocedora e incansable podía compararse con un rey sabio. Algunas personas también dicen que Yoko vivía en el condado de Peixian y conoció a Laozi que viajaba a Qin en Liang, que es Kaifeng, Henan. Yang Zhu fue elocuente y Zhuangzi, que no estaba satisfecho con Liezi, también estaba algo insatisfecho con Yang Zhu. Una vez dijo que Yang Zhu, al igual que Zhai Mo, deambulaba entre los fuertes y los débiles. Estaba abierto a discusiones sobre todo y llenó el mundo de controversia, hasta el punto de que Zhuangzi dijo con tristeza que quería que Yang Zhu se callara. No dejarle hablar en absoluto. Éste no es el aspecto dominante del pensamiento de Yang Zhu. Las obras de Yang Zhu no sobrevivirán hasta el día de hoy. A partir de registros esporádicos, podemos saber que Yang Zhu "se valoraba a sí mismo" y buscaba "una fidelidad integral y no sentirse agobiado por las cosas". En otras palabras, su punto de partida más básico y su objetivo final en la vida es preservar su propia vida y temperamento y abandonar por completo las cosas externas dañinas. Al mismo tiempo, Yang Zhuzhong siguió la naturaleza. La influencia de Yang Zhu en las generaciones posteriores no fue tan buena como la de Liezi.
En aquel momento, la influencia social superaba a Liezi. Mencius dijo una vez en "Mencius Teng Wen Gong": "El rey sabio no hace nada, los príncipes son libres y los eruditos hablan de ello. Las palabras de Yang, Zhu, Zhai y Mo están por todo el mundo. Lo que diga el mundo , si no pertenece a Yang, me pertenece a Mo. Yang para mí, no hay ningún caballero; el amor universal mohista no tiene padre, no hay rey, todos son animales... .... ................................................. ................... ................................. ................................. ................ ................................................. Mencius denunció a Yang Zhu y Zhai Mo, y también perdió su reputación de "argumentador". Sin embargo, podemos sentir la importante influencia de Yang Xue en ese momento, desde Guanyin hasta Yang Zhu. La evolución del taoísmo: Guanyin, que tenía los mismos pensamientos que Laozi, influyó en Liezi, y Yang Zhu aprendió de Laozi, formando así la relación entre figuras taoístas. Sin embargo, Guanyin, Liezi y Yang Zhu no la establecieron con sus. teorías y prácticas conductuales. La escuela taoísta fundada por Laozi no ganó importancia hasta el surgimiento de Zhuangzi. Por otro lado, debido a que no existen obras heredadas de Guanyin, Liezi y Yang Zhu, la comprensión que la gente tiene de ellos es muy esporádica. limitado.
2. El contenido principal del pensamiento taoísta
1. Filosofía natural taoísta
"Tao" es el concepto y categoría más elevado del concepto natural taoísta. La razón por la que el taoísmo es taoísmo está relacionada con ellos. La admiración y el énfasis en el Tao son inseparables. La interpretación y comprensión del taoísmo por parte de Lao y Zhuang constituyen la teoría taoísta. De esto, podemos entender que su taoísmo es su filosofía natural. >
El taoísmo lleva el nombre de "Tao", que debe ser el espíritu básico de la escuela taoísta. De hecho, este también es el caso, que toma el "Tao" como el núcleo de la filosofía natural, avanza hacia la sociedad y. Laozi introdujo por primera vez el "Tao" en el campo del pensamiento. " como núcleo de su propio pensamiento. De ahí nacieron varias teorías sociales y de vida. En un punto, Zhuangzi sigue los pasos de Laozi, tomando fielmente el "Tao" como base de sus pensamientos y disfrutando de contar lo que es el mundo. Por ejemplo, cómo debería ser la sociedad y cómo debería ser la vida. Es indispensable que amen el Tao, explique qué es este Tao y deje que la gente lo tome como base. Capítulo 25 del Tao Te Ching: "Las cosas surgen en armonía. Solo y solitario, independiente pero inmutable, caminando sin peligro. Puede ser la madre del mundo. No sé su nombre, pero la palabra "dao" es más fuerte que su nombre. " A juzgar por este pasaje, Lao Tzu tiene limitaciones considerables en lo que imaginaba o en lo que sabía. Definió el Tao como una "cosa" innata, con la soledad como su forma básica, y todas las cosas en el mundo. Como función básica, él En realidad no lo dejó claro. Además, también añadió "Tao" en el capítulo 24 del Tao Te Ching: "Si no lo ves, se llama fácil; si no escuchas, se llama esperanza; si no lo ves". si no escuchas, se llama esperanza. Pero llámalo simplemente micro. No se puede culpar a estos tres, por lo que se los agrupa. Sus partes superior e inferior son consistentes, mientras que su parte inferior es ambigua e indescriptible. Pertenece a todas las cosas. Significa sin forma, sin imagen, significa trance. No pude ver su cabeza cuando lo vi, y luego ya no pude verlo más. "Yo prediqué. No puedes verlo aunque quieras verlo. No puedes oírlo aunque quieras oírlo. No puedes tocar nada si lo tocas con las manos. No es que los humanos Después de todo, el misterioso "Tao" existe, pero no se puede describir en esta posición. Después de todo, el "Tao" no es el "Tao" en sí. ", Zhuangzi fue influenciado por Laozi, haciéndolo igualmente esquivo. Zhuangzi dijo en "Maestro Zhuangzi": "El Tao de los maridos." , por favor tengan fe, inactiva pero invisible; transmisible pero no aceptable, obtenible pero invisible; desde sus raíces, no hay cielo ni tierra, existen desde la antigüedad, los dioses y los fantasmas nacieron antes del Tai Chi, no es alto, no está por debajo del sexto nivel, no es profundo, nace en la naturaleza, no es largo y es más largo que en tiempos antiguos. "Desde aquí podemos ver que el "Tao" de Zhuangzi es auténtico. No tiene acción ni forma. Puede enseñarse de memoria pero no verbalmente. Puede aprenderse pero no verse. Existe de forma natural. No es ni alto ni profundo. No es largo ni viejo, trasciende el tiempo y el espacio reales y gana la eternidad. En cuanto a lo que es el Tao, en "Zhuangzi Journey to the North", Zhuangzi cree que la teoría del conocimiento sin saber se puede resumir como un Tao sin principio. La persona que preguntó realmente no lo ha escuchado, y la persona que dijo que lo sabe no, porque el "Tao" no se puede escuchar, y el "Tao" escuchado no es el "Tao" que no se puede presenciar; , y el "Tao" que se presencia no es "Tao"; no se puede hablar de Tao, y el Tao del que se habla no es Tao. El Tao es invisible y no tiene nombre. y Wuwei, es superficial decir que conocer Wuji es la única forma de comprender verdaderamente el Tao.
El poder del "Tao" taoísta trasciende el tiempo y el espacio infinitos, produciendo todas las cosas y sobre todas las cosas. La mente de Zhuang, este Tao ambiguo, como un Tao preexistente, siempre ha existido. Es inseparable de la naturaleza. Nace de la naturaleza y está integrado con la naturaleza. Se dice que el cielo y la tierra nacen del Tao, y todo es. nacido del Tao También se puede decir que el cielo y la tierra nacen de la naturaleza, y todo nace de la naturaleza explicando la naturaleza sin saber que los infinitos misterios de la naturaleza en el universo siguen siendo difíciles de descifrar.
Llaman al Tao el origen de todas las cosas en el mundo a través de la deducción lógica, y utilizan el Tao como base para establecer su propia teoría social y de la vida, formando su propio sistema teórico.
2. Epistemología taoísta del vacío y la tranquilidad
Lao Zhuang respetaba el "Tao", y la naturalidad del "Tao" conducirá inevitablemente a la naturalidad del espíritu taoísta. Esto va en contra del énfasis confuciano en la socialidad humana. Aunque a menudo se dice que la naturalidad de la familia afecta su énfasis en la personalidad humana y su desarrollo, la personalidad que valoran en realidad desaparece en la naturaleza humana, que es similar a la sociabilidad humana. Todo el mundo tiene espontaneidad. Simplemente significa que en la vida social, veamos cómo capta la socialidad y la naturaleza. Confucio y Mencio prestaron atención a la naturaleza social de las personas, mientras que Lao y Zhuangzi prestaron atención a la naturaleza natural de las personas. Cada uno de ellos interpretó al extremo aquello a lo que estaban apegados, dejando que los estudiosos posteriores lo interpretaran. A partir del "Tao", Lao y Zhuang mostraron a la gente una imagen de la creación de todas las cosas en el mundo y los pensamientos filosóficos de la nada relacionados con la sociedad y la vida.
Lao Tse concede gran importancia a la naturaleza, principalmente porque ve en la vida social los fenómenos comunes que violan la naturaleza. Las personas buscan hacer algo, pero una vez que lo hacen, pierden su naturaleza o van en contra de su naturaleza. Abogó por el vacío y la tranquilidad, diciendo en el capítulo 16 del Tao Te Ching: "Sé imaginario, permanece quieto y sé digno de confianza. Todo funciona en conjunto. Veré qué sucede. Todo debe rastrearse hasta su origen. Al final análisis, está en silencio, y está en silencio. Cuando regreses a la vida, sabrás que a menudo está claro ", dijo Lao Tse, debemos buscar el mejor estado de vacío y silencio, y hablar de "tranquilidad" desde la perspectiva. del crecimiento de todas las cosas. "Tranquilo" es la forma de "Tao", que es el estado natural de todas las cosas. Restaurar la naturaleza es naturaleza. En definitiva, el silencio es naturaleza.
Zhuangzi habla más del vacío y la tranquilidad que Laozi, y el punto fundamental es consistente con Laozi, es decir, usar el vacío y la tranquilidad como la forma del Tao, "sólo el Tao reúne el vacío" (Tai Shang Laojun) . Por lo tanto, "el vacío, la tranquilidad, la soledad y la inacción son el fundamento de todas las cosas" ("El Camino del Cielo"), y "la tranquilidad sin acción está en armonía con el camino del Cielo" ("Deliberado"). Como Lao Tse, comprende la sociedad y la vida y busca el vacío y la tranquilidad de la sociedad y la vida. Sólo empujando el vacío y la tranquilidad al cielo y la tierra y conectando todas las cosas puede existir la llamada felicidad del cielo. Esto demuestra que él está más entusiasmado que Lao Tzu en este tema.
Laozi entiende el vacío y la tranquilidad como naturaleza, y Zhuangzi entiende el vacío y la tranquilidad como naturaleza. Él cree que el vacío y la tranquilidad son el único camino hacia el Tao, y su destino es la naturaleza. En "Autumn Waters", Zhuangzi cree que la naturaleza es el color original de las cosas y la transformación de las cosas naturales, aunque sea parcial y sutil. Tanto Laozi como Zhuangzi se oponen firmemente a utilizar a las personas para destruir la naturaleza. Tanto las personas como las cosas deben mantener su naturaleza natural. Para la sociedad y la vida, esto significa la desintegración y la regresión integral de la forma social real, y las personas regresan a su estado original, regresando al estado de recién nacidos, puros y libres. Ya no hay intrigas por el poder, el estatus y los intereses en la sociedad, ya no hay conflictos sangrientos por el territorio y las personas, y ya no hay leyes y normas morales que restrinjan el comportamiento de las personas. En el entorno natural, las personas viven en armonía con todas las cosas del mundo, sin pensamientos ni deseos, y se ajustan a la naturaleza de la vida y la vida. Para entonces, la sociedad y las personas entrarán en un estado de belleza indescriptible.
3. Filosofía social y política taoísta
El vacío y la tranquilidad de Lao y Zhuang son naturalmente la ideología rectora de sus vidas y su política, pero pocas personas comprenden las intenciones políticas de Lao. y Zhuang y pensar que es vacío. Sí, no tiene ningún efecto práctico. Específicamente, cuando se aplica a la política social, el vacío y la tranquilidad defendidos por Lao y Zhuangzi pueden resumirse como omnipotentes y capaces de hacerlo todo sin hacer nada. Además, Laozi también dijo en el Capítulo 37 del Tao Te Ching que el "Tao" a menudo está inactivo, pero ¿qué no es creado por él? La gente en la sociedad no necesita hacer nada conscientemente y cumplir con las leyes del Tao. Si el Tao no hace nada, ¿tú no puedes hacer nada y no puedes hacer nada? Cuando los príncipes respeten el Camino, todas las cosas seguirán automáticamente. No es necesario decirle a Confucio cómo gobernar el país con virtud, entonces el rey vivirá y trabajará como la Osa Mayor y la gente lo rodeará como las estrellas. No es necesario, como decía Mencio, respetar primero a los ancianos de la propia familia y luego cuidar a los hijos de otras personas. Entonces el mundo será como hacer ejercicio en la palma de la mano. La observación del "Tao" no requiere una consideración cuidadosa de cómo utilizar la moralidad para regular el comportamiento de las personas, ni tampoco es necesario considerar cuidadosamente las relaciones entre las personas. Es simple y fácil. La inacción y la acción de Zhuangzi son más exhaustivas y completas que las de Laozi.
4. Filosofía taoísta de la vida
La filosofía taoísta toma la filosofía de la vida como núcleo y sus contenidos principales incluyen el valor de la vida, la personalidad ideal y la trascendencia de la vida y la muerte.
En términos de comprensión del valor de la vida, el taoísmo defiende que los seres humanos ocupan una posición elevada en la naturaleza y tienen un valor trascendente. Por un lado, el taoísmo promueve la supremacía del taoísmo y el valor de existencia del taoísmo y de los seres humanos al abandonar la visión tradicional del destino y transformar la visión de los fantasmas y dioses, por otro lado, el confucianismo demuestra que las personas son el mundo al revelar; la diferencia entre personas y cosas, mientras que el taoísmo reconoce que las personas son el mundo El significado de la existencia y el estatus debido, el reconocimiento de parte de la naturaleza humana, el reconocimiento del valor de las personas, el reconocimiento del valor de las cosas.
En términos de la comprensión de la personalidad ideal, el confucianismo defiende la personalidad moral realista después de unirse al mundo, mientras que el taoísmo toma prestado el nombre de "sabio" del confucianismo y le da al santo "sin nombre, sin deseos, desinteresado y salvador". vive y cura a los heridos, el autoconocimiento, el amor propio, el respeto". "Natural, valorando la verdad" y otras nuevas connotaciones, Zhuangzi también propuso el nombre de "Zhenren, Supremo, Divino Hombre", que es sin duda la imagen de un Dios. Además, el taoísmo también aboga por trascender la vida y la muerte, cree que la vida y la muerte son trayectorias inevitables de cambio natural, se opone a la alegría de la vida y la maldad de la muerte, y aboga por que las personas deben saltar al enredo emocional de la vida, la alegría y la felicidad. muerte.
5. Filosofía moral taoísta
La filosofía moral taoísta es también ética taoísta. La moralidad tradicional se basa en la "benevolencia y la rectitud", mientras que Lao y Zhuang persiguen una especie de "supervirtud" basada en la moralidad. El taoísmo aboga por trascender el bien y el mal, trascender la fama y la riqueza. Desde el punto de vista taoísta, el bien y el mal en el mundo secular no son verdaderos, el bien y el mal. El verdadero bien es el bien que no hace el bien. El taoísmo también tiene su propio conjunto de teorías únicas y ciertos principios en su actitud hacia la vida taoísta, que incluyen principalmente: actuar sin discutir, actuar sin acción; ser modesto y de mente abierta, pagar el mal con bondad y no ser responsable de los demás; tranquilo, tranquilo; tomad el corazón de la gente como vuestro, no el corazón público; y no os perderéis ni un momento; Esto muestra el arte y la sabiduría del taoísmo.
En tercer lugar, la difusión y la influencia del pensamiento taoísta
A través de los esfuerzos de Zhuangzi por convertirse en una escuela de pensamiento, el taoísmo ha sido elogiado por generaciones de eruditos deseosos de aprender, y ha tenido una profunda influencia. Lao Zhuang y la escuela taoísta establecida se convirtieron en un tema eterno. Zhuangzi fue la primera y más completa persona en difundir los pensamientos de Laozi y Zhuangzi. Se puede ver en "Zhuangzi Tianxia" que Zhuangzi comentó que Laozi "toma esto como esencia, usa las cosas como toscas, usa la acumulación como vacío, vive a solas con Dios con indiferencia y el antiguo taoísmo está ahí. Guanyin y Lao Dan acogieron con agrado esto. Se basa en Sobre la base de la nada, el Señor es lo primero. Se basa en la debilidad y la humildad, y el vacío de todas las cosas es verdad". También dijo que Lao Tzu es una persona amplia y verdadera. Durante el Período de los Reinos Combatientes, las obras de Han Fei "Jie Lao" y "Yu Lao" promovieron los pensamientos de Laozi. En los primeros años de la dinastía Han Occidental, dirigió la investigación sobre Huang Lao. Durante las dinastías Wei y Jin, la investigación de Lao-Zhuang entró gradualmente en un período de prosperidad. Wang Bi y Yan He comentaron sucesivamente sobre Laozi, especialmente las Notas de Wang Bi sobre Laozi. Además, Wang Bi también escribió "Laozi Lue" y utilizó Zhuang Xue para anotar "Laozi". No solo vio la conexión intrínseca entre Zhuang Xue y Lao Xue, sino que también utilizó a Zhuang Xue para desarrollar a Lao Xue y sus propios pensamientos filosóficos, y comenzó la tendencia de que Zhuang Xue ingresara a la metafísica. La metafísica de Wei y Jin comenzó aquí. La dinastía Sui fue un período de integración de las tres religiones y el taoísmo no se desarrolló. Después de la dinastía Tang, el taoísmo experimentó el silencio a principios de la dinastía Tang. En la próspera dinastía Tang, Li Longji comenzó a prestar atención al taoísmo. Además de ennoblecer a Laozi, también anotó personalmente el Tao Te Ching, colocó el Tao Te Ching por encima de todos los clásicos y construyó un templo para Lao Tzu. Durante las dinastías Ming y Qing, las ideas taoístas todavía se difundieron, pero hubo un fenómeno de personas que ayudaron al budismo a convertirse en taoístas.
El estudio de Zhuangzi ha pasado por un largo proceso desde sus inicios. En diferentes períodos históricos y en diferentes contextos históricos y culturales, la gente tiene diferentes interpretaciones del tema. Pero lo que está claro es su influencia de largo alcance y su inmutabilidad.