¿Cómo entienden las tres escuelas principales la naturaleza de Buda?

Daozheng

Después de que el budismo se introdujo en China durante la dinastía Han, se asoció por primera vez con el arte de Huang-Lao en las dinastías Wei y Jin. Recurrió a la metafísica e inspiró el Mango de Jade. El misterioso viento de la cola de polvo. La ciencia Prajna se convirtió en un concepto importante en la dinastía Jin. Aunque las Seis Escuelas y las Siete Escuelas interpretan las escrituras budistas basándose en el significado del caso, es difícil captar con precisión la imagen completa de Prajna. Durante las dinastías del Sur y del Norte, con la traducción a gran escala de las escrituras budistas, el budismo se deshizo gradualmente de los grilletes del significado gramatical, y un grupo de sabios budistas pasó a primer plano y dio pleno juego al significado de las escrituras budistas. . Como resultado, surgieron monjes serios en gran número y los maestros se convirtieron en discípulos. El budismo tenía una situación en la que diferentes maestros hablaban palabras diferentes y cientos de escuelas de pensamiento cantaban canciones diferentes. El objetivo final del budismo es convertirse en un Buda, y la naturaleza búdica implica la definición de la verdad budista, la forma de convertirse en un Buda, la cuestión de la Budeidad e incluso un símbolo importante del budismo en China. La cuestión central del budismo chino.

El pensamiento de la naturaleza búdica es exclusivo del budismo mahayana. Los principales clásicos que hablan de la naturaleza búdica incluyen el "Lalanga Sutra", el "Nirvana Sutra", el "Tratado de Buda sobre la naturaleza búdica", etc. Pero el más influyente es el Sutra del Nirvana. El Maestro Jizang dijo que, partiendo de las tres escuelas de pensamiento, solo hablaba del Sutra Mahaprajna, como Zhonglun, Bailun y las Doce Personas, pero no hablaba del Sutra del Nirvana ni del Sutra Prajna. El discípulo pidió repetidamente al maestro que le enseñara el Sutra del Nirvana, pero sólo le enseñó un Sutra del Nirvana. Fue sólo después de que el Maestro Farang fue ascendido que comenzó a promover el Sutra del Nirvana. Para comprender la esencia del budismo en las tres escuelas principales, primero debemos comprender la comprensión previa del Maestro Jizang sobre la esencia del budismo, tal como un país necesita sofocar la rebelión interna antes de expandir su territorio. Debido a que la comprensión previa de la naturaleza de Buda no era lo suficientemente completa y armoniosa, obstaculizó el camino correcto e impidió que la naturaleza de Buda apareciera. Sólo erradicando la intolerancia se podrá manifestar el significado del budismo.

Primero explica si existe la naturaleza búdica.

La naturaleza búdica es la más maravillosa y perfecta. Si dejas de preocuparte, sucederá de forma natural. Pero si explicas que una persona no tiene fe verdadera, que sus buenas raíces están detenidas y que no tiene la naturaleza búdica, no podrás convertirte en un Buda. Los budistas han seguido esta afirmación desde que el Maestro Faxian tradujo los seis volúmenes del Sutra del Nirvana. El volumen 3 de "Ni Huan Jing" dice:

Como explicación, si eres perezoso y te acuestas todo el día fingiendo estar muerto, te convertirás en un Buda. Si te conviertes en un Buda, no queda nada. [①]

El sexto volumen del "Nihuan Sutra" también dice: "Cuando él lo explica, está en la naturaleza del Tathagata, por lo que es eterno [2] Lo que es más obvio". es que la iluminación no puede conducir a la Budeidad. Por eso se convirtió en la opinión más común en ese momento, es decir, que no hay naturaleza búdica en la iluminación. El sacerdote taoísta, uno de los "Cuatro Santos" del Maestro Lin, recibió la verdadera biografía del Maestro Lin y creía que "todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda" entre todos los seres vivos, por lo que las personas pueden convertirse en Budas de inmediato. El maestro Daosheng fue el primero en cantar y exponer la teoría del poder imperial en el budismo. Sin embargo, cuando estaba solo, el mar de fa de repente se volvió turbulento y fue criticado por otros grandes budistas de la comunidad budista. Incluso fue ridiculizado como hereje por falta de pruebas. Pero el Maestro Daosheng obtuvo una Prajnaparamita del Maestro Luo, y el dispensacionalismo no lo conmovió. Para demostrar que lo que dijo era cierto, juró que "si lo que dijo es cierto, que muera en Leo al final de su vida". Más tarde, Tanwuxie Sanzang tradujo la versión Kita del "Nirvana Sutra" ( Volumen 5) Dijo:

Si eres libre, ¿por qué no te mueves, violas la prohibición y te conviertes en un Buda? ¿Esto no tiene nada que ver con eso? Es una persona que tiene fe pura en las enseñanzas budistas. Voy a destruirlo mientras esté allí. Si vuelves a ser una buena mujer, tú también serás destruida. Cualquiera que cometa una prohibición grave durante la exposición se convertirá en un Buda si se elimina este pecado. Así que no se moverá y no será un camino budista. [③]

Esta es una prueba clara de la devoción del Buda. El Maestro Daosheng fue conocido como el "Santo del Nirvana" de la noche a la mañana. Sin embargo, cuando la gente informó felizmente las buenas noticias al Maestro Daosheng, el maestro ya había fallecido en el trono de Leo en la Sala de Conferencias de Lushan.

¿Es inconsistente el mismo sutra enseñado por el Buda? De hecho, no hay contradicción entre las dos escrituras, es solo un escándalo hecho por el NPC que lo escribió persistentemente y lo verificó repetidamente. La explicación para no convertirse en Buda mencionada en el Sutra del Nirvana no es incorrecta. La explicación es una persona que ha cortado sus buenas raíces y hace muchas cosas malas. ¿Cómo corresponde una persona así a la naturaleza búdica? Si hay maldad, no habrá naturaleza búdica; si hay naturaleza búdica, no habrá maldad. Porque el budismo y el mal son completamente opuestos y no pueden mezclarse. Al igual que Daye Red Furnace, no hay nieve, no hay fuego en la nieve y no hay nieve en el fuego. Por ejemplo, "No hay oscuridad en la lámpara, y no hay oscuridad en la casa"[4] Es la misma verdad que no hay oscuridad en la lámpara, y no hay luz en la lámpara. Entonces, ¿cómo se explica lo que significa ser un Buda? El Maestro Jizang tiene dos explicaciones en el Volumen 3 de "Metafísica Mahayana": una es buena explicando y la otra es buena partiendo de puntos de vista erróneos. 2. La explicación de la gran compasión del cielo y la compasión por la humanidad. El Bodhisattva tiene un corazón de gran compasión y compasión por la humanidad, y quiere que todos los seres sintientes se conviertan en Budas. No hay fin para todos los seres vivos, así que, después de todo, sí. No es momento de alcanzar la Budeidad. Por lo tanto, la explicación mencionada en el Sutra del Nirvana no puede conducir a la Budeidad y es completamente consistente con las escrituras budistas. La edición norte del Sutra del Nirvana dice que puedes convertirte en un Buda aclarando la verdad, lo que significa que si aclaras la verdad, te deshaces de la confusión, crees en el Buda, cultivas la bodhicitta y practicas las Seis Perfecciones de la Bondad, Definitivamente se convertirá en un Buda. Por lo tanto, una persona no puede convertirse en un Buda cuando comienza a liberar su mente. En cambio, puede ser compasivo y orar al Buda pidiendo la iluminación y sembrar las semillas de la iluminación para todos los seres sintientes. A través de una práctica diligente, definitivamente se convertirá en un Buda en el futuro. Por tanto, los dos clásicos no son contradictorios, sino que están contados desde ángulos diferentes. La explicación de que uno no puede convertirse en un Buda es desde la perspectiva de no generar nunca bodhicitta. La explicación de que uno puede convertirse en un Buda es desde la perspectiva de generar bodhicitta y mejorar a través de la práctica.

En segundo lugar, la naturaleza búdica tiene un comienzo.

En la Dinastía Wei del Norte, Bodhi Liuzhi y Lainamoti tradujeron los "Diez Clásicos", por lo que sus discípulos estudiaron los "Diez Clásicos" y se hicieron muy populares, convirtiéndose en la Secta del Cuerpo Tierra, que tuvo una gran influencia en Budismo en las dinastías del Norte. Debido a que los dos maestros tenían diferentes interpretaciones de "Ali Yeats" y el budismo, sus discípulos se dividieron en dos escuelas, Xiangzhou South Road y Xiangzhou North Road, en la historia del budismo.

Dao Chong, un discípulo de los Seis Dedos de Bodhi, es un representante del Camino del Norte. Cantó la teoría de que el conocimiento de la aliya depende de la perseverancia y abogó por el comienzo de la naturaleza de Buda, es decir, el conocimiento de la aliya contaminado no lo tiene todo. Los méritos y la naturaleza búdica de todos los seres vivos sólo pueden cultivarse pasado mañana. El Camino del Sur, representado por Hui Guang, un discípulo de Renmoti, cantó la teoría de que la verdad es como la naturaleza de Buda, defendiendo que la naturaleza de Buda es innata, es decir, el conocimiento del Dharma de Aliya (es decir, la verdad es como la naturaleza de Buda) tiene todos los méritos, y la naturaleza búdica de todos los seres vivientes es innata, la práctica sólo revela la naturaleza búdica. La primera es "racionalidad" y la segunda es "practicidad". La razón no es innata, por lo que es original; la virtud se logra mediante la práctica, por lo que ha existido.

El Maestro Jizang dijo que si observas con un corazón lucrativo, todas las explicaciones anteriores parecen razonables. Sin embargo, un estudio cuidadoso del significado metafísico de los clásicos resulta incompleto. Los métodos de enseñanza del Buda Sakyamuni de primera generación fueron ingeniosos y convenientes. Enseñó basándose en el mecanismo fundamental de todos los seres vivos y rompió sus ideas y conceptos erróneos sobre la vida en el universo. ¿Qué escritura dice que donde hay una razón, hay una acción? Nunca ha existido tal formulación. Por ejemplo, el significado de Tathagatagarbha se menciona en las escrituras budistas. En el Surangama Sutra, se dice que "ningún yo es el Tathagatagarbha", mientras que en el Nirvana Sutra se dice que "yo soy el Tathagatagarbha". ¿No es muy contradictorio? Lo mismo ocurre con el principio. Si no queremos decir que la razón no tiene principio y la acción no tiene principio, entonces esto vuelve a ser persistencia. Las enseñanzas del Tathagata no son medicina, son sólo signos de la luna. La gente testaruda del mundo trabaja duro en el lenguaje y la escritura. En tercer lugar, la afirmación de la familia de que la naturaleza del Buda es justa no es ni verdadera ni falsa ni verdadera. Como dice el sutra, hay tres mundos en el lenguaje secular, lo que no significa que Bodhi tenga un pasado, un futuro y un presente. Por eso, en el "Nirvana Sutra: Naturaleza", se dice que la naturaleza búdica existe, utilizando la metáfora de un tesoro escondido en una mujer pobre. Más tarde se dijo que comenzó la naturaleza búdica. Dijo en el tercer volumen de "Mahayana Metaphysics":

En lo que respecta al budismo, la realidad no es el comienzo. Sin embargo, para poner fin a la impermanencia de todos los seres vivos, el Tathagata Convenient Skills dijo que todos los seres vivos tienen naturaleza búdica, por lo que es la causa y condición que conduce a la Budeidad. Pero los seres sintientes no tienen comodidades, por lo que si se adhieren a la naturaleza búdica, naturalmente serán felices. Por lo tanto, el Tathagata murió para romper la realidad de los seres sintientes y ocultar el origen y el comienzo. En cuanto a la naturaleza búdica, es al mismo tiempo el principio y el principio. [⑤]

En cuanto a la naturaleza del budismo, no es el comienzo, pero el Tathagata, para romper la impermanencia de todos los seres vivos, dijo que todos los seres vivos tienen naturaleza de Buda. En la reunión del Nirvana, los herejes escucharon la charla del Buda sobre la naturaleza búdica (porque habían oído al Buda decir "sin yo" antes y no estaban dispuestos a practicar el Nirvana, que también era normal, feliz, natural y puro, por lo que). Inmediatamente fueron ordenados con el Buda. Esta es la forma en que el Buda transforma a los seres sintientes. Debido a que es demasiado profunda, no pueden corresponder al Buda, así que primero los guiamos hacia el Buda y luego les decimos que pueden alcanzar el camino del Buda a través de la práctica. Sin embargo, los seres sintientes posteriores no cumplieron con la intención original de las enseñanzas del Buda, sino que insistieron en tratar la naturaleza del Buda como propia. ¿No es fascinante aprender y enseñar? Por lo tanto, el Buda también dijo que la naturaleza búdica comienza. Esto es sólo la sabiduría del Buda. En cuanto a la verdadera naturaleza búdica, no es ni un origen dependiente ni un comienzo, y no puede definirse como un verdadero "origen no dependiente". Si nos llevamos bien, habrá novedades.

En cuanto a la teoría de la naturaleza búdica, el Maestro Jizang adoptó el método de la "doble negación" en teoría y lo negó por completo. Creía que el Nirvana estaba absolutamente equivocado, que estaba más allá de las cuatro frases y que la naturaleza de Buda trascendía el mundo y no podía expresarse con palabras, ni podía expresarse en primer lugar. Conviene decir lo que dices al principio, no lo que significa, es lo que ves en el mundo. Lógicamente hablando, la naturaleza búdica no es el comienzo.

En tercer lugar, ¿pueden las plantas y los árboles convertirse en budas?

Si quieres saber si las plantas y los árboles pueden convertirse en Budas, primero debes distinguir si hay algún significado dentro o fuera de la naturaleza búdica. El Maestro Ji Zang dijo que este significado es profundo y sutil, y también el más difícil de entender. A veces los sutras tienen naturaleza búdica fuera de los principios, pero no dentro de los principios; a veces hay naturalezas búdicas dentro de los principios, pero no fuera de los principios. El principio mencionado aquí se refiere al principio de inmortalidad e inmortalidad. El budismo considera la verdad como verdad. Los herejes no tienen esta verdad, por eso los herejes la llaman verdad. En lo que respecta al budismo, creer en este principio se llama causa interna y no comprenderlo se llama causa externa. Éste es el criterio utilizado por las grandes virtudes para juzgar la posición del taoísmo interno y externo. No establecer los cinco principios de fe, avance, reflexión, concentración y sabiduría se llama pensamiento externo, es decir, pensamiento externo. Estas cinco clases de fuerza se llaman corazón, es decir, posición interior. Por lo tanto, hay un corazón interior racional y un corazón exterior racional, y un sentido de razón interior y razón exterior.

Alguien preguntó al Maestro Ji Zang si todos los seres vivos dentro de la razón tienen la naturaleza de Buda, o si todos los seres vivos fuera de la razón tienen la naturaleza de Buda. El Maestro Jizang dijo que todos los seres vivos nacen debido al destino y no tienen realidad, por lo que no existen seres vivos reales e inmutables fuera de la razón. ¿Cómo podemos preguntar si todos los seres sintientes fuera de la sabiduría pura tienen la naturaleza de Buda? Así como la gente pregunta sobre el agua en llamas, el fuego y el agua son incompatibles. Donde hay agua no hay fuego; donde hay fuego no hay agua. ¿Dónde está el agua en el fuego? Como lo que la gente llama cuerno de tortuga. Así que no sólo no hay seres vivos, sino que no existe la naturaleza búdica y el Buda no puede ver los cinco ojos. Por eso, el Sutra del Diamante dice:

Si un Bodhisattva tiene imágenes de su propia naturaleza, de seres humanos, de seres vivos o de longevidad, no es un Bodhisattva. "[⑥]

Esto significa que yo y otros no tenemos la naturaleza de Buda. No sólo la gente común y corriente no tiene la naturaleza de Buda, sino que los Arhats tampoco tienen la naturaleza de Buda. Según este razonamiento, no sólo las plantas No tenemos la naturaleza de Buda, pero ni siquiera todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda. Esto es exactamente lo que dice el "Gran Prajna Sutra" acerca de "nada fuera de la ley". Prajna razonable se llama morada". Los diez lugares también se llaman diez. La explicación es que los diez bodhisattvas realizan la verdad, viven en la verdad y corresponden a la realidad, es decir, dentro del nombre. Por lo tanto, todos los seres vivos fuera el límite tiene la naturaleza de Buda.

Si todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda, lo mismo debería ser cierto para la vegetación.

Hay una metáfora en el Mahanirvana Sutra de "perder una perla y encontrarla", que es una metáfora de perder la naturaleza búdica debido a la confusión de todos los seres vivientes, es decir, no tener naturaleza búdica porque se entiende; para otros, es la naturaleza búdica la que rompe la confusión y se ilumina. De hecho, no hay diferencia entre la naturaleza búdica y las ganancias y pérdidas. Sólo debido a la confusión de los seres sintientes es conveniente decir que la naturaleza búdica se ha perdido y que los seres sintientes han practicado la iluminación. ¿Qué obtienes? nada. Como dice el Sutra del Diamante:

Subhuti le dijo al Buda: “¡Buda! ¿Qué significa que el Buda logró tres virtudes y tres bodhisattvas? "¡Si es así! ¡Sublime! Tengo tres ventajas y tres bodhisattvas en tía Doro, que ni siquiera yo puedo obtener. Mi nombre es las tres ventajas y tres bodhisattvas de tía Doro. [⑦]

Así que la ganancia y La pérdida de la naturaleza de Buda refleja la habilidad y conveniencia del Buda. Se dice en el Sutra Avatamsaka que cuando un joven talentoso ve un pabellón en Maitreya, obtendrá práctica infinita. Se dice en el Tripitaka. "Los Budas y Bodhisattvas observan todos los dharmas, que no son más que Bodhi". Esto significa que debido a la confusión de los seres vivos, la naturaleza del Buda se ha convertido en vida y muerte y todo tipo de cosas si entiendes la vida. y la muerte y varias cosas, tú eres Bodhi. Por lo tanto, el Maestro Seng Zhao dijo en "Zhao Lun": ¿Hasta qué punto es sagrada la Iluminación? [⑧]

Desde todo el dharma. es Bodhi, todo dharma es Tathagata. Las "Obras famosas" y los "Ensayos" dicen que "todos los Budas son como todas las cosas y son como seres no duales". "Entonces, desde la perspectiva de que todos los seres sintientes son conscientes, es la naturaleza búdica. Sin embargo, no se dice que la hierba y los árboles no tengan significado ni misterio. ¿Cómo puede haber iluminación y convertirse en un Buda? Pero todo en el mundo es "vacío", entonces el vacío es la naturaleza de todos los dharmas. Otro ejemplo es que la piedra amarilla tiene la naturaleza del oro, y todos los dharmas del mundo tienen la naturaleza del nirvana. Por lo tanto, la naturaleza de estos dharmas es legal. El llamado "todos los seres vivos y la tierra tienen la misma naturaleza dharma" en el Sutra Jueyuan. Por lo tanto, el "Tao" no está lejos de nosotros, al igual que el "ancestro en la cabeza de la hierba" en el budismo Zen. ; el "sabio" no está lejos de nosotros, y la iluminación es la sabiduría sagrada, por lo que la esencia del Dharma es la esencia del Buda, no hay diferencia. -Solo Secta", lo que significa que todas las montañas, ríos y árboles son el resultado de la mente, y no hay otro camino fuera de la mente. Esto también muestra que todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda. Por supuesto, las plantas y los árboles también la tienen. Naturaleza de Buda. Si comprendes la igualdad de todas las leyes, no seguirás las etapas positivas y negativas. Por lo tanto, en la verdad y la naturaleza de Buda, no hay nada que no pueda convertirse en Buda para transformar a todos los seres vivientes en Budas. , suponiendo que todos los seres vivos se conviertan en Budas, todos los seres vivos también se convertirán en Budas. Así como el Príncipe Siddhartha vio una estrella convertirse en Buda por la noche, vio que la tierra y todos los seres vivos tienen la sabiduría y la virtud del Tathagata.

En cuarto lugar, se debe a la comprensión imperfecta de la naturaleza de Buda en el pasado. El Maestro Ji Zang criticó esto y llevó a cabo varias teorías clásicas. ¿Cuál es la razón de la naturaleza de Buda para ayudar a las personas? Para comprender la naturaleza de Buda, el Maestro Jizang explicó por primera vez dos explicaciones de la naturaleza de Buda en el Sutra del Nirvana:

(1) El budismo no tiene principio ni fin, como una rueda. Hay cuatro oraciones en el volumen 27. el Sutra del Nirvana, a saber, "Naturaleza búdica: hay una causa, hay una causa, hay un resultado, hay un resultado". "[⑨]

La "causa" son las doce causas. Estas doce causas son el entorno observado, por eso se llama "naturaleza de Buda".

La "causa" es la sabiduría , porque las doce causas pueden producir sabiduría, es decir, esta sabiduría se basa en la "causa", por eso se llama "causa como Buda"

"Causa" es relativa al reino y "causa". " es relativo a la sabiduría.

"Fruta" se refiere a los tres bodhisattvas. Se dice que el fruto de bodhi se obtiene practicando la sabiduría y se llama "fruto de la naturaleza búdica"

"Fruto" significa gran nirvana. Es decir, Bodhi ya es un fruto. Si pruebas el Bodhi, puedes entrar en el Nirvana, por eso el Nirvana se llama "Fruto de la Naturaleza de Buda". y el Nirvana es la destrucción de los problemas. /p>

El concepto de sabiduría surge debido a él, por eso lleva su nombre. Las doce causas también son causas, que es otra causa.

(2) El budismo tiene un principio y un fin, por lo que hay tres generaciones de causa y efecto que el Maestro Ji Zang explicó en tres frases: 1. La causa no es el efecto, sino la causa del estado. porque las doce causas son el entorno. El Sutra del Nirvana dice: “Es porque no es la naturaleza búdica. "[⑩] 2. Ya sea que sea una fruta o no, sigue siendo una fruta. El "Nirvana Sutra" dice: "Las frutas no son causadas por nombres. "[11] 3. La causa es el efecto, es decir, la causa (la sabiduría puede ser llamada la causa), los tres bodhisattvas. Esto se debe a que los tres bodhisattvas son las "causas" y los tres bodhisattvas son los "efectos" en relación con las causas.

Las dos explicaciones anteriores son muy profundas e impredecibles, pero el Maestro Ji Zang dijo que esto es, en el mejor de los casos, una causa secundaria, un efecto secundario, porque la causa aquí es diferente del efecto. y el efecto es diferente de la causa; la causa es la causa, el efecto es el efecto; causa y efecto Como dice el "Prajna Heart Sutra":

El color es el vacío, el vacío es el color. , el color es el vacío, el vacío es el color.[12]

Sólo así puede haber armonía: causa, causa, fruto y efecto no son causas positivas si no hay causa ni efecto. , entonces hay tres frases: es porque no hay efecto, es porque no hay efecto, es porque no hay efecto, es porque no hay efecto. El Sutra del Nirvana dice: “No hay causa y. ningún efecto, lo que se llama naturaleza búdica. "[13] Por lo tanto, entre las cuatro oraciones, la quinta oración no es causal, y entre las tres oraciones, la cuarta oración no es causal.

Así que la naturaleza de Buda no es causa y efecto, sino el cuerpo de la verdad El Sutra del Nirvana dice:

Buda es el vacío del primer significado, y el vacío del primer significado se llama el Camino Medio.

[14]

Aunque no es causa y efecto, es por el bien de todos los seres vivos. Esto hace que sea más fácil pretender ser causa y efecto. No por eso abre el reino de la sabiduría, por eso hay dos razones: causa y causa, es decir, el reino de la racionalidad y la perspectiva de la sabiduría, si no hay efecto, hay dos efectos: efecto y efecto; , es decir, Bodhi y Nirvana. Entonces, ¿dos causas y dos efectos son causas positivas? En cuanto a las causas positivas, se pueden describir utilizando el concepto de causalidad. Por lo tanto, ni la causa ni el efecto son el camino medio, lo que se denomina causa correcta. Por lo tanto, el camino medio se considera la naturaleza búdica. El "Nirvana Sutra" también dice: "Buda es la semilla de todos los Budas, es decir, Bodhisattva, Samantabhadra y Samantabhadra [15]

Verbo (abreviatura de verbo) Conclusión

A la gente común le gusta "ser", así que después del período intermedio del budismo Mahayana en la India, no presté mucha atención al vacío de la naturaleza, pensando que era solo una conveniencia para la práctica. Quienes defienden la teoría del Tathagatagarbha creen que el Tathagatagarbha es el más importante y que sólo el conocimiento es correcto y se puede decir que es perfecto. En la India, la gente está acostumbrada a la meditación, pero no puede aceptar plenamente la teoría del vacío. En China, la gente no presta mucha atención a la metafísica y les resulta aún más difícil aceptar la teoría del vacío. Por tanto, la teoría del vacío de la naturaleza ha resultado difícil de desarrollar en China. Siguiendo al Maestro Ji Zang, el budismo zen con características chinas es único en el budismo chino. Aunque el budismo zen también habla de "no pensar en el bien y el mal", parece que no hay nada que escribir de momento, pero al mismo tiempo también propone un "verdadero rostro". Finalmente me contuve y me sentí más seguro. Me deshice de las preocupaciones y otras cosas problemáticas, perdí mil libras de carga mental, recuperé varias partes de mí mismo: mi propia naturaleza, la naturaleza, la naturaleza búdica, etc. Y estas cosas están llenas de métodos para que pueda sentirme a gusto. Lo mismo ocurre con la Secta Tierra Pura. Después de limpiar el mundo de las llamadas cinco cosas turbias y malvadas, sentí que no valía la pena apreciar este mundo, así que lo dejé ir y vacié esta parte. Tierra Pura, donde hay pabellones, pabellones, pisos dorados y estanques de siete tesoros. ¡Qué maravilloso es comer y beber! Darle a la gente algo específico que buscar, para que puedan confiar en ello en sus vidas futuras, también es adecuado para el pensamiento del pueblo chino, y no se puede decir que no sea bueno.

Al estudiar los Tres Tratados, debes captar el propósito y el significado original de los Tres Tratados, y no mezclar cosas chinas con cosas que no sean los Tres Tratados. Es necesario distinguir el significado original de los Tres Tratados de la cultura original de China. 3. Para negar el apego a dichos famosos con explicaciones, a menudo hay palabras que describen la naturaleza de Buda, como la no existencia, la no vacuidad y la no existencia. Las personas que no entienden el budismo siempre piensan que las palabras de los Tres Comentarios. son engaños y sofismas. De hecho, los principios del budismo son difíciles de describir con palabras. Como el lugar no tiene nombre, es más apropiado describirlo como "vacío". Este "vacío" es el símbolo del lugar en el budismo. No podemos insistir en que el vacío es lo más elevado, ni pensar que realmente existe el "vacío". Si es así, debemos aprender a obsesionarnos. Sólo a través de la enseñanza y la comprensión se puede corresponder al budismo.

Año Nuevo 2003

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[1] "Zheng Dazang" Volumen 12, página 873.

[2] "Zheng Dazang" Volumen 12, página 893.

[3] "Zheng Dazang" Volumen 12, N° 393

[4] "Taisho Zang" Volumen 30, Noveno.

[5] "Daisho Zang" Volumen 45, N° 39.

[6] "Zheng Dazang" Volumen 8, página 749.

[7] "Zheng Dazang", Volumen 8, Volumen 751.

[8] "Zheng Dazang" Volumen 45-153.

【⑨】"Taishozo" Volumen 12, Página 524.

【⑩】"Taishozo" Volumen 12, Página 524.

[11] Igual que arriba

[12] "Zheng Dazang" Volumen 8, No. 848

[13] "Zheng Dazang" Volumen 12, página 524.

[14] "Zheng Dazang" Volumen 12 No. 524

[15] "Zheng Dazang" Volumen 12 No. 523