¿Qué significan una hoja y un mundo?
Cada uno tiene su propia personalidad, y el mundo está formado por muchas personas con diferentes personalidades.
Una hoja, un mundo, una flor, un Buda. ¿Qué quieres decir?
Buda dijo: Una flor y un mundo, una hierba y un día, una hoja y un Buda, un grano de arena y una bendición, un pedazo de tierra pura, un ceño fruncido, una sonrisa y un polvo y un corazón pacífico. Es todo un estado de ánimo. Si no tienes nada en tu corazón, puedes pasar un mundo entero, una planta y un árbol, un paraíso. Entiendan esto: una flor y una hierba son el mundo entero, y el mundo entero está vacío.
Una hoja, un mundo, un mundo, tres mil hojas. ¿Qué quieres decir?
Cada uno tiene su propia personalidad, y el mundo está formado por muchas personas con diferentes personalidades.
Desde una flor podemos ver el misterio del mundo material, y desde una hoja podemos apreciar la gracia del Creador. Este es un famoso dicho budista que contiene una profunda verdad filosófica y tiene muchos significados. Personalmente creo que tiene un significado de "sentir algo y conocer el mundo, entender algo y conocer la ley".
Una flor, una hoja, un mundo, una persona para la vida, ¿qué significa?
"Una pareja para toda la vida" proviene de "La mujer rey taoísta presenta a Li Rong" escrito por Luo en la dinastía Tang. El poema original es muy largo y contiene una frase: "Dos amores se aprecian y se extrañan dos veces". Más tarde (dinastía Qing), el poema "Huatangchun" de Nalan Xingde citó los poemas de Luo, y parecía que él Era más famoso que Luo. Texto original: "Dos personas en una generación trabajan duro para enseñar a dos almas. ¿Quién es la primavera cuando se extrañan? Es fácil mendigar desde el puente azul, pero es difícil precipitarse hacia el mar azul. Si se te permite Si visitas Oxford, te olvidarás absolutamente de la pobreza". En cuanto a lo que dijiste, probablemente fue escrito para que lo escuche la gente moderna y todavía tiene algún significado.
¿Qué significa que una flor, una persona, un mundo, un árbol y una hoja conozcan el otoño?
Una flor, una persona, un mundo, un árbol y una hoja ¿Conocen el otoño? :
Ver el mundo entero desde una flor o una persona, conocer los cambios de las cuatro estaciones desde un árbol o una hoja.
A través de una flor, podemos comprender el mundo entero, comprender la verdad profunda de una cosa o un fenómeno, ver a través del mundo de los mortales, comprender la vida y alcanzar el reino más elevado de la vida.
Vida........................"¡Es difícil dejarse engañar!"
Una flor es En el mundo, una hoja es el Buda. ¿Qué significa eso?
El texto original debería ser: Una flor, un mundo, una hoja, un Buda. Del "Huayan Sutra"
Esta es una descripción del verdadero reino del dharma del Bodhisattva Huayan, que nosotros, la gente común, no podemos entender con el pensamiento consciente.
No intentes entender esta frase, aquí tienes algunas referencias:
1. El monje Xu Yun dijo en "Iluminación": Si te quemas la mano o rompes la taza, te Estará aliviado. La primavera es cálida y las flores florecen, se acercan montañas y ríos.
2. El Patriarca dijo: Bambú verde, sé que es el Dharmakaya, las flores amarillas lúgubres no son más que prajna.
3. Hay un dicho famoso de Su Dongpo: El sonido del arroyo es como una lengua larga. Las montañas no están limpias. Ochenta y cuatro mil por la noche. ¿Cómo puedo criar a otros como los demás en el futuro?
Contenido del Volumen 20 de Transiluminación Continua
Su Shi, un laico de Dongpo, dinastía Han, esperaba con ansias sus escritos. Debido a que Su He es despiadado con la conciencia, tienen una provincia. Al amanecer comencé a orar. El sonido del arroyo es el de una lengua larga. Las montañas no están limpias. Ochenta y cuatro mil por la noche. ¿Cómo puedo criar a otros como los demás en el futuro? Poco después de llegar al sur de Beijing, el maestro zen Wenyu Quanhao no tuvo rival. El público tiene la intención de plantearlo. Pedí permanecer en el anonimato. Pregunta a todos. Funcionarios respetados y apellidos altos. Gong Yue. La escala de apellidos es la escala de mayores del mundo. Bebida de primavera. Dime cuánto pesa este vino. Sin derechos. Así que respétalo. Escribí sobre las fotos públicas después de pasar por Jinshan. El título de la obra es Yue. Mi corazón es como un árbol de cenizas. Como un barco desatado. Pregunta sobre los logros de tu vida. Huangzhou, Huizhou y Qiongzhou.
Obviamente, aunque Dongpo recibió esta frase, no pudo aprobarla bajo el maestro zen Yuquanhao.
Ver también:
Grabado por Luo Huye.
Álbum de fotos de la dinastía Song Jiangxi Samana
Cheng Dengzhi. Una vez viajó en el cielo. Pasé más tiempo en tres lugares.
Y consideraba al maestro zen Wu Juxing como un amigo extranjero. Una vez probé el Dongpo Ci de Su en la sala de estar. Huele el arroyo. Siempre es una cuestión de opinión pública. El sonido del arroyo es el de una lengua larga. Las montañas no están limpias. Ochenta y cuatro mil por la noche. ¿Cómo es posible parecer la misma persona todos los días?
Dijo Cheng Wenxing (Maestro Zen Wu Juxing). ¿Qué tal este viejo lugar? Dijo Xing (Maestro Zen Wu Juxing). Desafortunadamente, mis pies estaban en el barro. Zeng (Zeng) dijo: ¿Puede el maestro encargarse de ello? Hacer es decir. El sonido del arroyo es amplio y de lengua larga. Las montañas están limpias. Ochenta y cuatro mil. Claramente se parece a una persona. Los dos se miraron y se admiraron.
Eh. Despertar, despertar, fue increíble. Rompe la cueva Dongpo. Ocasionalmente. ¿Por qué es hermoso? Y Han Changli. Aunque Wu Ju le dio a Zeng Ergong una ligera exposición. ¿Cómo puedes lavar la jungla y comerte el ombligo?
Este párrafo puede utilizarse como prueba.
Además, cómo solucionarlo: el bambú verde está lleno de Dharmakaya. Estar deprimido y ponerse amarillo no es más que Prajnaparamita.
Volumen 15 de los Discursos Universales del Maestro Zen Mahamati Pujue
Preguntó el monje a los fieles budistas. Goodwin. El bambú verde está lleno de Dharmakaya. La flor amarilla lúgubre no es más que la Prajnaparamita. Sería una herejía que alguien prohibiera las nubes. También hay creyentes que no saben qué hacer.
Lo dice el budismo. Esto cubre el reino Manjushri de Samantabhadra. No todo el mundo es pequeño pero se puede confiar en él. Todos ellos son consistentes con el significado del Mahayana. Por lo tanto, Huayan Jingyun. El cuerpo del Buda está lleno de Dharma. Todos los grupos estuvieron presentes antes de la muerte. Dejar ir es incompleto. Por siempre en este Asiento Bodhi. El bambú tampoco es del Reino del Dharma. No el cuerpo del dharma.
También está el Prajnaparamita Sutra. El color es inconmensurable, por lo que prajna es inconmensurable. Huang Hua no es una persona experimentada ni una persona del pasado. ¿No es Prajnaparamita? Palabras profundas. Es difícil para una persona en coma tomar medidas.
Además, el Maestro Huayan le preguntó al Monje Dazhu. ¿Por qué el maestro Zen no permite que el bambú verde se cubra con las flores amarillas del Dharmakaya?
Zhu Yue. Dharmakaya no tiene imagen. Es necesario darle forma al bambú. Prajna es ignorante. Mostrando signos de Huang Hua. Hay un Prajna Dharmakaya, no una flor de bambú amarilla.
Así, a través de las nubes. El verdadero Dharmakaya del Buda todavía está vacío. Las cosas deberían ser como la luna en el agua. Huang Hua es Prajna. Prajna significa despiadado. Si el bambú es Dharmakaya. El bambú también funciona. El Señor lo hará.
Dijo el Señor. No me parece.
Zhu Yue. Si conoces a una persona sexual. También se obtiene el Tao. No es necesario utilizar Tao con él. No demores el bien y el mal. Si no ves a una persona sexual. Se dice que el bambú verde es bambú verde. Decir Huang Hua significa Huang Hua. Se dice que el cuerpo está estancado. Di prajna pero no sabes prajna. Entonces todo es teoría.
Dijo el Maestro (Maestro Zen Mahahui Pujue). El budismo defiende que el bambú verde cubra el Dharmakaya. Quédate hasta el final. La gran perla rompe el bambú verde, no es el Dharmakaya. El viejo persistió. Pon un descanso. Es aún más difícil agruparlo en un solo lugar. No te atrevas a tocarlo en absoluto. Los eruditos deben ser perspicaces. Un anillo de diamantes desgastado en el trasero de un maestro budista. Luego se tragó la gran perla que estaba en el fondo del bolígrafo de espinas de castaño. Cualquiera que tenga ojos puede verlo. La gente sin ojos no puede sonreír.
Originalmente, había información sobre el koan zen sobre la flor amarilla de bambú, pero desafortunadamente es inútil decir más. Es todo texto, ¡así que no registraré más!
Una flor, un mundo, una hoja, un Buda Sólo aquellos con la mente clara y la capacidad de ver la naturaleza lo entienden. ¡Por favor, no comprendas la lógica del pensamiento consciente, pero participa! ! !
¡No existe Amitabha en el sur! ¡No hay ningún Buda Amitabha en el sur! ¡No hay ningún Buda Amitabha en el sur! ...
¿Qué significa "Una flor, un mundo, una hoja, un bodhi" en el lenguaje budista?
Terminología budista.
Una flor es un universo. Una persona también es un universo. Todo es pequeño o grande, y el microcosmos o macrocosmos es un mundo. Para las bacterias que crecen en las flores, ¿dónde está el suelo? Para criaturas más grandes que nosotros que viven fuera de nuestro planeta, nuestra Tierra es sólo una pelota de goma.
Cuando tienes la naturaleza de Buda en tu corazón, no tienes que preocuparte por la apariencia de Buda y no verás a Buda con sonido o emoción.
Todo tiene su propia naturaleza búdica innata, pero no la descubre uno mismo y la gente común no tiene la capacidad de verla. Entonces el árbol también es Bodhi.
Cuando tienes la capacidad de cambiar las perspectivas micro y macro en cualquier momento, pensarás en muchas cosas y no te importarán muchas cosas. Descubrirás que eres sólo una hormiga en la flor del mundo macroscópico.
Cuando tengas el concepto de que todas las cosas son iguales y parecidas a las de Buda, y cuando experimentes la alegría y el dolor de todas las cosas y de ti mismo, serás tolerante y satisfecho, sin preocuparte por las pequeñas ganancias y pérdidas.
Una rama, una hoja, un mundo. ¿Qué quieres decir?
Una rama, una hoja, un mundo.
Composición del título: Los poemas Tang dicen que una hoja conoce el otoño, y los poemas Song dicen que el paisaje primaveral sale de la pared. "Cuando cae una hoja, puedes ver el otoño; cuando una hoja florece, puedes ver la primavera". Las cosas ordinarias son a menudo el epítome del mundo, y el infinito a menudo se almacena en lo finito. Por favor escriba un ensayo sobre el tema de una hoja y un mundo. Excepto los poemas temáticos.
Li Zhiyong
Cuando era niño, leía novelas populares y las personas que habían aprendido principios, como Lu Dongbin, solían cantar algunos poemas: El universo es grande en las mangas, el sol y la luna son largos en el caldero. Después supe que en su poema hay una frase: "Un grano de mijo esconde el mundo, dos litros de olla cuecen las montañas y los ríos". Si eres un monje budista, sueles decir: un grano de arena es un mundo, una flor es un universo. Extremadamente ambicioso.
Cuando era niño, era ignorante y me di cuenta de que los monjes y los dioses son poderosos y pueden meter el mundo en un bolsillo o en un grano de arena. Por ejemplo, el pequeño demonio de "Journey to the West" realmente piensa que la calabaza del mono puede sostenerse hasta el cielo y siente envidia en su corazón.
Esta es mi interpretación más original.
Más tarde, cuando estudiaba materialismo, tuve una idea: ¿Significa que los grandes árboles de este mundo están compuestos de innumerables ramas y hojas? Aunque una rama o una hoja sea pequeña, el isomorfismo * * * se ha convertido en el universo. Eso es cierto, pero es otro hecho. Una rama y una hoja crean un mundo, que es similar a "esconder el mundo en un grano de mijo". Habla de "esconder" en lugar de construir. La palabra "oculto" se considera una solución al problema, lo que implica "acomodable". Zhuangzi dijo que había dos países luchando sin cesar en Luosijiao, el comandante Hu Sang: Cuando el ejército imperial me persiguió, fue gracias a la señora Aqing que me dejó esconderme en un tanque de agua; los dos países estaban en Luosijiao, Hu Chuankui; En un tanque de agua, esto se llama esconderse.
El Buda lo dijo más claramente: El universo es más que una simple semilla de mostaza. Un lugar del tamaño de un grano de arroz puede albergar un mundo completo.
Desde una perspectiva material, es muy sencillo: imposible. Para dar cabida al mundo entero, necesitas una Tierra. Una hoja es solo una hoja y esconde como máximo algunas bacterias y polvo.
Afortunadamente, todavía tenemos un vasto mundo espiritual.
Desde la perspectiva de la comunicación, una hoja no es una hoja. Es un portador de rica información. "Una hoja cae y el mundo conoce el otoño." Su caída puede inferir los cambios de las cuatro estaciones, si se entierra bajo tierra y se convierte en fósiles, se convierte en un tesoro, que puede inferir el movimiento de la tierra, el clima en ese caso; el tiempo y la evolución de las plantas si queda atrapado en lo prestado. El libro que llega y es devuelto a su dueño puede ser en sí mismo un poema de amor oculto.
Podemos poner todo el contenido del Museo Británico en un pequeño disco usando el código binario 0101. Entonces, ¿qué es lo que teóricamente no puede contener toda la información del mundo en una sola hoja?
Lleva un mundo rico en información.
Esta no es la única explicación. ¿Qué tan sorprendente sería si esta hoja apareciera en el ámbito de la estética?
Su Shuman tiene un poema: "Buscando la primavera todo el día pero sin verla, los zapatos de un hombre imprudente pisan las montañas". La primavera ha llegado a las ramas. "A los ojos de Qian Zhongshu, un reloj antiguo" contiene inadvertidamente ironía y tristeza sobre la vida, que es más profunda que todas las palabras y todas las sonrisas. "
A los ojos de la poesía, una pequeña flor contiene toda la primavera. El reloj contiene las ricas emociones de los seres humanos. El abanico de flores de durazno de Li, el jade psíquico de Bao Erye y Xiaobai y el reloj también son como esto, lleno de altibajos, de alegrías y de tristezas. No subestimes un grano de arena o una piedra. El poeta proyecta emoción y belleza, lo mete en el vientre del poema, lo cuece y lo borda -la arena no es. arena, y una piedra no es una piedra. Sal de ella; Han es una estrella brillante, si es inesperada, contiene las magníficas emociones de la humanidad, es la mitad de la próspera dinastía Tang, es el mundo entero, al igual que S.H.E. Sang: La mano no es la mano, es el universo de la ternura.
¿Y si esta hoja apareciera en el nivel de la filosofía y la especulación? Pensando en retrospectiva, ¿esos eminentes monjes estudiaron comunicación o arte?
¿Quién soy, de dónde vengo y hacia dónde voy? Esta antigua pregunta siempre ha estado pendiente de la cabeza de la humanidad. No tenemos forma de responderla, pero nunca hemos dejado de explorar.
La exploración inicial fue encontrar la abstracción en las imágenes. El budismo zen dice que mirar montañas no es montaña y mirar agua no es agua. La gente piensa que el Tao está entre la nada y lo etéreo, entre lo sublime y lo etéreo. Hay templos antiguos escondidos en las montañas y hay grandes personas en las montañas. Pero esta visión está en un nivel inferior. Un maestro no tiene que estar en las montañas, también puede alcanzar la iluminación en un terreno llano. El nivel más alto parece ser montañas o montañas o agua.
El Buda habló en Lingshan, lo que se decía que era una especie de enseñanza, pero no habló. Simplemente toma una flor y muéstrala a todos. Todos los discípulos guardaron silencio, pero sólo Ye Jia sonrió. Alcanzó la iluminación y pasó el manto de Buda.
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