Todo tiene su manera, como los sueños, las burbujas, las gotas de rocío y la electricidad. ¿Qué quieres decir?

La idea general: todas las cosas que surgen debido a causas y condiciones son tan irreales como los sueños (seis metáforas los eruditos siempre deberían hacer este tipo de observaciones).

Leyes: pueden entenderse simplemente como todas las cosas y fenómenos. El "Dharma" lo abarca todo y no hay nada que no sea "Dharma".

Existen dos tipos de leyes: la ley de acción y la ley de inacción.

Hay una regla: significa hacer algo, que proviene de causas y condiciones, nacimiento y muerte, o nacimiento y muerte. es voluble. Lo que la gente común ve y sabe se llama lo correcto.

El Buda creó seis metáforas para "alcanzar el Tao": sueños, ilusiones, burbujas, sombras, rocío y relámpagos.

Sueño: se refiere al sueño engañoso entretejido en el sueño debido a varios sentidos y sentimientos, que no es real.

Ilusión: se refiere a diversas ilusiones que el ilusionista utiliza para cambiar. Aunque son visibles y audibles, no son reales.

Burbujas: se refieren a balsas flotantes que desaparecen instantáneamente en el agua cuando llueve.

Sombra: Sombra negra causada por un objeto que bloquea la luz.

Rocío: Son pequeñas gotas de agua formadas por la condensación del vapor de agua debido al frío. Después de que el rocío entre en contacto por la mañana, desaparecerá inmediatamente cuando la temperatura sea ligeramente más alta.

Electricidad: se refiere al destello de luz que se produce por la fricción entre la electricidad negativa y la electricidad positiva, que además pasa instantáneamente y no se queda.

Estas seis metáforas ilustran la impermanencia y la irrealidad de todos los dharmas.

“Como burbujas, como rocío, como electricidad” es una metáfora de la impermanencia de todas las cosas.

"Como un sueño, como una ilusión, como una sombra" es una metáfora de la falsedad de todas las leyes.

Aunque todo dharma es impermanente e ilusorio, de hecho es visible y audible.

Desde la perspectiva de la hipótesis causal, significa que hay un seudónimo vacío y no se puede decir que no existe.

No se puede decir que no existe un yo; , es decir, el falso yo está vacío y no se puede decir que exista.

Entonces, considerar los nombres falsos como ilusiones, comprender la vacuidad y romper con todos los aspectos, esta es la visión correcta de Prajnaparamita.

Por eso el Buda enseñó: “Debemos verlo de esta manera.

”