043 Descripción general de Shang Jing

Los clásicos parten de los principios de todas las cosas, pasando por las personas, la moral, la interacción humana, la sociedad, etc., hasta llegar al camino de los reyes. En el proceso de análisis de cada nota, este libro se centra en la relación entre cada nota y el compás. El texto completo de "Classic" se divide en tres grandes árboles: "Principio", "Ming" y "Dharma". Cada árbol es un árbol de bifurcación derecha. Piezas divididas en varios niveles. El último elemento de cada sección es el nodo. La siguiente sección es la expansión y descripción de los nodos. El último artículo de los clásicos, es decir, el artículo 98, la última frase es "Ruoran". También se hace eco de la primera palabra "así" del Artículo 1, formando un capítulo completo que hace eco de principio a fin. A continuación se copia brevemente el resumen de cada parte para facilitar un estudio completo:

1. Árbol antiguo (1 ~ 21, ***21)

Se trata de De la naturaleza. , hombre, mente y virtud.

Sección 1: Naturaleza

Incluido el artículo 1 “Causas” y el artículo 2 “Aspectos”. La naturaleza tiene sus "principios" y se divide en "cuerpo" y todas las cosas. Los seres humanos también son entidades naturales, y todas las cosas son una de ellas.

Sección 2: Las personas son personas sabias.

Incluidos los artículos 3 a 6 “sabiduría, consideración, conocimiento e ignorancia”. Esta sección también describe el desarrollo de la inteligencia humana. Las personas tienen "sabiduría", pero nacen con "problemas". Después de recibir ("saber") todo, tienen "problemas".

Sección 3: La realidad humana, tus virtudes

Incluidos los artículos 7 al 11 de “Benevolencia, bondad, propiedad y utilidad”. Esta sección habla de las virtudes defendidas por el mohismo. Virtud, también, también. Las virtudes defendidas por el mohismo incluyen "benevolencia, rectitud, decoro y conducta". Al mismo tiempo, esta sección también habla del comienzo de la benevolencia y la rectitud, es decir, la naturaleza original. La diferencia es que el amor físico nace de la sabiduría y la bondad; la sabiduría conduce a la justicia; si quieres ser respetado por los demás, naces con sabiduría. La benevolencia, la benevolencia y la propiedad se pueden llamar la "virtud" en el "corazón". Si quieres algo, lo haces. Por tanto, también se puede decir que "la benevolencia, la justicia y la etiqueta" son la elevada ambición del mohismo. Si quieres hacerlo, lo conseguirás. Algunas personas son "reales".

Parte 4: Beneficios del contacto

Incluye los artículos 12 al 15 de “lealtad, piedad filial y confiabilidad”. Esta sección habla de la bondad de la gente corriente defendida por el mohismo: el trabajo duro. El propósito de la implementación es hacer que las personas "se conecten". El orden de las cuatro virtudes es del público al propio. "Lealtad" significa lealtad hacia las personas con las que vive. "Xiao", piedad filial. "Fe" significa mantener la fe. "Bueno" significa convertirse en un líder entre la multitud vistiendo la propia ropa, que es la ambición de los mohistas.

Sección 5: De las virtudes de los santos

Incluidos los artículos 16 al 18 "Ordenes continuos". Esta sección es una ampliación del "bien", es decir, el bien del bien. "Yan" significa comprensión reflexiva pero insuficiente y redacción cuidadosa; "Lian" significa asombro y autoexamen; "Orden" significa realizar un pedido. Pero la orden mohista es: sujetarlo para que no caiga. Por tanto, la bondad ajena lo atraviesa, lo que supone no saber lo suficiente, reconocer los errores y ayudar a los demás a no cometer errores. El orden de los tres es de mí a persona, que significa "perforar el cuerpo". Una persona inteligente es una persona inteligente.

Sección 6: La amabilidad del ordenante

Incluye las cláusulas 19 a 21 "Ren Yongli". Esta sección habla de la bondad del mensajero. "Ren" significa asumir responsabilidades; "valiente" significa tener el coraje de practicar; "fuerza" significa trabajar duro para alcanzar las metas. El orden de disposición es lo que se llama "Da", Da Dao. De hecho, a partir de la bondad de los tres generales de esta sección, también podemos ver que el general en la conciencia mohista es el ejecutor. La atención se centra en la capacidad de ejecución.

2. Árbol de "Salud" (22 ~ 69, ***48)

Habla de los principios desde el contacto entre las personas y el mundo exterior hasta la formación del orden social. .

Sección 7: Si quieres vivir, busca tratamiento

Incluye los artículos 22 al 28 “La vida y el sueño son a la vez beneficiosos y perjudiciales”. Esta sección resume los principios más básicos de la interacción humana con el mundo exterior, formando así el orden social. "Sheng" es el deseo tradicional chino de nacer y vivir. El objetivo mínimo de todo. "Mentir" no tiene ningún papel que desempeñar en la inteligencia ni conexión con el mundo exterior. "Sueño", la inteligencia comienza a brotar, pero todavía no hay conexión con el mundo exterior. En este momento, ser inteligente es simplemente fariseísmo. "Ping", recién despertado, la inteligencia comienza a contactar con el mundo exterior, pero aún no ha desarrollado malos deseos. "Beneficio" se refiere al contacto con el mundo exterior y los malos deseos. La gente piensa en base a intereses. Los beneficios, la búsqueda de ventajas y la evitación de desventajas son las consideraciones más bajas para las relaciones interpersonales en la conciencia mohista. Debido a los conflictos de intereses humanos, las personas inteligentes buscan orden social, es decir, "gobernanza". “Gobierno y búsqueda” en realidad significa que la gente busca ganancias y “sobrevive” en una sociedad ordenada.

Parte 8: La lógica de la gobernanza

Incluye los artículos 29 al 34, "Hay opiniones encontradas, pero hay que hablar con dignidad". Esta sección describe la lógica más básica de la gobernanza. . La gente tiene reputación por las cosas. Cuando estos "me gusta" se extraen, es decir, se "citan", forman "palabras". Los discursos son discursos y proposiciones más formales. Estas propuestas están listas para ser implementadas, lo cual es "armonía". ¿Quién lo hará cumplir? Lo ejecuta "Jun". Su tarea es "comunicarse" para que se pueda aprobar el acuerdo. El monarca debe actuar de acuerdo con la ley, es decir, "Sólo cuando el monarca actúa en su nombre puede valerse por sí mismo".

Sección 9: El uso de Jun

Incluyendo los artículos 35 al 39, “Recompensa por obras meritorias y castigo por el delito”. Esta sección habla de los medios y propósitos básicos del rey. Es decir, "recompensas por los méritos y castigos por los crímenes" y "simpatía" por los monjes.

Llévalo contigo, deja que la gente lo lleve contigo para ver * * *.

Sección 10: "Tong" no es tan simple.

Incluye los artículos 40 al 45, “Cumplimiento y Agotamiento a Largo Plazo”. Esta sección comienza hablando de "tong", desde la longitud y latitud de "tong" hasta la función de "tong". La forma de "mantener" y "mantener durante mucho tiempo" es la latitud y longitud de la "armonía"; "agotar" al mundo entero es la cobertura de la "igualdad" es el papel de la "similitud" lo que hace que las personas "; iniciar" y "cambiar". Estas tres partes también pueden considerarse como la relación de "función original" del mohismo.

Sección 11: Detener.

Incluidos los artículos 46 al 50, “Dejen de destruir almacenes”. El mohismo cree que "las personas son personas": las personas interfieren entre sí, provocando caos en el mundo. Entonces, cambie el comportamiento de las personas para que no sufran unos por otros. Es decir, dejar que la gente haga lo que quiera. Es la “cultura” la que cambia el comportamiento de las personas. "Daño", favoreciendo conductas inapropiadas. Eres muy inteligente. "Biblioteca" significa poner a las personas en la biblioteca, aislarlas y protegerlas. "Muévete", a veces las personas necesitan seguirse y formar un sentido de obediencia mutua.

Sección 12: Principios de Parada

Incluye los artículos 51 a 56 "mosto, plano, igual longitud, medio, espeso, claro". Esta sección habla del principio de "detener". El "debe" termina ahí, es decir, se basa en la comprensión que tiene la gente de lo que se debe hacer. “Igualdad” significa que todas las partes en la disputa son iguales. "Crecer juntos" significa que las personas pueden crecer juntas y crecer juntas. "In" significa "en el corazón" para ser precisos. Detente en el corazón, es decir, la mente no puede ser desviada. "Grueso" significa dos beneficios. "Cielo" es una metáfora de "Jun". Específicamente, "Japón-China", es decir, "el corazón del rey", debería ser un poco más pro-pueblo.

Sección 13: Las personas son rectas y cuadradas

Incluidos los artículos 57 a 60 "tiempos cuadrados". Esta sección explica "Japón está en el medio" en el artículo 56. "Heterosexual también". Habla de la "rectitud" entre las personas, que se forma por la interacción, comunicación y aprendizaje entre las dos partes. "Uh" en realidad se refiere al significado privado de una persona.

Los límites que cada uno se traza. "Fang" en realidad se refiere a la interacción entre las personas en la sociedad: apretar el "círculo" de todos es recto y forma un "cuadrado". Es decir, el espacio libre que se forma naturalmente y que realmente está disponible para las personas en la sociedad. Este artículo también contiene el significado de "la justicia viene de los sabios", señalando que los sabios sólo pueden mostrar honestamente los límites formados naturalmente por los seres humanos. El "cuadrado" formado de esta manera es "correcto". "Duplicar" separa a las personas, crea diferencias, etc., logrando así el efecto de duplicar las ganancias. Hable sobre el papel de "cuadrado" o "rectitud".

Sección 14: Si el orden ideal de la naturaleza

Incluye los artículos 61 al 69 de “fin, espacio, espacio, exceso, firmeza, sencillez, igualdad e inferioridad”. Hay muchas anotaciones en esta sección que hablan sobre el orden social ideal en la conciencia mohista. Y en el último "tiempo" se plantearon los problemas que existen en la sociedad real. "Duan" explora primero las razones por las que las personas no pueden aceptarse entre sí. Los extremos son los puntos más externos y todos los extremos forman una cáscara dura. Esta dura coraza repele el mundo exterior. "Hay espacio" y "hay olor", lo que significa que las personas deben estar separadas y al mismo tiempo deben poder comunicarse. También afirma que el "espacio" está formado por dos aspectos que interactúan. La función del "espacio" es hacer que las dos partes que interactúan entre sí sean irrelevantes, es decir, no pueden perderse. "Torpe" significa que las personas deben ir de la mano, cada una a su manera, sin distinción. "Ying", mezclado con * *, hace que la "rectitud" de todos llene todo el espacio. Es decir, * * * gana el mundo. "Qiang Bai" señala que la clave para * no es excluirse mutuamente. "Meng" señaló que ambas partes deben cooperar entre sí en * * *, es decir, cooperar. "Me gusta", si quieres cambiar la situación incompatible, al menos una de las partes debe ser "sin razón", es decir, ayudaré y obedeceré a la otra parte. "Secundario", es decir, un estado cercano, debe ser un estado en el que ambas partes "se alternen". La nota planteaba una pregunta: ¿Qué deberían hacer las personas si tienen "baja autoestima" en la sociedad real?

Tres. Árbol del Fa (70 ~ 98, ***29)

Se trata de cómo "copiar la esencia de la sociedad" y formar una ley. También contiene reglas para este proceso.

Sección 15: Formación de la Ley

Incluye los artículos 70 a 77, "La ley dice que la defiendes y la cometes". Esta sección describe qué es la ley y qué es. la ley es un proceso de formación e implementación. El "Dharma", las reglas y las leyes son todas imitaciones. Las reglas y las leyes tienen imitadores. El artículo señala que el objeto de imitación son las personas. "Speak" permite a las personas expresarse plenamente. Sólo así podremos entender cómo piensa la gente. “Tú”, sigue la corriente y encuentra soluciones viables. Al mismo tiempo, también se señaló que para las "dos situaciones imposibles" no se deben forzar soluciones factibles. "Debatir", cuando "se puede y no se puede", es necesario encontrar una solución aceptable para ambas partes a través del debate. "Para", los superiores marcan la diferencia. Este artículo debe entenderse como: esforzarse por lograrlo. "Ya" significa terminar o irse. La combinación de las notas anteriores y siguientes debe entenderse como: tomar una decisión final o desistir en función de la situación del juicio. "Tomar" significa finalizar una decisión y formar una instrucción para que la gente la siga.

Sección 16: Implementación y Revisión

Incluye los artículos 78 al 83 de “nombre, título, conocimiento, oído, vista y combinación”. El "nombre" que fue debatido por la gente y luego resuelto por los superiores era en realidad una expresión de ley.

Este artículo señala que para que las leyes se implementen, habrá diferentes disposiciones legales para diferentes categorías, diferentes posiciones o grupos de personas. "Di", la ley se aplica a dichos propietarios. "Conocimiento", este artículo trata sobre conocer el conocimiento de las personas. Después de aplicar "nombres" a esas personas, es hora de comprobar sus reacciones. "Olfato" indica por qué es necesario revisarlo y es mejor que lo revise usted mismo. "Mira", comprueba si el patrón coincide con la temporada y escucha los pros y los contras. "Combinado" se refiere a las opiniones obtenidas.

Sección 17: Cómo resumir las opiniones de las personas

Contiene los puntos 84 a 88, "Obtener el derecho a hacer lo mismo, a ser diferente, a ser diferente". Esta sección describe cómo "combinar" las opiniones de las personas. "Tener razón" significa que cuando se satisfacen los deseos, la consideración principal es el beneficio; cuando se previene el mal, la consideración principal es reducir el daño. ¿Cuál será el efecto de "hacer" y qué hará la ley? "Igualdad" y "diferencia" deben ser "claras pero diferentes". El propósito de la ley es permitir que las personas "se beneficien unos a otros", no "se dañen unos a otros".

Sección 18: Calidad y moralidad de los agentes encargados de hacer cumplir la ley

Incluyendo los artículos 89 a 93 “Huele, escucha, habla, habla. Lo que dices debe hacerse, y lo que dices debe ser hecho." Esta sección habla de las cualidades que debe tener una buena persona para ayudar a las personas a "llevarse bien con sus diferencias". El énfasis principal está en la capacidad de discutir y cumplir promesas. Para "oler", hay que ser bueno escuchando y observando. "Escuchar con los oídos vacíos" enfatiza "escuchar con los oídos vacíos" y descubrir los verdaderos sentimientos de las personas. Las "palabras" deberían ser buenas para expresar. Para "seguir lo que dices", debes ser bueno entendiendo lo que dijeron los sabios. Estos dos artículos pueden entenderse como predicación de la ley a la gente. "Nuo" significa cumplir promesas y ser bueno cumpliendo promesas. Mirando hacia atrás, los mohistas consideran la ley como un contrato, incluidas las responsabilidades de quienes hacen cumplir la ley. Por lo tanto, hacer cumplir la ley y respetarla son todos compromisos.

Sección 19: Compromisos de los encargados de hacer cumplir la ley

Incluyendo los artículos 94 a 98, “Amonestaciones, similitud de leyes, diferencias de leyes, sistema y rectitud, nada menos”. "Obediencia" significa obedecer las opiniones de las personas e implementarlas. "Las leyes son todas iguales." Si la gente las acepta, se aplicarán. "Las leyes son diferentes", es decir, cuando las personas tienen puntos de vista diferentes, necesitan "mirar al pasado y ver qué es apropiado" para encontrar su propio conocimiento. Entonces haz lo mismo. "Stop" señala la función de la ley, que es separar a las personas y dejar que cada uno siga su propio camino. Combinación y segmentación deben entenderse como: utilizar la ley para separar a las personas y dejar que cada uno siga su propio camino. "No hay vuelta atrás" y hay que eliminar las malas opiniones. Si no se actúa arbitrariamente desde el propio corazón, las personas no podrán ni querrán hablar.

Al mismo tiempo, la última parte del artículo es "Sin vuelta atrás": ① Responda a la "promesa" del artículo 93 con "Cinco promesas de justicia" y señale que el siguiente contenido pertenece a la misma sección y es una explicación de "promesa". ②La última frase responde al primer artículo del clásico con "Ruoran" y completa todo el clásico. Se señala que el objetivo general de la aplicación de la ley es proteger la "naturalidad" de las personas.

En resumen, podemos ver que los clásicos de Mozi tienen una estructura rigurosa, una escritura exquisita, una concepción inteligente y un contenido consistente. En poco más de 520 palabras, transmite el gran tema desde la naturaleza, las personas, la sociedad y la organización social. Se puede decir que no existe un segundo ejemplo en las obras antiguas y modernas. Los clásicos "Da Qu" y "Xiao Qu", escritos en coautoría por los mohistas, también hicieron grandes contribuciones al mohismo. Algunos principios complementarios son más básicos y profundos, pero todos se centran en explicaciones profundas, específicas o ampliadas del mohismo. No son tan buenos como los clásicos.

Vemos que los clásicos parecen estar sesgados hacia la sociedad y la gobernanza. Ésta es una característica del mohismo. El confucianismo va directamente del hogar al estado, careciendo de vínculos sociales intermediarios. Faltan investigaciones sobre la relación entre las personas en la sociedad y la relación entre las personas y la naturaleza. Simplemente intentaron imbuir a la sociedad y a la naturaleza del ideal confuciano de relaciones familiares autoritarias. El mohismo toma la "relación" como punto de partida de la investigación y enfatiza "copiar la naturaleza de todas las cosas". Por tanto, el confucianismo es la teoría de "si es redondo, entonces no hay rectitud, entonces no hay teoría", que intenta regular la sociedad. El mohismo, por otra parte, es una teoría "natural". Se puede decir que los "Clásicos" de Mozi establecieron este color básico del mohismo de una sola vez. Cuando leemos clásicos, lo más importante es entenderlo: ①La relación entre varias cosas. Hombre y naturaleza, hombre y hombre, etc. (2) Preste atención a la relación entre el antes y el después. ③La relación entre los compases anteriores y siguientes, preste especial atención a la relación entre la última nota de los compases anteriores y siguientes. (4) La relación entre varias reclamaciones. Cuanto más contenido expresa la prenota, más fundamental es. El último artículo de todo el artículo, la última frase "Ruoran", responde a la "razón" al principio 1. Shang Jing señala que el único propósito del mohismo es preservar la naturaleza. El capítulo 1 señala la raíz de todas las cosas y del mohismo: la naturaleza. Además, toda la estructura de Shang Jing se desarrolla gradualmente, por lo que cuanto más adelante esté una nota, más fundamental será. Por ejemplo, en el cuerpo y la gobernanza, el contenido del cuerpo es lo primero y es la base.

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Este artículo está extraído de "Interpretación de los clásicos de Mozi". La versión en PDF siguiente incluye marcadores de salto para facilitar la referencia. También incluye una versión simplificada de la colección taoísta ortodoxa "Mozi Gu Ru Biao". Debido a que este libro enfatiza la lectura de Mozi palabra por palabra, elimina el confucianismo de Mo Yan confiado por los confucianos y regresa al mohismo. Por lo tanto, también contiene una fotocopia del "Han Fen Lou" del ortodoxo Dao Zang Mozi, que es fácil de verificar.

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