"La Universidad del Rey: Lu Cai" es una breve introducción a la vida de Lu Cai, un filósofo y pensador materialista de la dinastía Tang.
Debido a su cargo, participó en muchos documentos oficiales y muchos de sus propios trabajos, que involucran música, astronomía, anuarios, geografía, militar, historia, budismo, medicina y muchos otros campos. La cocina de Shandong ha logrado muchas cosas, pero casi todas sus obras se han perdido. Hasta ahora, sólo hay ocho artículos incompletos de más de 5.000 palabras, y es imposible comprender la imagen completa de los pensamientos y la erudición de Lu Cai.
Lo más digno de elogio de la erudición de Lu Cai es su ateísmo. Este pensamiento quedó reflejado en el Libro Yin Yang que le encargaron publicar y editar.
El Yin-Yang y los Cinco Elementos formados durante el Período de los Reinos Combatientes se basan en el concepto de Yin-Yang y los Cinco Elementos, combinados con algunas religiones, brujería y superstición para explicar algunos fenómenos naturales y sociales en la vida diaria. vida, formando así un sistema ideológico de idealismo y teología. El libro del Yin y el Yang transmitido de generación en generación es tan absurdo y pedante que ni siquiera el emperador Taizong de la dinastía Tang pudo tolerarlo. Dijo que los libros sobre el Yin y el Yang transmitidos desde la antigüedad eran "vacíos y superficiales, y serían de gran beneficio para el mundo", por lo que ordenó a Lu Cai y Su Xue "reducir la complejidad a la simplicidad y utilizarla".
En el proceso de publicación de "Yin", Lu Cai "reemplazó el confucianismo con confucianismo y reemplazó el confucianismo con amigos. Cada familia tiene sus propias escrituras que son difíciles de recitar y no hay distinción entre el bien y el mal. malvado, pero nunca lo entendió." "Aunque el ateísmo de Lu Cai pertenece al confucianismo, no es rígido. Criticó la superstición religiosa en los libros del Yin y el Yang y utilizó el confucianismo para crear un sistema ateo.
Aunque más de 438+000 volúmenes de libros sobre el Yin y el Yang fueron aprobados por el emperador Taizong de la dinastía Tang y entregados al mundo en el año 65 d.C., la mayoría de ellos se han perdido y sólo tres "Xu Zhai Jing", "Xu" y "Xu" permanecen.
En el año de Lu Cai, Lu Cai citó el Sutra del ayuno por primera vez y dijo: "En la antigüedad, los salvajes vivían en cuevas. Más tarde, los sabios construyeron fácilmente sus palacios sobre el I Ching. "No fue hasta las dinastías Yin y Zhou que se tomó la decisión de ayunar, con buenas o malas palabras. El maestro Wu "dijo más de cinco apellidos". Los cinco apellidos se refieren a Gong, Shang, Jiao, Zheng y Yu. Creen que "todas las cosas en el mundo saben a dónde pertenecen, algunas son buenas y otras malas". Se puede ver que el pensamiento teísta de "Dazhuang" radica en la teoría de los cinco apellidos. Por ello, Lu Cai se centró en exponer y criticar la falacia de la teoría de los cinco apellidos.
En primer lugar, Lu Cai señaló que el método de "adjuntar cinco apellidos" es contradictorio. Dijo: "Zhang y Wang son comerciantes, Wu y Yu son Yu, y deberían tener la misma rima. El palacio con Zhao como esquina no es una tubería de cuatro tonos. Al mismo tiempo, tienen el mismo apellido y Pertenecen a los comerciantes de la corte imperial. Además, tienen un número de apellidos compuestos, que es diferente de Yu". "Basándose en el principio de la ley de contradicción, señaló que la teoría de los cinco apellidos violaba las leyes de. lógica y era difícil de justificar. En segundo lugar, hizo el examen de clásicos. En la antigüedad, no existían los llamados cinco apellidos ni el llamado libro Yin-Yang. "Salvaje y vulgar, pero no va a ninguna parte". No basta con señalar la ignorancia y la falacia de los "maestros y brujas modernos". Finalmente, partiendo del origen de los apellidos, señaló que la teoría de los cinco apellidos es absurda. En la época del Emperador Amarillo, "Ji y Jiang se contaban como apellidos y se daban a los descendientes, como máximo una familia". Guan, Cai, Huo y otros dieciséis apellidos. "Los descendientes de Ji tienen ocho apellidos: Kong, Yin, Song y Hua, con el apellido Miao. En cuanto a los demás Todo. Enumeró una gran cantidad de apellidos y señaló que son "Yincheng, Yinguan, Yinzhiye, estos apellidos son adiciones incognoscibles. "Lu Cai también tomó una prueba de historia familiar. Entre ellos, Chen, Wei y Qin tienen apellidos de agua, y Qi, Zheng y Song tienen apellidos de fuego. Este es el origen de sus apellidos. "Pueden heredar a sus antepasados. O pueden pertenecer a la estrella, o pueden permanecer en la familia. O fue tomado por Gong, Shang, Yu y Zheng. Concluyó: “Este asunto no tiene significado histórico, pero también lo es para quienes son buenos impartiendo justicia. Después de que Lu Cai describió en detalle el origen de los apellidos, la superstición de los "cinco apellidos" colapsó.
Xu y Lu Cai discutieron por primera vez el origen de esta teoría. En el año 200 d.C., hubo una historia sobre Zhong Song y Jia Yi burlándose de Sima Yi por la adivinación: "El marido es una buena señal. El maestro complace a los demás con su propia vida y crea riqueza con la" Primavera y "de Wang Chong. Otoño" también se llama "Ver huesos para conocer", ver el camino y conocer el cuerpo". Debido a que la teoría de Ming Dao se ha practicado durante mucho tiempo y es "multilingüe", la gente la cree. Lu Cai señaló que la riqueza, la dignidad, la longevidad y la felicidad de las personas no tienen absolutamente nada que ver con la vida de Lu: "En este momento, hay personas de la misma edad y hay una diferencia entre lo alto y lo bajo; es aún más Es diferente morir al mismo tiempo, pero morir joven". Lu dijo que Qin Shihuang era "No hay principio ni fin, un hombre viejo y afortunado". Según los registros de 0755 a 79000, Lu Cai señaló que Qin Shihuang era "viejo, feroz e inmortal", pero solo vivió cincuenta años. También examinó las vidas del emperador Wu de la dinastía Han, el emperador Xiaowen de la dinastía Wei y el emperador Gaozu de la dinastía Song del Sur, mostrando que el camino hacia la dinastía Ming no había sido probado, revelando así el llamado "Gao Pasó toda su vida tratando de complacer a los demás, corregir el caos y hacer que la gente fuera lo más rica posible". Hipocresía y engaño.
En "Registros históricos", la cocina de Lu criticó y refutó la superstición defendida en "Lunheng" con referencia a los clásicos confucianos. Una es investigar las circunstancias originales del funeral. Según registros históricos, registros de entierro y otros libros. “Los antiguos ponían innumerables fechas de luto”. Más tarde, “los santos usaban ataúdes para el entierro.
El significado original de la palabra "entierro" es "enterrar, ocultar y hacer invisible a las personas". Más tarde, surgió el método de entierro Yin-Yang. Debido a las repetidas supersticiones de los maestros y magos Yin-Yang, surgió la técnica de entierro. Alguna vez fue bastante popular, hasta 120. Ellos "están de acuerdo en Suerte o mala suerte, pero evitan más". ”
Para exponer ideas supersticiosas como lo auspicioso y los tabúes en los funerales, Lu Cailie enumeró los funerales de emperadores, príncipes, médicos, eruditos, gente común, etc. en la historia, explicando que los funerales son simplemente “ nobles y humildes, y los rituales son diferentes”. Pero todos son “enterrados regularmente”, lo que lleva a la conclusión de que “no hay elección de edad”. Los llamados “funcionarios ricos” en los libros de entierro se deben al entierro. La bruja engañará a su propio bien y a su mal, mientras que el tonto prestará atención a su propio bien y a su mal. En cuanto a la "muerte", elige el lugar de enterramiento con la esperanza de obtener los bienes oficiales; La astucia del brujo elige la forma de enterrar la riqueza geográfica en el mal otoño.
Lu expuso el absurdo y la hipocresía del "Libro del duelo" de Cai y Li, utilizando una gran cantidad de hechos históricos y razonamientos profundos. Análisis para demostrar plenamente el valor de su ateísmo. Sin embargo, sus argumentos siempre se basan en el "Libro de los cambios", "Li", "Primavera y otoño" y otros clásicos confucianos, pero perdió la capacidad. para criticar ciertas supersticiones en los clásicos confucianos, por ejemplo, la orden de muerte en el "Clásico Familiar" registra que "el Emperador Amarillo tiene cinco apellidos, pero evitó hablar de ello en el" Libro del Entierro ". ", cuando habló de las oportunidades en la vida, no negó las "oportunidades". Dijo: "Pero para acumular bien, no finjas a Lu Ji y el mal". La acumulación del mal es la realidad; de robo y asesinato. Dios no tiene parientes. Siempre trabajó con buena gente. Debe responder a las desgracias y a las alegrías que aún le afectan. "Esto demuestra que su ateísmo es incompleto.
Aunque el ateísmo de Lu Cai tiene las limitaciones de la época, su profunda crítica a los clásicos familiares, la opinión pública de Kanda y Xu fueron muy populares en esa época en la que el yin y el yang Las supersticiones prevalecían y En una era de gran caos, Lu Cai era ateo. Criticó duramente el fatalismo y varias supersticiones en el decimoquinto año del reinado del emperador Taizong. Sólo una docena de eruditos recibieron la orden de eliminar la carta familiar. la alusión es breve, tiene sentido y tiene sentido. "Está bien tener discusiones. Es amistad, pero los lazos familiares duran muy poco". "Pero cuando la otra parte te confunde, no hay nubes". Esto muestra que Lu Cai refutó las supersticiones del Feng Shui, la adivinación y el Mingdao desde una perspectiva atea, por lo que el Yin y el Yang se opusieron. Para salvar lo vulgar y perder de vista al otro, Lu Cai adoptó la forma del lenguaje popular de "charla menos vacía" en sus obras para lograr el efecto de "fácil de entender".
Lu Cai criticó algunas supersticiones del yin y el yang en muchos aspectos de sus obras. Según el nacimiento y apariencia de una persona, predice la calidad de vida, la nobleza o la maldad. Lu Cai señaló que esto se debía a que las brujas "hablaban de la vida de Lu para complacer a la gente, pero lo justificaban diciendo que enriquecía a la gente". En vista de la popularidad de los "funcionarios y bienes ricos" en ese momento, todo se debía a que eran ". enterrado con otros; la vida se prolongó y fue la absorción de la cresta de la tumba. Señaló que esto fue inventado por las brujas para "lucrarse con sus préstamos y sobornos" y creía que "la razón por la que Guan Yuhong está frente a los demás no puede ser porque fue enterrada con ella". Lu Cai también citó siete pruebas para criticar la superstición del Feng Shui. En resumen, hay dos características. Una es aplicar principios naturales. Dijo: "Día tras día, es el principio del Kun; cuando las personas son débiles, la eliminación es auspiciosa. O día y noche en el camino, siento que entre hombres y mujeres, tres luces están en la cima, cuatro espíritus están encendidos. la parte inferior, y el cuarto es el sutra del yin y el yang, que no se puede desechar. Atribuyó el yin y el yang a los fenómenos naturales y sus movimientos contradictorios, revirtiendo así la misteriosa teoría del yin y el yang. En segundo lugar, citó hechos históricos y los criticó. Por ejemplo, citó el clásico confuciano "El libro del Yin Yang" para explicar el "Día del entierro podrido" y el "Entierro increíble". En "El libro de la antigua dinastía Tang", Lu Cai se centró en criticar a los supersticiosos. Forma de residencia de los cinco apellidos Según los "cinco apellidos" defendidos por la familia Yin y Yang, se refieren a Gong, Shang, Jiao, Zheng y Yu en el mundo. buena o mala suerte, Lu Cai señaló con su rico conocimiento musical que esta combinación "va en contra del sentido común de no cuidar a los mayores" y "no se basa en los clásicos y en razonamientos lógicos críticos con la predicación teológica y la superstición".