¿Qué impacto tiene la dialéctica de Lao Tsé en la cultura jurídica tradicional china?
No hay duda de que el pensamiento jurídico confuciano es el pensamiento jurídico ortodoxo reconocido por la sociedad feudal china y ocupa una posición dominante en la cultura jurídica tradicional. El problema es que la gente a menudo ignora la influencia de la cultura taoísta en la cultura jurídica tradicional china, considera la cultura taoísta como una herejía de la cultura jurídica, considera el pensamiento jurídico taoísta como el creador del nihilismo jurídico y coloca a la cultura taoísta en una posición muy inapropiada. En mi opinión, el taoísmo juega un papel decisivo en la cultura jurídica tradicional china. Toda la cultura jurídica tradicional atraviesa la cultura taoísta y afecta profundamente el desarrollo de toda la cultura jurídica tradicional. Si se compara la cultura confuciana con la carne y la sangre de la cultura jurídica tradicional china, entonces la cultura taoísta es el linaje de la cultura jurídica tradicional. Como dijo el Dr. Joseph Needham, un famoso experto chino en historia de la ciencia y la tecnología y académico británico: "Si China no tiene taoísmo, es como un árbol sin raíces". >Primero, un círculo cultural único: una cultura jurídica única
La cultura taoísta se originó en el estado de Chu. El Estado de Chu fue un nuevo estado vasallo del sur durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. No estaba satisfecho con el escaso trato que le había dado el emperador Zhou y había sido desleal durante mucho tiempo. Poco a poco amplió su territorio y quiso apoderarse de las Llanuras Centrales en cualquier momento. Cuando el ex señor Qi Huangong era hegemónico, el Estado Qi fue ayudado por el estadista de primera clase Guan Zhong. Sin embargo, para el Estado Chu, solo podían luchar entre sí y formar alianzas y no se atrevieron a ignorarlos. Precisamente porque Chu es un país joven emergente, su pensamiento cultural e ideológico no tiene mucha presión tradicional, por lo que también es muy joven en pensamiento académico y está lleno de una atmósfera errante. Por lo tanto, la cultura Chu tiene grandes similitudes y diferencias con la del norte de Lu. cultura en términos de lengua y escritura. El círculo cultural aparece elegante, etéreo, emotivo, novedoso y majestuoso en todas partes. La cultura del estado de Chu también heredó el legado de los descendientes de Zhu Rong y los pensamientos académicos de Huang Di, junto con el entorno geográfico único del sur, con las barreras naturales del ondulado río Yangtze y el creciente río Han, que bloquean la invasión desde el Norte, e innumerables montañas incomparables están llenas de misterio y curiosidad. Por lo tanto, durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, aparecieron eruditos taoístas como Laozi y Zhuangzi, formando pensamientos culturales pertenecientes al sistema Chu del Sur.
Confucio, Mencio, Lao Zhuang y el budismo forman la columna vertebral del espíritu cultural chino. La cultura Lao-Zhuang es particularmente única. Se la conoce como la "cultura ermitaña" por su "nieve primaveral, música alta y pocas palabras".
El fundador del taoísmo es Laozi, y otras figuras principales incluyen a Yin, Zhuang Zhou, Tian Pian, etc. Además de Laozi y Zhuangzi, "Guanzi" también contiene obras taoístas como "Xinxue", "Xinxue", "Bai Xinxin", "Huainanzi en la dinastía Han temprana", "Liezi en la dinastía Jin", "Changsha Mawangdui". , 1973 .
La contribución de Laozi radica en crear un “Tao” y formar un sistema teórico completo y grandioso. Este sistema ideológico y teórico fundado por Laozi supera en un nivel superior el concepto de destino y el sistema ideológico de respetar el cielo, proteger a las personas y respetar la virtud que prevalecían en el período de primavera y otoño de la dinastía Zhou Occidental. Esto lo convirtió en un pionero de la escuela taoísta y un maestro en la historia del pensamiento chino.
La naturaleza, la inacción, la simplicidad y la impotencia son el núcleo de las opiniones políticas y legales de Lao Tse. Creía que el gobernante supremo debería ser desinteresado, considerar los pensamientos de la gente común como propios y tener el coraje de dedicarse a gobernar el mundo. Lao Tzu señaló: "Los sabios viven sin hacer nada, haciendo lo que no dicen. Todo comienza con la acción y tiene éxito". [2] Él cree que la "inacción" es el método y la estrategia de gobierno más ideales.
Lao Tse dijo: "La gente debe seguir el lugar, la tierra debe seguir al cielo y el cielo debe seguir al Tao, y el Tao es natural. Creía que la sociedad más ideal es una sociedad con". Tao en el mundo, y la clave para juzgar si existe Tao es si está en línea con la naturaleza. También demostró el papel de esta ley natural en el mantenimiento del orden social, restringiendo las palabras y los hechos de las personas y guiando la gobernanza estatal desde los aspectos de autoridad, universalidad, objetividad y justicia, etc., y propuso el concepto legal naturalista más antiguo de la antigua China. . Lao Tse negó y criticó la etiqueta y creía que la benevolencia, la justicia, la lealtad y la piedad filial, que son "reglas de etiqueta" confucianas, son reflejos patológicos de la falta de armonía, las intrigas y el desorden social y familiar que han perdido el "Tao".
Zhuangzi heredó completamente el camino natural de Laozi y desarrolló la vacuidad del camino. Niega toda moralidad y derecho. Negó por completo los rituales y las leyes, exponiendo la hipocresía de los rituales y la crueldad de las leyes.
Abogó por la libertad absoluta y se opuso a cualquier restricción y restricción. En respuesta al énfasis del confucianismo, el legalismo y el mohismo en la obediencia personal al Estado y la etiqueta, Zhuangzi afirmó claramente: "El caballero chino conoce la etiqueta pero no la conoce, conoce los corazones de las personas pero no es amable". En vista de la búsqueda de fama y fortuna por parte del confucianismo, el legalismo y otros eruditos, argumentan que después de apoderarse de las tierras de la ciudad y arruinar su reputación, Zhuangzi se lamentó sarcásticamente: "Qué peligroso es para un hijo secular sacrificar su vida y convertirse en mártir". ¡No es triste!" [4] En los primeros días de la sociedad feudal, Zhuangzi desafió por primera vez este sistema explotador ideológicamente. Esto es de gran importancia para criticar y exponer los males del sistema legal feudal y negar su base teórica. También marca el despertar de la conciencia individual en la antigua China.
La vida de Zhuangzi fue una vida trágica, y la teoría de Zhuangzi es una pieza musical trágica dejada al mundo. Zhuangzi tiene tanto odio como amor, y encuentra consuelo para su alma en escapar. Si hubo personas en la antigua China que defendieron los derechos y la libertad individuales, fue Zhuangzi quien los llevó a su punto máximo. Zhuangzi propuso una visión individual, absoluta y espiritual de los derechos y la libertad, que es completamente diferente de las visiones occidentales y modernas de la libertad. Los derechos y libertades de Zhuangzi se obtienen bajo el paraguas de Dios y la esclavitud natural, que es un derecho a la vida retorcido y en broma. El nombre de este derecho y libertad es "Xiaoyao". Esta rendición a la esclavitud natural contiene la voluntad y la fuerza para romper todas las trampas. Esta voluntad y esta fuerza pertenecen tanto a Zhuangzi como a nuestra nación. En este sentido, la cultura Lao-Zhuang es una cultura vital en la cultura jurídica tradicional china.
2. "Usar a Huang Lao internamente y expresar el confucianismo externamente": la influencia del taoísmo en la cultura confuciana
Al comparar las enseñanzas de Laozi con las de Confucio, podemos encontrar claramente que la teoría de Laozi no solo analiza el universo mismo, pero también tiene conocimientos sobre la vida social; no sólo tiene una teoría epistemológica sistemática, sino que también tiene un rico pensamiento dialéctico; El contenido principal de las enseñanzas de Confucio es la predicación política y moral. Confucio "rara vez hablaba del cielo" y su pensamiento metafísico estaba casi en blanco. No existe en el confucianismo una epistemología sistemática ni un pensamiento dialéctico rico. Entonces Hegel dijo: "Confucio es simplemente un hombre práctico y sabio en el mundo; no hay ninguna filosofía que reflexionar en él; sólo algunas buenas lecciones morales, mundanas, y no podemos obtener nada especial de estas lecciones". Pero Lao Tse está hablando de cosas universales. , un poco como lo que hicimos al comienzo de la filosofía occidental."[5]
El confucianismo presta demasiada atención a la ética y la política del mundo, y no se preocupa por el universo más grande y más profundo. Los pensamientos sobre la estructura y la ontología más abstracta y misteriosa del universo están casi en blanco. Por eso, cuando apareció el enorme sistema teórico del taoísmo, el confucianismo, que regresó con las manos vacías, aceptó los resultados de este pensamiento para enriquecerse. Ésta es la colisión cultural entre el Norte y el Sur en la historia.
La visión de Confucio de “gobernar sin hacer nada” proviene de Lao Tse. Después de Confucio, las dos ramas principales del confucianismo (la visión del cielo de la escuela de Mencio y la visión de la naturaleza de Xunzi) estuvieron profundamente influenciadas por las enseñanzas de Laozi.
Si como modelo para establecer el sistema político y el sistema legal del Imperio Qin, muestra el pensamiento cuidadoso y metódico de los políticos, entonces "Lü Chunqiu" como un sistema natural y social concebido para unificar el mundo y la teoría general de los seres humanos, que muestra el espíritu inclusivo de los pensadores, tratando de explicar todos los problemas confusos del mundo de una vez por todas.
Durante la dinastía Han Occidental, Dong Zhongshu vinculó el Tao con el gobierno, el ritual y la música benevolentes, vinculó el yin y el yang con el castigo y la moralidad, combinó el manantial natural con el amor de un monarca benévolo y combinó el eterno. Verano con el benévolo monarca. El amor coincide. Esta teoría alcanzó su extremo en Baihu Yitong de la dinastía Han del Este, extendiéndose desde el Yin y el Yang, el cielo y la tierra hasta la dignidad del monarca y los ministros, desde el fenómeno natural de la interdependencia mutua de los cinco elementos hasta el desarrollo y los cambios de la política. y de la secuencia de cuatro eras, mostraba padre e hijo, hermanos, marido y mujer, la relación entre rey y ministro. Para usar las palabras de Yang Xiong para resumir el fenómeno del confucianismo que absorbe la cultura taoísta, se llama "Diferentes caminos conducen al mismo destino, todas las consideraciones son consistentes y todas regresan a la moralidad, la justicia y el decoro [6]
La cultura jurídica confuciana tiende a ser vulgar y pobre en comparación con la cultura jurídica tradicional china. A veces, el taoísmo a menudo le inyecta nueva vitalidad para ayudarla a salir de los problemas.
El neoconfucianismo representado por Zhu Cheng y Wang Lu no lo es