¿Qué significa la inacción de Lao Tse?
El pensamiento de Laozi sobre la inacción La filosofía de Laozi no es un sistema de conocimiento en el sentido occidental, sino una especie de sabiduría en la vida y una búsqueda del "Tao". La teoría del "Tao" de Laozi es una comprensión metafísica de todas las cosas en el universo. Su propósito no está en el mundo vacío, sino en la práctica de la vida. Para la vida individual, proporciona una base para establecerse; para un país, lograr una buena gobernanza es una especie de sabiduría. Aunque los pensamientos de Lao Tse son famosos por ser "misteriosos y misteriosos", el sentimiento de salvación detrás de ellos es digno de ser apreciado una y otra vez. La filosofía de Laozi es una gran sabiduría que tiene un profundo significado iluminador para todos los asuntos humanos, incluida la gestión. Entre ellos, el pensamiento de inacción tiene la mayor influencia. "Inacción" es el "Tao sigue la naturaleza" en la mente de Laozi, es decir, "la gente cumple con la ley, la tierra cumple con la ley, el cielo cumple con la ley y el Tao es natural". "Gobernar sin hacer nada" es el punto básico de la filosofía de Laozi. Lao Tse considera al Tao como la base del universo, y la esencia del Tao es "siempre no hacer nada más que hacer todo", es decir, el "Tao" "nace para servir a todas las cosas en el universo sin trabajar ni cosechar, para vestir y nutrir". todas las cosas sin ser el primero." En términos de que Tao genera todas las cosas y logra todas las cosas, Tao es "todo en vano"; en términos de la "diligencia" y la "inexistencia" de todas las cosas, Tao es "inacción". En esencia, ésta es la unidad orgánica de "inacción" e "inacción". La creación y existencia de todas las cosas en el mundo son "no hacer nada pero no hacer nada". Basándose en esta idea, Lao Tse cree que al gobernar el país y al pueblo, debemos oponernos a "gobernar haciendo algo" y abogar por "gobernar sin hacer nada". En su opinión, "no hay muerte si no haces nada", "el sabio no hace nada, por lo que no hay derrota, por lo que no hay pérdida", el sabio "no hace nada y no hace nada, siempre no toma nada del mundo; y las cosas suceden por una razón, no son suficientes para dominar el mundo." Laozi dijo: "La "inacción" es el medio por el cual el sabio "se apodera del mundo" y "gobierna el mundo".
Lao Tse se opuso a la búsqueda confuciana de "gobernar el país con virtud" y "gobernar el país con sabiduría". Señaló: "Cuando se abandona el Tao, hay rectitud; la sabiduría surge con gran falacia; cuando los parientes no son armoniosos, hay hijos filiales; cuando el país está en caos, hay ministros leales". los buenos en la antigüedad no consideraban la sabiduría como el pueblo, sino la necedad como el pueblo”, “El pueblo es difícil de gobernar a causa de su sabiduría”. Por tanto, gobernar el país con sabiduría es ladrón del país; no gobernar. el país con sabiduría es una bendición para el país. "Al mismo tiempo, Lao Tse también se opuso al "gobierno del país por la fuerza" y a las guerras violentas por parte de los estrategas militares. Creía que "los soldados son un arma siniestra y no el arma de un caballero" y defendía que "se debe ayudar al pueblo". por el Tao, y el mundo no debería ser fortalecido por soldados". Sólo sin hacer nada podemos ser fuertes. Para lograr una sociedad ideal donde "no hago nada pero la gente es el centro, estoy tranquilo pero la gente es moralista". , No hago nada pero la gente es rica, no tengo deseos pero la gente es sencilla"
No hacer nada y hacerlo todo. p>
La idea de "inacción" fue propuesta por Laozi En el "Tao Te Ching", Laozi vivió en el período de primavera y otoño, cuando los príncipes estaban sumidos en el caos y los gobernantes eran codiciosos e indulgentes, lo que llevó a la pobreza al pueblo. Propuso la idea de la inacción y pidió. gobernantes "gobernar por inacción". Dijo: "Yo no hago nada y el pueblo empieza de cero". Estoy callado y la gente es moralista. No tengo nada que hacer y la gente es rica. No tengo deseos ni anhelos, y la gente es sencilla y honesta.
Se propone “buena tranquilidad” como respuesta al acoso de los gobernantes, se propone “inacción” como respuesta a la tiranía de los gobernantes, y “no deseo” se propone como respuesta a la codicia de los gobernantes.
Lao Tse cree que los políticos deberían poder "gobernar sin hacer nada", gestionar sin interferir y tener un gobernante sin opresión. Dejemos que el pueblo se desarrolle y mejore, el pueblo será pacífico y próspero y la sociedad será naturalmente armoniosa y estable.
"Inacción" significa no hacer cosas que violen las leyes de la naturaleza, socaven las normas morales, violen las leyes sociales y dañen a todos los seres vivos. Pero "inacción" aquí no significa no hacer nada, no inacción, sino no actuar precipitadamente, no actuar al azar, cumplir con la situación objetiva y respetar las leyes de la naturaleza. Lao Tzu dijo: "Wu Wei significa no hacer nada", lo que significa no hacer nada sin hacer nada. Aquí, "inacción" es una actitud y un método basado en el mundo, y "inacción" se refiere al efecto de no hacer nada. Lao Tse dijo una vez "morir sin hacer nada", lo que significa que si tratas la vida social con una actitud de "no hacer nada", no podrás lograr nada ni hacerlo bien. Por tanto, la "inacción" de la que habla Lao Tse no es esperar pasivamente y no hacer nada, sino "hacer sin hacer", "hacer sin hacer", "hacer sin luchar", es decir, hacer sin hacer y hacer. dar pleno juego a la iniciativa subjetiva de las personas.
Hacer algo por algo.
Cuando digo “gobernar sin hacer nada” y “gobernar sin hacer nada”, no me refiero a estar ahí sentado sin hacer nada o hacerlo todo. En la época en que vivió Lao Tse, la gente trabajaba al amanecer y era autosuficiente. No hay necesidad de que los gobernantes organicen la producción y el intercambio, quien "hace" hace lo que hace de forma natural. Una vez que el gobernante "actúa", insta a que se utilicen fuertes impuestos para la construcción de lujosos palacios, o lanza una guerra para anexar otros países. Si hacemos esto, la gente sufrirá y la sociedad estará sumida en el caos. Si no hacemos nada, la gente se sentirá cómoda y la sociedad será pacífica. Por tanto, "inacción" significa no actuar precipitadamente y no actuar descuidadamente. En otras palabras, el comportamiento de los gobernantes debe cumplir con las leyes de la naturaleza y el desarrollo social, y las leyes y sistemas correspondientes deben formularse con base en las leyes y no cambiarse fácilmente. Bajo tales leyes y sistemas, la gente aprovecha al máximo sus talentos y trabaja duro.
La "inacción" persigue la dedicación, y el resultado de la "inacción" simplemente se convierte en "hacer algo" (con dedicación).
Se logró sin luchar.
De todas las cosas de la naturaleza, Lao Tse es la que más admira el agua. Él cree que la "no contienda" es una cualidad de la hermosa "virtud del agua". Lao Tzu dijo una vez: "El agua es buena para todas las cosas y no hay duda". Lo "indiscutible" aquí se refiere al altruismo. La conservación del agua nutre todas las cosas, pero no nos esforzamos por conseguir todo lo que sea beneficioso para nosotros mismos. En segundo lugar, significa que no hay lucha con el mundo, no sólo por las cosas que uno mismo ha nutrido, sino también con todo lo que hay en el mundo.
“Porque es indiscutible, el mundo no puede competir con él.”
“Si permaneces sin luchar, no tendrás problemas. Si permaneces sin luchar, no tendrás problemas. tener éxito”.
"Contención indiscutible" e inacción (Nanfang Daily)
Liu Xiaoqing
Durante la dinastía Han del Este, el noble Deng Sui fue favorecido por el emperador. Él y la reina Yin estaban muy celosos. Pero Deng Sui era humilde, obediente y respetaba mucho a Yin. Contemporáneo de la familia Yin, Deng Sui nunca se sentaba derecho; y cada vez que el emperador hacía una pregunta, Deng Sui siempre le pedía a Yin que hablara primero y seguía hablando con Yin. Siempre que descubro que mi ropa es igual o similar a la de Yin, Deng Sui la cambiará inmediatamente y nunca le robará el protagonismo a Yin. A pesar de esto, Yin todavía colaboró con otros para practicar brujería e intentó matar a Deng Sui. En vista del marcado contraste entre la naturaleza dominante y siniestra de Yin y la humildad y tolerancia de Deng Sui, el emperador fue encarcelado e insistió en convertirla en reina cuando Deng Sui renunció. Esta historia fue reconocida por historiadores posteriores como un ejemplo típico de "disputas indiscutibles".
La "no controversia" aquí es similar a la "inacción" como método de liderazgo. La "no controversia" aquí no es la verdadera "no controversia", sino un medio de "no controversia"; la "inacción" de "gobernar sin hacer nada" no es realmente "inacción", sino "inacción" como tal; un medio. El llamado "gobernar por la inacción" significa esencialmente utilizar la "inacción" como método y arte de gobernar. Jiang Taigong, fundador de El arte de la guerra de Sun Tzu, dijo una vez que la política más ilustrada es gobernar sin hacer nada. La gobernanza por inacción es el núcleo del pensamiento taoísta y ocupa una posición importante en la historia del pensamiento político chino. El taoísmo también considera que gobernar por la inacción es el estado más elevado de gobernar el país. En cuanto a los emperadores y generales de las dinastías pasadas, probablemente no haya nadie que no quiera conseguir los mayores resultados con el menor esfuerzo. Es sólo que para no hacer nada, realmente necesitas llegar al punto del arte de liderazgo perfecto.
¿Cómo pueden los líderes alcanzar el estado de inacción? A juzgar por la experiencia histórica, debemos comprender al menos los siguientes cinco puntos:
1. Divertirnos con la gente y ser tolerantes y generosos. Jiang Taigong dijo que el cielo tiene leyes y la gente tiene sus propias leyes. Si el monarca puede cumplir con la ley del autocultivo, el mundo será naturalmente pacífico. Después de la fundación de la República Popular China, Liu Bang, el emperador de la dinastía Han, siguió el principio de gobernar sin hacer nada para gobernar a Huang Lao.
En apariencia, no fue diligente, pero de hecho, al permitir que la gente cultivara y viviera, la agricultura, la industria y el comercio se desarrollaron rápidamente. Feng Menglong de la dinastía Ming dijo que no hay nada en el mundo excepto personas que se molestan en sí mismas. Zhao Pu, el primer ministro a principios de la dinastía Song, siempre recibía documentos oficiales de funcionarios académicos y los quemaba sin siquiera leerlos. En la superficie, esto parece irresponsable, pero de hecho, fue frenando las tendencias nocivas de intriga e intriga que mantuvo la "estabilidad y unidad" de la época.
2. Sigue la naturaleza y obedece las leyes del cielo. La madre del emperador Wen, Ji Bo, era solo una concubina de Liu Bang. Aunque Liu Bang la "favoreció" sólo una vez y quedó embarazada de la "semilla de dragón", rara vez veía a Liu Bang después de dar a luz a su hijo. Más tarde, Ji Bo no solo rescató a la madre y al hijo del encarcelamiento de la emperatriz Lu porque no pudo obtener el favor de Liu Bang, sino que también se convirtió en reina madre porque su hijo tuvo la suerte de ascender al trono. Esto demuestra que no es necesariamente bueno afilar la cabeza y ganar algo, pero no es necesariamente malo seguir la naturaleza incluso si se pierde.
3. Puro e indiferente a la fama y la fortuna. Durante las dinastías del Sur y del Norte, Fu Zhao se desempeñó como magistrado del condado, gobernador local y funcionario de la corte durante las dinastías Song, Qi y Liang. En ese momento, las dinastías cambiaban como linternas, la burocracia era caótica y peligrosa. La razón por la que Fu Zhao no sufrió ningún contratiempo y pudo preservar su estatus y reputación fue porque era indiferente a la fama y la fortuna. Según los registros históricos, vivía en la corte imperial sin ninguna invitación; en la sala familiar, no había estudiantes, ni miembros del partido, ni intereses personales. Estas son sin duda las razones importantes por las que pudo tener una muerte digna y dejar su nombre a las generaciones futuras.
4. Evita el mal con rectitud y sé prudente en las palabras y en los hechos. A finales de la dinastía Han Occidental, la política era muy corrupta y la corte imperial estaba en declive. En ese momento, el emperador Ai favoreció a Dong Xian, el marqués de Gao'an, y se casó con su hermana. Yan Fu, el padre de la emperatriz Fu, temía que algún día se produjera un cambio que provocara problemas inesperados. Su amigo Huan Tan dijo: No importa cuán severo sea el castigo, no puede imponerse a personas inocentes; no importa cuán malvado sea, no puede imponerse a la lealtad; Huan Tan le dijo que en este momento, lo más importante era decirle a la reina que no usara brujos ni medios técnicos para competir con Concubine Dong, en segundo lugar, él mismo tenía que despedir a su aprendiz y ser humilde para evitar que otros se aprovecharan; de su situación para actuar imprudentemente en el exterior. De lo contrario, si el emperador atrapa algo, las consecuencias serán desastrosas. Yan Fu siguió las instrucciones. Más tarde, bajo las instrucciones del emperador, Dong Xian hizo todo lo posible, incluido arrestar al hermano de la emperatriz Fu para juzgarlo, pero no pudo encontrar una excusa para incriminar a la familia Fu.
5. Disipa dudas y protégete. Como dice el refrán, la compañía es como un tigre. Cómo disipar las sospechas del emperador siempre ha sido la clave de los altibajos de la burocracia. Durante el conflicto entre Chu y Han, Liu Bang, el rey de Han que dirigió su ejército hacia el este, envió gente a visitar al primer ministro Xiao He, que se alojaba en Guanzhong. Para disipar las sospechas del Rey de Han, Xiao He seleccionó hombres fuertes entre sus parientes y les pidió que escoltaran el grano y la hierba a Xingyang para unirse al ejército. De esta manera, Xiao He se ganó la confianza de Liu Bang. Históricamente, también ha sido una regla oficial retirarse después del éxito. Lao Tse, el fundador del taoísmo, creía que la retirada tras el éxito es el camino hacia el cielo y la tierra. Hay muchos héroes con méritos sobresalientes, como el "General Volador" Li Guang durante el emperador Wu de la dinastía Han, Li Jing, el protector interino de la dinastía Tang, etc., pero todos terminaron mal porque se negaron a aceptar. el deseo del anciano de fama y riqueza.
El trasfondo histórico del taoísmo son las guerras y disputas durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Estados Combatientes. En esta era caótica, el orden social, moral y político establecido por Zhou Wen se enfrenta al colapso. Las noticias semanales utilizadas para mantener este orden pasaron a ser un mero estante. El confucianismo quiere enriquecer este marco externo con benevolencia y rectitud, mientras que Lao Zhuang cree que estas cosas son formas externas. Incluso si pudieran lograr un orden social, este orden no es un orden ideal en el que las personas estén restringidas y sean incapaces de lograr la verdadera libertad y liberación.
La filosofía taoísta, al igual que la filosofía confuciana, es básicamente un conocimiento de la sabiduría interna y la virtud externa. Su preocupación última es el cultivo personal y convertirse en una persona virtuosa [6]. Sin embargo, el autocultivo y el cultivo moral son inseparables de la sociedad, y sin ella, su existencia estará en peligro. El taoísmo no es agnosticismo político. Respecto de lo que es un orden político ideal, el taoísmo ha propuesto un conjunto de conceptos, a saber, la teoría de "gobernar sin hacer nada". Esta teoría tiene una relación inseparable con la teoría y la metafísica del sabio interior taoísta. La teoría más importante de la metafísica del sabio interior taoísta es permitir que las personas sigan la naturaleza y la sigan en lugar de hacerlo deliberadamente. Los cinco tipos de personas enumerados en el capítulo de Zhuangzi sobre la intencionalidad: personas en el valle, personas en el mundo, personas en la corte, personas en los ríos y mares, y personas que guían el Tao, son todas personas que desobedecen deliberadamente. Estas personas iban en contra de la naturaleza, por lo que tuvieron que convertirse en personas del Tao. Zhuangzi cree que sólo un sabio sin fronteras puede alcanzar "alteza sin ambición, acción sin benevolencia y rectitud, gobierno sin fama, ocio sin ríos ni mares, pasado sin iluminación, olvido sin excepción". Sólo así las personas podrán amoldarse a la naturaleza y lograr la autoliberación.
La razón por la que el cielo y la tierra son grandes es que pueden amoldarse a la naturaleza y lograrlo todo. Por lo tanto, Laozi dijo: "Es por el bien de Xuande pero no por él; es por el bien de la práctica sin depender de él; es por el bien del crecimiento sin matarlo" (Capítulo 10 de "Laozi"). También dijo: "El camino del Tao es natural".
Se puede decir que la idea taoísta de gobernar sin hacer nada es la aplicación política de su metafísica y su sabio interior. Hay muchos lugares donde Lao y Zhuang hablan de inacción.
Se basa en la inacción y la enseñanza del sabio. (Capítulo 2 de "El Filósofo")
Si no haces nada, morirás. (Capítulo 3 de "Laozi")
Tao a menudo no hace nada pero hace todo; si el Marqués puede cumplirlo, todo se arreglará solo. ("Laozi" Capítulo 37)
Por lo tanto, el sabio dijo: 'Yo no hago nada y la gente lo crea por sí misma. ’ (Capítulo 57 de "Laozi")
Un hombre vacío y tranquilo, silencioso e indiferente es pacífico y moral, por eso el emperador es virtuoso y descansa. El descanso es vacío, el vacío es realidad, la realidad es virtud. Vacío significa tranquilidad, quietud significa movimiento y movimiento significa ganancia. El silencio es inacción, y la inacción también es responsabilidad del servidor. ("Zhuangzi·The Way of Heaven")
La virtud del Emperador Fu se basa en el cielo y la tierra, con la virtud como pilar y la inacción como criterio. (Igual que arriba)
¿Pero qué es exactamente "gobernar sin hacer nada"?
Pongo "inacción" y "desapego" juntos. Dijo: "Para aquellos que lo desean, aquellos que lo poseen lo pierden, porque los sabios no hacen nada, por lo que no tienen ningún deseo, y no hay pérdida si lo poseen". (Lao Tse 64) Capítulo) La inacción y la no acción. -El apego aquí se refiere a un estado de iluminación en el que un monje no está apegado ni complacido. Los llamados "ahogamiento" y "apego" se refieren a ser adicto y apegado a cosas irreales, es decir, no realizar el Tao. Debido a que todo en el mundo empírico es cambiante, si estamos apegados a cualquier evento u objeto y pensamos que es real, no seremos capaces de captar el verdadero significado del Tao. Porque no hay cambio en el mundo empírico. Aunque es la operación del Tao, el Tao en sí es inmutable e independiente. El Tao mismo encarna la "inacción" y todo en él es natural. Por lo tanto, la acción y la perseverancia no sólo nos permiten realizar y encarnar el Tao, sino que también nos llevan en la dirección opuesta.
En política, ¿qué es la "inacción"? Debido a la influencia del pensamiento legalista, la gente suele interpretar la inacción política taoísta como la "habilidad" de los monarcas del sur. La explicación es que la inacción es puramente una técnica utilizada por el monarca para controlar a sus subordinados. El rey no revela sus gustos y aversiones, lo que deja a sus generales insondables e inconscientes de cómo atenderlo. En este caso, el rey ciertamente estaba en una buena posición. Aunque existen tales semillas escondidas en el pensamiento taoísta, creo que este no es el significado principal del taoísta Wuwei. Si éste es el significado principal de la inacción, la palabra "gobernar" en "gobernar mediante la inacción" difícilmente tendría sentido. Gobernar por inacción no significa que el rey tenga control total sobre sus lugartenientes. Si este es el único significado, hay que subrayar que el rey debe tener poder absoluto. Sin embargo, esta teoría entra en conflicto con la esencia taoísta de gobernar sin hacer nada. Si Wuwei no se refiere al Arte del Sur del Rey Legalista, ¿qué es?
La teoría política de la inacción es acallar a los gobernantes, no interferir con el pueblo y dejar que el pueblo use su creatividad. Como los gobernantes tienen poder, a menudo resulta difícil intervenir en la vida de las personas sin utilizar su poder. Este tipo de interferencia impide que las personas hagan lo que les gusta, obstaculizando o incluso dañando su espontaneidad y creatividad. El uso más famoso de la "inacción" como método de gobierno político en la historia china se produjo a principios de la dinastía Han Occidental; Cao Shen fue el ejecutor de esta política, y su historia explica bien cómo es el ideal taoísta de la política de inacción.
En el primer año de Xiao, eliminó a los príncipes y tomó a Shen como primer ministro de Qi. El nivel de participación es el mismo, ambas son setenta ciudades. Al comienzo del mundo, lamenté la riqueza del rey Hui en el período de primavera y otoño, e hice todo lo posible para convocar a todos los ancianos y caballeros para reunir a la gente. Sin embargo, entre los cientos de escuelas confucianas, las personas son todas diferentes y se desconoce. Escuché que hay una tapadera en Jiao Xi, que es buena para Huang Laoyan y hace que la gente pague por ella. Al ver a Gai Gong, el estado de derecho de Gai Gong es noble, tranquilo y decidido por la propia gente, por eso existe este dicho. Así que evite las correas y deshágase de las tapas. Su método de tratamiento se basó en la técnica de Huang Lao, por lo que permaneció juntos durante nueve años y todo el país se reunió, por eso lo llamaron el Elefante Inmortal.
Shenzidong es una medicina tradicional china. El emperador Hui culpó a Guo Xiang por tratar los síntomas pero no la causa raíz, pensando: "¿Sin piel?". Su nombre era Dongtian: "Cuando la niña regrese, le preguntaré tranquilamente a su marido: 'El emperador Gaoxin abandonó a sus ministros, el emperador. Era rico en el período de primavera y otoño, y el rey era el primer ministro. Bebe todos los días y no hay nada bueno en él. ¿Por qué preocuparse por el mundo? Después de bañarse en la cueva, se amonestó a sí mismo con el paso de los años. Participó en la airada respuesta 200 veces y dijo: "Estoy interesado en servir, pero los asuntos del mundo no son mi responsabilidad".
"Cuando llegó a Corea del Norte, el emperador le pidió que fuera a Japón y viera: "¿Cómo es el trato en las grutas? "Le aconsejaré. "Gracias por asistir a la ceremonia: '¿Su Majestad verá con sus propios ojos quién es el Guerrero Santo y quién es el Alto Emperador? El último día: "¿Cómo se atreve Lian Naian a mirarme, el Primer Emperador?" La participación del día: "¿Quién crees que es el santo de Xiao He?" El último día: "Pareces tener baja autoestima: "Su Majestad tiene razón. Además, el Emperador Gao y Xiao están decididos. En el mundo, dado que las leyes y regulaciones son claras, Su Majestad está lista para hacer su trabajo, por lo que no puede hacer nada malo", dijo el Emperador Hui un día. : "¡Enqing, ahora puedes descansar!" "("Hanshu" Volumen 39, "Cao Shen Biography")
Las dos historias de Cao Shen ilustran un punto importante de la política de inacción. La inacción no se refiere a que los políticos no hagan nada en todo el día, sino a la política El estado Adopta una política de no interferencia con la gente y permite que la gente use libremente sus capacidades. Pero, ¿qué hacen los políticos en la política de inacción? Los políticos son en realidad responsables de establecer buenas leyes y reglas para que todos puedan hacer su trabajo. Cao Shen cree que las leyes y políticas formuladas por Xiao He son bastante completas y no tiene capacidad para modificarlas, por lo que puede ser feliz. Esta es la famosa "ejecución de Xiao Cao de la dinastía Sui" en la historia. Podemos ver que la esencia más fundamental de la política de inacción es dar a la gente la mayor libertad posible, y quienes están en el poder intentan no interferir con la gente. Sin embargo, en cualquier sociedad, la libertad de todas las personas es ilimitada. formular buenas leyes y normas se convierte en la única tarea de los políticos. El efecto es, de hecho, muy similar al orden creado por el liberalismo occidental moderno, pero la política de inacción es sólo una forma de gobernar al pueblo, que es completamente diferente de la teoría filosófica básica del liberalismo. Basado en el concepto de derechos humanos, en la teoría de la política de inacción, la figura más tabú es criticar todo. Las personas que mantienen las cosas en secreto no pueden permitir que otros se desarrollen. Por lo tanto, después de que Zhou Yafu sofocara la rebelión de los Siete Reinos. primer ministro, ya no necesitaba a Yu Zhao, porque aunque "Yu Zhao es el primer ministro, en el palacio se llama Lian Ping", sin embargo, Yafu Ren, Yue Shen sabía que era inofensivo, pero era más profundo que él. palabras, por lo que no podía ocupar el gran gobierno" ("Hanshu" Volumen 19, (Biografía de Zhao Yu)) Cuando Zhou Yafu era general, era famoso por su estricta disciplina militar en China. Cuando el emperador entró en el campamento, Tenía que bajarse del autobús según las órdenes militares, pero después de convertirse en primer ministro, no tenía que ser una persona inquisitiva como Yu Zhao. Esto demuestra que Zhou Yafu entendió que el ejército y el ejército eran dos órdenes diferentes. fue El orden imperativo mencionado anteriormente. El segundo es un orden espontáneo. Si las reglas consistentes con el primero se aplican al segundo, las consecuencias serán malas.
En segundo lugar, la política de Wuwei es jerárquica y responsable. En política, cada uno hace lo suyo; por lo tanto, lo más tabú es la responsabilidad personal de Zhuge Liang. La historia de Chen Ping y Bing Ji es la más inolvidable. Aprendieron sobre los asuntos del país y le preguntaron al primer ministro adecuado. Job:
“¿Qué tamaño tiene la prisión de un año de antigüedad en el mundo? Boucher no lo sabía. Cuando se le preguntó: "¿Cómo entra y sale el tambor de dinero de un año?" "Bob me dio las gracias de nuevo. Estaba sudando y le daba vergüenza responder. También le pregunté al primer ministro de Zuo, Ping. Ping dijo: "(Cada uno) tiene su propia decisión. El maestro dijo: "¿Quién es el maestro?" Ping dijo: "Su Majestad, vaya a prisión de inmediato y usted será el juez". Pídale a Qian Gu que se haga cargo de la historia interna de Su. El maestro dijo: "Si cada uno tiene su propio amo, ¿qué hace tu amo?" "Ping Xieri:" ¡Maestro! Su Majestad no sabía lo que quería, así que lo nombró primer ministro para ser castigado. El primer ministro ayuda al emperador a gestionar el yin y el yang, seguir las cuatro estaciones y adaptarse a todas las cosas. Ayudó a los cuatro príncipes extranjeros y confió en la gente del país, lo que permitió al Dr. Qing desempeñar sus funciones. Llámalo bueno. Para su mortificación, Beau sale y da paso a su rutina diaria: "¡Tú eres el único que puede enseñarme!" Xiao Ping dijo: "¿Vives en tu posición, pero no sabes qué tipo de pecado es?" Además, Su Majestad preguntó sobre la cantidad de ladrones en Chang'an. ¿Todavía quiere tomar medidas enérgicas contra el crimen organizado en Xinjiang? "Así que finalmente sé que puede llegar hasta el horizonte. Viviendo en la dinastía Qing, Xie Bo (en caso de enfermedad) evitó al primer ministro y se convirtió en primer ministro ("Hanshu" Volumen 40 "Biografía de Chen Ping". ")
Lo que Chen Ping señaló en esta conversación es otra esencia de la política de inacción, que alguien es responsable de todo. El poder de decisión de la prisión está en manos de Tingwei, mientras que Qian Gu es responsable de la historia civil de Su Zhi. El primer ministro está a cargo de Sasuke Tianzi y administra el yin y el yang, que es adecuado para las cuatro estaciones, el propio emperador en realidad solo necesita colgar un arco; La política prometedora no es así. Cuanto mayor sea el poder, más personas deberían hacer cosas además de las que deberían hacer los subordinados. Esto altera el orden. La inacción no significa que los políticos no hagan nada, sino que cada uno puede dar rienda suelta a sus capacidades y hacer bien lo suyo. Esto puede aplicarse no sólo al pueblo, permitiéndole desempeñar plenamente su papel, sino también a los gobernantes, permitiendo que la burocracia se convierta en un orden espontáneo en sí mismo.
La política de inacción es en realidad una política centrada en múltiples decisiones, por eso Zhuangzi dijo: "El silencio es inacción, y la inacción es responsabilidad de quienes hacen las cosas". ("Zhuangzi's Way of Heaven")
Después de discutir el significado de "inacción", la siguiente pregunta es, en la teoría de la gobernanza por inacción, ¿cuál es el ámbito de la "gobernanza"? ¿Qué tipo de orden político debería establecer esta teoría? Podemos mirar este pensamiento político taoísta desde dos aspectos: teoría y práctica. Veamos primero el aspecto teórico:
Se basa en la inacción y la enseñanza del sabio. Todo se hace sin dudar, se nace sin hacer nada, se hace sin depender de ello, se vive con éxito. (Capítulo 2 de "Laozi")
Tao a menudo no hace nada pero hace todo; si el Marqués puede cumplirlo, todo se arreglará solo. ("Laozi" Capítulo 37)
Por lo tanto, el sabio dijo: "Yo no hago nada, y la gente crea sus propias cosas; estoy muy tranquilo, y la gente es moralista; no tengo nada, pero la gente es rica; no tengo deseos, y la gente es "sencilla". (Capítulo 57 de "Laozi")
Zhuangzi también describió a Wuwei de la siguiente manera:
La repentina llegada de Yangzi. : "Me atrevo a preguntar sobre el gobierno del rey Ming". Dijo: "El gobierno del rey Ming parece abarcar todo el mundo, pero no es como él mismo. Lo presta todo y la gente confía en él; sin nombre". , las cosas se vuelven complacientes; si es esquivo, vaga hacia la nada." ("Zhuangzi"). Él debería ser el emperador")
Escuche al mundo, pero no al mundo. La gente allí también tiene miedo de la prostitución en el mundo; la gente buena tiene miedo de que el mundo perturbe su virtud. Si el mundo lo hace no comete adulterio y no tiene virtud, entonces el mundo estará en ruinas. Cuando Yao gobernó el mundo, también hizo que el mundo fuera feliz y no pacífico, era desagradable gobernar el mundo con un marco, y a la gente del mundo; Fueron torturados por su propia naturaleza, y no existía un marido infeliz e inmoral.
A la gente le gusta y odia, y están cerca del yin. ¡El calor no funcionará y dañará a las personas! La posición, que vive en un estado impermanente, está insatisfecha y no sigue el camino correcto, por lo que el mundo se vuelve arrogante y le roba los pies a la gente. Por lo tanto, nutrir al mundo no es suficiente para recompensarlo. El bien y alimentar al mundo no es suficiente para castigar su mal, por lo que el mundo no es lo suficientemente grande. Recompensas y castigos Desde hace tres generaciones, Diandian siempre ha considerado las recompensas y los castigos como una sola cosa. "Zhuangzi You Pian")
A partir de estas citas, podemos ver ¿Qué tipo de estado es el llamado gobierno en la teoría de wuwei? ¿La "superación personal", la "justicia personal", "? "autoenriquecimiento" y "autosimplicidad" en el capítulo 57 de "Laozi", así como lo que Zhuangzi llama "autosuperación". Tomar prestado todo del pueblo”, “¿Cómo ha recompensado y castigado Hungría a la gente desde hace tres generaciones? ¡Cómo podría perdonarle la vida! "Todos muestran el estado de la gobernanza en la mente de los precursores. La superación personal, la autocorrección, el autoenriquecimiento y la autosimplificación son mundos donde los individuos pueden dar rienda suelta a sus talentos. Porque los líderes políticos gobiernan sin hacer nada. y no interfieren, el pueblo puede ser egocéntrico. La justicia propia, la confianza en sí mismo y la autoconcepción no se logran por orden de los gobernantes, sino por el propio pueblo a través de su comprensión de sí mismo y del entorno objetivo. Por lo tanto, tanto Laozi como Zhuangzi enfatizaron repetidamente que "nada nace y la acción se logra". Y no hay confianza". La última frase de "Zhuangzi You Pian" citada anteriormente muestra más claramente que el llamado gobierno del taoísmo es para permitir que las personas se desarrollen sin problemas, y las consecuencias de cualquier intervención destruirán esta posibilidad, lo cual es consistente con el secreto. Los pensamientos de Mill en "Sobre la libertad" son muy consistentes. Mill cree que la libertad es una condición indispensable para descubrir la verdad y el autodesarrollo. Todos los logros culturales humanos sólo pueden desarrollarse plenamente confiando en la libertad; la autotransformación de Lao Zhuang se refiere a esto. En la teoría de la inacción, la "inacción" es sólo la inacción. Los superiores tienen el efecto de la inacción. Por lo tanto, el objetivo final de la inacción es "la inacción en todas las cosas".
En cuanto a la política de inacción a principios de la dinastía Han, los libros de historia tienen este registro:
Cuando la emperatriz Lu fue respetada, la gente se quedó sin medicinas y pidió a sus mayores que criaran a sus hijos. Xiaocao es extremo para compensar la inacción y seguir los deseos de la gente sin molestarlos. se preocupan por la comida y la ropa, y el castigo es escaso. Son filiales al trono, inclinan la cabeza, alientan a los agricultores y eximen impuestos)
El ámbito de aplicación más importante de la política de Wuwei. La política económica de la dinastía Han temprana fue una política moderna de laissez-faire. El efecto de esta política hizo que la situación de pobreza extrema en la dinastía Han temprana fuera extremadamente grave. Después de años de guerra y extorsión por parte de la dinastía Qin, la gente y la política se encontraban en extrema pobreza.
Después del ascenso de la dinastía Han y el ascenso de los príncipes después de la dinastía Qin, la gente perdió sus trabajos y pasó hambre. Eran muchos metros y cinco mil piedras, y la gente se comía a la gente, y la mayoría de ellos. fallecido. .....El mundo está establecido, pero las personas se reducen. Como el emperador no puede beber alcohol, debe viajar en un carro de bueyes. ("Libro de Han·Shi Huo Zhi")
Ni siquiera el cielo puede tener carruajes y caballos del mismo color, lo que demuestra lo pobre que es la sociedad.
En esta situación de pobreza extrema, varios emperadores a principios de la dinastía Han implementaron una política de no intervención de impuestos ligeros, reduciendo los impuestos tanto como fuera posible, permitiendo al pueblo dar pleno juego a su propia fuerza y dedicarse al trabajo de producción. ¿Cuáles son las consecuencias de esta política? Sima Qian hizo esta descripción en la era del emperador Wu de la dinastía Han:
Han pasado varios años. Durante los setenta años transcurridos desde el surgimiento de la dinastía Han, el país ha sufrido constantes inundaciones y sequías, pero la gente ha proporcionado suficiente riqueza y es rica en riqueza. Sin embargo, los bienes y la riqueza restantes en el tesoro, así como el dinero en el capital, se han agotado y no pueden transportarse. El mijo en Taicang estaba rebosante de madera de agar, que se acumuló tanto que se pudrió y se volvió no comestible. .....El hombre que custodia la habitación come la carne de la viga, .....un viejo amigo comete un crimen por amor a sí mismo, actúa con valentía a primera vista y luego se vuelve vergonzoso.
Este es el resultado de una política de inacción. Este tipo de edad de oro no es común en la historia de China.
¿Cuál es el principio básico de la política de inacción? ¿Por qué el orden se basa en el ideal de wuwei? Como se mencionó anteriormente, los efectos de la inacción y el orden espontáneo son similares, es decir, los órdenes establecidos según estas dos teorías son muy similares, ambos son más laissez-faire que imperativos. Pero los conceptos y posiciones básicos de las dos teorías son diferentes. El problema más básico del liberalismo es que Kant propuso que "las personas son fines, no medios". La teoría de la gobernanza sin hacer nada no se basa en esta proposición. ¿Dónde está su fundamento?