Hablemos de “altruismo” y “yo”

De hecho, escribir un artículo sobre este "tema" se siente muy "doloroso" porque me resulta muy difícil escribir y me quema mucho el cerebro, al igual que un procesador 286 tiene que calcular un i5 Core 8vo. procesador de generación, no puedo manejar la tarea en absoluto, lo cual es un síntoma de "leer menos y pensar demasiado". Sabio por desesperación, cambie al modo "desinteresado" y será un poco mejor.

El "no-yo" es un concepto avanzado en el budismo, pero siempre me he sentido confundido al respecto, medio entendiéndolo o medio entendiéndolo. En circunstancias normales, las personas que están algo interesadas en el budismo tienen una buena impresión y admiración por la concepción artística que transmite esta palabra. Su significado profundo es indescriptible, y a menudo muestran una sonrisa misteriosa sosteniendo flores.

La verdad de la vida descubierta por el budismo es que "el mar del sufrimiento no tiene límites", y el objetivo estratégico es "deshacerse del sufrimiento y ganar la felicidad para escapar del mar". Del sufrimiento se han inventado muchos conceptos, como "impermanencia" y "desinterés", entre los cuales el "no-yo" es el más difícil de entender. Cuando el Buda todavía estaba vivo, algunos de sus discípulos pidieron humildemente consejo: "Si no existe el yo, ¿quién practica entonces? ¿Quién será admitido en la clase de los mejores estudiantes después de alcanzar el estándar de práctica? ¿Quién obtendrá el pequeño flor roja?" El Buda sacó un palo grande, es decir, un puntero, y le dio un golpe en la cabeza: "Estás pensando demasiado. Lo que estás pidiendo no está dentro del alcance del examen. Primero haz tu tarea". La pregunta fue archivada.

Más tarde, Tuo Yu se convirtió en un Buda y no había una respuesta estándar a esta pregunta. Esto ha dejado un problema eterno para los discípulos budistas de generaciones posteriores. Para superar este problema budista, muchos monjes virtuosos se quitaron esta joya de la corona del budismo y se rascaron la cabeza en meditación, y su cabello rizado se cayó lentamente.

El pensamiento sigue siendo fructífero. Según el primer principio del budismo, que es "el vacío del origen dependiente", se han obtenido algunos resultados de investigación muy valiosos:

1) De " "La naturaleza del origen dependiente es vacía". El llamado "yo" se forma debido a algún tipo de origen dependiente, y se disipa cuando se agotan las condiciones. Incluso si se desarrolla la tecnología, la vida es sólo un corto período de tiempo. cien años, y el "yo" no es constante. Al igual que una casa con un derecho de propiedad de 70 años, no es un bien inmueble permanente.

2) Analizando desde la estructura física y mental, el llamado "yo" está compuesto por un montón de células. El "yo" es sólo un agregado y no puede existir de forma independiente.

3) Desde la perspectiva del principio operativo, el llamado "yo" está básicamente controlado por los deseos instintivos del cuerpo humano y básicamente no puede controlarse a sí mismo. Por ejemplo, cuando tienes hambre, quieres comer. Cuando te regañan, te sientes enojado. Cuando te elogian, te sientes feliz. Es difícil para una persona ir en contra de sus necesidades instintivas. Entonces, ¿puedo seguir llamándome "yo" si no puedo controlarlo libremente? Si puedes controlarlo libremente, serás muy feliz cuando te regañen. Cuando tengas hambre, tu mente estará llena cuando pienses en ello. Cuando tu mente piense en la felicidad, tu corazón se sentirá feliz.

Por tanto, según el budismo, el ser humano es esencialmente "desinteresado". Entonces, ¿qué significa que obviamente podemos sentir la fuerte presencia del "yo" en tiempos normales? El budismo cree que este es el "falso yo" o el "agarre de sí mismo".

Cuando el Buda dijo "yo", no fue "yo", sino el nombre "yo".

Si vemos el hecho del "desinterés", en términos relativos, tendrá un efecto positivo en la solución de algunos problemas.

Lo que dijo Buda tiene sentido, pero puede que no necesariamente sea correcto. No importa si lo crees o no, simplemente deja que suceda.

El taoísmo no habla de "desinterés". Un concepto más cercano es "desinterés". ¿Cómo se siente el altruismo? Puedes entenderlo como el sentimiento de "beber y fragmentarte", flotando aturdido entre el cielo y la tierra, inconscientemente, como un árbol viejo, una hierba, una piedra o simplemente como el cielo. La estrella más brillante. .

El confucianismo no habla de "altruismo". Relativamente hablando, el confucianismo está más cerca de la psicología moderna en este aspecto. Está claro que "hay un yo", y uno debe ser un "buen yo". a Soy beneficioso para la sociedad. Cultivar constantemente el carácter moral, mejorar y convertirse en un verdadero "superyó". ¿Por qué quieres ser un "superyó"? No te preocupes por eso. Simplemente hazlo y serás feliz.

Aunque el "altruismo" fue inventado por Buda, él tiene el derecho final de explicarlo y definirlo en principio. Sin embargo, este término hace tiempo que expiró el período de protección de la propiedad intelectual. Después de tantos años, se le han dado muchas versiones e incluso connotaciones completamente diferentes: como "desinteresado", "yo", "superyó", etc.

Como "comer hombres y mujeres", estos conceptos generalmente no se consideran, porque la mayoría de las veces, tal como dice el budismo, somos "desinteresados" y estamos controlados por el "falso yo" (puede entenderse como instinto), avanzar, deambular, feliz, enojado, doloroso, feliz, todo se ve afectado por el entorno.

Puede parecer que tomamos decisiones por nuestra cuenta, pero en esencia casi todas nuestras decisiones son reflejos condicionados en diversos grados.

Personalmente, prefiero la psicología humanista moderna, el budismo y el taoísmo. En términos relativos, no es algo de lo que la "gente común" pueda aprender, y muchas de sus cosas son lógicas si lo piensas.

La "autorrealización" es el requisito previo para la felicidad humana. El llamado "yo" se refiere a los valores y la visión de la vida de todos, incluidas sus propias preferencias, gustos y aversiones. Si ha hecho lo que quiere hacer, ¿qué razón tiene para ser infeliz? Si aún no estás satisfecho después de lograr una pequeña meta, entonces haz diez.

No existe un estándar unificado para el "contenido del yo" en sí. El "yo" al que le gusta ser independiente es el yo, el "yo" al que le gusta seguir a la multitud también es el yo. y el yo que está centrado en mí mismo es el yo, una personalidad que atiende a los demás y agrada a los demás también es un yo. Todos los caminos conducen al "yo".

Las necesidades humanas son muy complejas, y muchas incluso contradictorias. Por ejemplo, las personas tienen tanto la necesidad de "conformarse con el rebaño" como la necesidad de demostrar "diferencias de personalidad". "Conformidad" es ganar un sentido de seguridad, y "diferencia de personalidad" es ganar un "sentido de superioridad". "

Por lo tanto, la gente moderna enfatiza el establecimiento del "yo", lo cual es muy crítico.

¿Cómo juzgar si tienes "yo"?

Si hacemos las cosas según los estándares que nos gustan, ya sean los establecidos por nosotros mismos o los dados por otros, creo que tenemos ego.

Por otro lado, si nos comportamos de acuerdo con los estándares establecidos por el mundo exterior, pero sufrimos profundamente en el proceso de implementación pero no nos atrevemos a resistir, entonces no tenemos "yo" o nos sentimos asfixiados. por nosotros mismos.

Creo que "autoestándar" es un término neutral. Incluso si sigue un "autoestándar" incorrecto y termina cosechando las consecuencias, creo que al menos está en el proceso de "ser". él mismo". Sé feliz.

Por lo tanto, "si eres feliz o no" es el criterio principal para ponerte a prueba.

En nuestro lugar, durante mucho tiempo, no prestábamos mucha atención al “yo” y, en general, solo al “follarme”. Todos siguen un estándar. Si una persona es más "egoísta", significa que es "insociable" y más "egoísta".

Pero en la sociedad civilizada moderna "orientada a las personas", cualquier "yo" que no dañe a los demás debe ser respetado. No me atrevo a decir que éste sea más alto que cualquier otra cosa, pero al menos es muy, muy alto.

El "yo" de cada uno es muy diferente a nivel micro, pero muy cercano a nivel macro, porque no pueden escapar a las características integrales de la naturaleza humana. Pero la proximidad macroscópica no puede ocultar diferencias microscópicas. Para dos individuos, casi pueden ser personas de dos mundos diferentes.

No importa cuán independiente sea una persona, si se la ubica en un grupo grande de la sociedad, aún puede encontrar miles de personas similares a él. Por ejemplo, una persona tan única como Luo Yonghao tiene más de 10 millones de fans reales.

La mejor manera para que personas con "yoes" diferentes se lleven bien es buscar puntos en común reservando las diferencias y estableciendo límites sin cruzarlos. Si se mira con empatía, se pueden entender muchos problemas. Si utilizamos estándares del "yo" para obligar a otros a cambiar, lógicamente hablando, esto es una transgresión del "yo" y se llama "yo-otro".

Por ejemplo, mi negocio principal es la venta de muebles. Tengo muchos muebles bonitos y me gustan todos. Creo que a mí me gusta y es lo mínimo que he pasado. Si ni siquiera me gusta, no lo recomendaré a los clientes. Las necesidades de los clientes son diversas. Proporcionaremos productos que se adapten a ellos y brindaremos nuestras llamadas opiniones profesionales, pero nunca impondremos nuestras preferencias a los clientes. Para el cliente, lo que le gusta es lo primero. Incluso si no creo que se vea bien, en realidad es muy pequeño.

Una persona que realmente entiende el significado de "yo" debe ser una persona muy agradable. No te golpeará ni te regañará, te respetará y, como mucho, se mantendrá alejado de ti hasta la muerte.

Si queremos que los demás respeten nuestro "yo", entonces el "yo" de otras personas también debe ser respetado.

Si accidentalmente nos volvemos personas "desinteresadas" y "grandes", entonces deberíamos estar muy felices de que los demás sean "yo".

Somos muy egocéntricos, pero exigimos que los demás sean "egocéntricos". Aunque el estado de ánimo es comprensible, la lógica no es razonable, como trepar a un árbol para pescar.

Si eres una empresa, en principio, no necesitas tener en cuenta lo que piensan tus clientes. Sólo tienes que pensar en "yo". Si haces un producto que te hace sentir especialmente satisfecho y te hace gritar, siempre habrá personas como tú a las que les gustará tu producto, sin importar lo mucho o lo poco que lo pregunten. Sin embargo, muchas veces, el "yo" también nos engañará a nosotros mismos, y el "yo" tendrá un doble rasero. Tendremos una preferencia subjetiva por nuestras propias cosas, creando una impresión favorable "ilusoria". Piénsalo, si tu producto fuera hecho por otra persona, ¿te gustaría?

Si quieres que a muchas, muchas personas les guste tu producto, entonces debes trascender las limitaciones del "yo" y comprender las necesidades de los demás tanto como sea posible. En teoría, cuanto más sepas y más satisfecho estés, más usuarios tendrás. Simplemente buscarán la colección más grande.

La filosofía de la mente de Wang Yangming, se dio cuenta de que “mi naturaleza es autosuficiente y no necesito buscar nada del exterior”. A través de la contemplación de sí mismo, obtuvo una visión de la naturaleza humana de todos los seres vivos y comprendió los principios de la naturaleza. Así pudo lograr un gran éxito y convertir el estudio de la mente en un "estudio manifiesto".

Pero creo que todavía hay un problema en teoría. Como se mencionó anteriormente, el "yo" de cada uno es un reflejo de las características humanas, pero existe una diferencia entre lo local y lo general. Pero si sólo estudiamos el "yo", podremos comprender a todos los seres humanos y definitivamente habrá una gran desviación.

El método que se le ocurrió a Wang Yangming es bueno, pero no se puede ignorar una premisa importante: esta premisa es que Wang Yangming ha experimentado mucha práctica, ha leído miles de libros y ha viajado miles de millas. y conocí a miles de personas. Su corazón en ese momento ya no era el "corazón roto" de un joven de 20 años. Su "yo" a la edad de 40 años ya no era el "yo" a la edad de 20. Todas las experiencias de la vida habían dejado una sombra. en su corazón. Por eso podemos comprender la naturaleza humana de todos los seres vivos a partir del “yo”, de lo contrario, definitivamente no funcionaría. Entonces esta es también la razón por la cual muchos discípulos después de Wang Yangming se extraviaron.

En términos del pensamiento científico actual, la comprensión y la investigación de una cosa deben basarse en una muestra lo suficientemente grande antes de que sea posible explorar las reglas.

En resumen, debemos tener "yo", referirnos a la definición de "altruismo" y tener un corazón humilde. El mundo todavía es demasiado grande para nuestro "yo". Si quieres abrazar un mundo más grande, sólo puedes continuar expandiendo tu "yo" y, a veces, incluso subvertirlo y empezar de nuevo.