Información relevante sobre la teoría de la verdad por correspondencia
Strawson creía que la teoría de la verdad por correspondencia con la que Austin coincidía no le satisfacía. Strawson no se opone al uso que hace Austin de "declaración" como portador de la verdad, pero cree que "mi declaración" puede referirse a lo que dije o al evento en el que hice la declaración. Y lo que dije se puede decir que es “verdad” [30]. En este punto, podemos ver que la interpretación de Strawson de la palabra "declaración" es diferente de la de Austin, pero cree que el portador de la verdad es "lo que dije" en lugar de hacer una declaración, lo cual es consistente con la interpretación de Austin del objeto. de la verdad. No hay ninguna diferencia esencial en los puntos de vista.
Strawson argumentó que no tiene sentido discutir qué tipo de cosa o evento estoy diciendo cuando afirmo que una afirmación es verdadera, porque no existe tal cosa o evento. Es una falacia vieja y sin valor que cada vez que usamos un sustantivo debemos referirnos a algo. En su opinión, los hechos no son cosas a las que nos referimos, sino objetos de afirmación verdadera, que no son parte del mundo.
La palabra "verdadero" no puede describir ninguna característica semántica ni de otro tipo porque es un agente, no una descripción. Significa que aceptamos, reconocemos y confirmamos sólo lo que decimos o podemos decir. Es un "error de tipo" pensar que una afirmación es verdadera, es decir, un evento del habla que de alguna manera está relacionado con sus correlatos de una manera acordada.
Las declaraciones no se “acuerdan” con la persona o cosa, sino que se hacen sobre la persona o cosa. [31] Por ejemplo, no es el gato en sí sino la condición del gato lo que hace que sea cierto que los gatos tienen tiña. Este es el hecho de que los gatos tienen tiña (y este hecho no es parte del mundo). Creía que Austin no distinguía claramente entre "hechos" y "cosas" y confundía "hechos" con "eventos" y "cosas".
Strawson cree que los "acontecimientos" y las "cosas" existen en el mundo, pero los "hechos" no existen. La afirmación de que los gatos padecen tiña se puede dividir en una parte de referencia y una parte de descripción. Entre ellos, la parte referente (gato) se refiere a una cosa para describirla con más detalle; la parte descriptiva (que sufre de tiña) describe la situación de la parte de referencia. La sección de descripción describe al gato, no "que tiene tiña". "El gato tiene tiña" sólo puede considerarse un hecho, no un acontecimiento. En el mundo sólo existen personas y cosas, y el mundo es la suma de cosas y no de hechos. [32]
Strawson creía que deberíamos mencionar algo primero y luego describirlo con más detalle. Esta opinión tiene cierta validez, pero su idea de que los hechos no son parte del mundo es bastante desconcertante. Austin refutó la visión de Strawson sobre los hechos en "Unfair to the Facts".
En el apartado anterior mencionamos la división que hacía Austin entre “palabra” y “mundo”. Él creía que el mundo contrasta con el lenguaje. Cuando habla del mundo, Austin se refiere a términos como realidad, cosas, fenómenos, hechos, acontecimientos, estados de cosas, sucesos, etc. Todos se refieren a cosas del mundo y esencialmente no hay diferencia. Todo lo que el lenguaje puede decir son cosas del mundo. [33]
Austen deja claro que si bien rara vez decimos que algo o alguien es un "hecho", hay muchas más personas y cosas en el mundo. Los fenómenos, acontecimientos, situaciones e incidentes generalmente se consideran reales en el mundo (Strawson también admite que los acontecimientos son parte del mundo). Todo se puede llamar "hechos". “La desaparición de la Alemania nazi fue a la vez un acontecimiento y un hecho” [34]. En este sentido, dado que Strawson admite que hay acontecimientos en el mundo, no debe negar que los hechos también son parte del mundo.
Austen creía que decir que algo es verdad al menos implica que es algo en el mundo. También creía que Strawson no distinguió correctamente los límites del uso de la palabra "hecho". Es correcto decir "X es un hecho" y "X es un hecho" es incorrecto. Es decir, podemos decir que X es un hecho, pero no podemos decir que X sea un hecho definido.
Por ejemplo, podemos decir que es un hecho que llueve, pero no podemos decir que algo sea un hecho. Es de esta última estructura errónea de la que Strawson extrae la conclusión errónea de que "no hay hechos en el mundo".
Austen también criticó la teoría subjetiva de la verdad de Strawson y su desarrollo de la teoría redundante de la verdad en su artículo "Verdad". La refutación concentrada de Austin de la teoría de la redundancia se ha mencionado anteriormente. A continuación se ofrece una breve introducción a su refutación de la teoría de la realización de Strawson.
Austin señaló que Strawson rechazaba la visión semántica de la verdad y creía que la verdad no se utiliza para describir oraciones (Austen también creía que esto era correcto). Por lo tanto, hace suposiciones inteligentes para mostrar cómo el significado puede confundirse con la verdad, pero esto no parece ser suficiente para probar su punto de que la verdad se utiliza para hablar de afirmaciones. Austin, por otro lado, creía que Strawson no distinguía claramente entre declaraciones y oraciones.
Por un lado, Strawson apoya la teoría de la redundancia de la verdad. Admite que afirmar que un enunciado S es verdadero no lleva a ninguna conclusión más que afirmar el enunciado S mismo, por otro lado, se opone; La teoría de la redundancia sostiene que decir que una afirmación S es verdadera no es simplemente hacer una afirmación S, sino confirmar o estar de acuerdo con esa afirmación S. Austin se opone explícitamente a la primera parte anterior (como la refutación de la teoría de la redundancia mencionada). arriba). Para la segunda parte, admite que "decir que un enunciado S es verdadero" normalmente significa confirmar S o respaldar S, etc. Pero esto no significa que "decir que S es verdadero" no sea un juicio sobre S.
Cuando digo "te creo", a veces indica que acepto lo que dices, pero también hace una afirmación que el agente "acepto lo que dices" no puede hacer. "Las declaraciones generales pueden tener un aspecto agente" (por ejemplo, decir que eres un cornudo puede ser un insulto, pero al mismo tiempo estás haciendo una declaración que puede juzgarse como verdadera o falsa)" [35]. En resumen, de Austin y Straw Se puede ver en el argumento de Sen sobre la cuestión de la verdad que el punto de vista de Austin es sin duda más convincente.
En la cuestión de los hechos, Austin no confunde la diferencia entre "hechos" y "acontecimientos". " y "cosas". Los hechos son diferentes de los eventos y las cosas, pero los hechos existen en el mundo. Al juzgar la palabra "verdadero", aunque hay un componente de agente al afirmar que una afirmación es verdadera, la visión de la verdad de Austin se centra principalmente en la complejidad de las palabras y el mundo, es decir, la condición adecuada para que un enunciado sea verdadero, más que el aspecto agente o evaluación de un enunciado
La palabra "verdad" es una dimensión de la relación entre la declaración y el mundo. Austin concluye afirmando: "Si admitimos. Si existe una relación perturbadora y satisfactoria entre las palabras y el mundo, entonces la palabra 'auténtica' debería ser la forma en que describimos esa relación. ¿Qué más podría ser? )"[36]
Problemas con la teoría de la verdad por correspondencia y su evaluación de la visión de la verdad de Austin
En cuanto al tema de la verdad, hablamos principalmente de dos cosas, una es cosas en sí mismas, una es descripción, comprensión, etc. La discusión sobre la verdad y la falsedad en la filosofía del lenguaje se da principalmente en el segundo nivel, que es el nivel donde hablamos [37]
Los filósofos están estudiando La cuestión de la verdad. El primer problema que encontramos es el portador de la verdad. La mayoría de los filósofos generalmente creen que el portador de la verdad es una proposición. Por ejemplo, la definición de Russell de una proposición es "lo que creemos cuando creemos que es verdadera o falsa". " "[38] Las proposiciones son diferentes de las declaraciones. Las proposiciones son el contenido o significado expresado por las declaraciones. Generalmente se cree que sólo las oraciones declarativas pueden expresar proposiciones. En este punto, podemos ver la modificación de Austin de la visión anterior: él cree que las proposiciones no puede ser verdadero o falso, porque no decimos "el significado de esta afirmación es verdadero". Además, la afirmación que Austin llama portadora de la verdad no es una afirmación gramatical. "verdadero" En el análisis de esta palabra, Russell y Moore alguna vez la consideraron como una simple propiedad indivisible y creyeron que "verdadero" es una palabra inicial que no se puede definir. La teoría de la redundancia de Ramsay sostiene que "ser verdadero" no tiene un significado independiente. Juzgar que una afirmación es verdadera es sólo una señal de afirmarla. Strawson creía que la palabra "verdadero" es un agente, simplemente un acto de asentimiento o aceptación de la afirmación, en lugar de juzgar la naturaleza de la afirmación. Es sólo afirmativo y negativo el Logos, niega que el concepto de “verdad” pueda ser analizado.
La visión de Tarski sobre la verdad semántica divide el lenguaje en metalenguaje y lenguaje objeto. Él cree que la “verdad” es el predicado del lenguaje objeto en el metalenguaje y es la esencia del metalenguaje. Entre ellos, las opiniones de Tarski causaron gran repercusión en la comunidad filosófica, lo que llevó a muchos filósofos a adoptar la teoría de la verdad por correspondencia. [39] Austin cree que la verdad es la correspondencia entre declaraciones y hechos, que se logra a través de dos conjuntos de acuerdos. Este acuerdo es la relación compleja entre las palabras y el mundo.
Se puede decir que la teoría de la verdad por correspondencia es la teoría de la verdad más antigua en filosofía. Aristóteles propuso por primera vez que la "verdad" es la relación con los hechos. Locke señaló además que la teoría de la verdad por correspondencia radica en la correspondencia entre palabras y cosas. Los filósofos analíticos como Russell sostienen una visión de la teoría de la correspondencia. Desde la perspectiva de la filosofía analítica, creen que el nivel básico de cognición se puede alcanzar mediante el análisis para probar si la cognición es consistente con la verdad. [40]
El atomismo lógico propuesto por Russell y Wittgenstein profundiza en la correspondencia entre proposiciones y cosas: las cosas son las unidades más pequeñas del mundo, y la disposición de las cosas constituye hechos simples (eventos atómicos) y simples. Los hechos constituyen hechos complejos. En consecuencia, las proposiciones también se dividen en proposiciones simples y proposiciones complejas. Las proposiciones complejas se componen de proposiciones simples y símbolos lógicos como conjunción, disyunción e implicación. Esta teoría de la correspondencia sostiene que una proposición es verdadera si la disposición de los nombres en una proposición básica coincide con la disposición de las cosas simples en estados de cosas atómicos, y viceversa.
Aunque la teoría de la verdad por correspondencia es más razonable y más ampliamente aceptada que la teoría de la verdad por coherencia y la teoría de la verdad por pragmatismo, todavía existen algunos problemas que la convierten en un objetivo para los oponentes que atacan la teoría de la correspondencia.
En primer lugar, la teoría de la correspondencia es vaga en cierto sentido. Lo que decimos es consistente con los hechos, pero ¿qué significa esta consistencia? Cuando decimos "Es cierto que los gatos están sobre las esteras", esta afirmación no califica nada sobre los gatos o las esteras, por lo que parecería que estas afirmaciones, entre otras cosas, no se parecen a la verdad.
En segundo lugar, la verdad se refiere a una proposición o afirmación que es consistente con la realidad, pero para cuestiones morales, no existen hechos morales, además, ningún hecho sobre el pasado o el futuro se considera verdadero;
En tercer lugar, desde un punto de vista epistemológico, la teoría de la conformidad conducirá inevitablemente al escepticismo. Porque la correspondencia entre nuestros pensamientos y la realidad es incierta. No podemos saltar más allá de los límites del pensamiento para observar verdaderamente "objetivamente" la correspondencia entre el pensamiento y la realidad. Pero si queremos adquirir conocimiento, debemos acercarnos a la realidad misma, en lugar de confiar en nuestras percepciones. El acceso a la realidad misma es imposible, por lo que la teoría de la correspondencia parece imposibilitar la adquisición de conocimiento.
En cuanto a las objeciones anteriores a la teoría de la correspondencia, Austin involucró más o menos estas cuestiones en sus pensamientos, y sus puntos de vista también revisaron la visión tradicional de la verdad de la teoría de la correspondencia.
En cuanto a la primera pregunta, cree que la correspondencia entre verdad y realidad no es una correspondencia cualitativa, sino una correspondencia estructural abstracta. La afirmación "El gato está sobre el tapete" no copia ninguna característica del gato o del tapete, sino que corresponde estructuralmente a que el gato esté sobre el tapete y se ajusta a la convención. La verdad de una afirmación no replica la naturaleza de la realidad, ni cada afirmación verdadera corresponde a un hecho (lo que haría que el mundo estuviera "superpoblado"). Cree que se trata de utilizar las características del lenguaje para malinterpretar el mundo. La integración que expone se logra mediante un acuerdo de descripción y un acuerdo de explicación.
Para la segunda pregunta, las declaraciones a las que se refiere Austin son descripciones directas de nuestro mundo actual. Esto parece excluir cuestiones morales y descripciones del pasado y del futuro que no podemos verificar. Porque sólo se puede decir que las cuestiones morales son legales o ilegales, no verdaderas o falsas, las descripciones del pasado y el futuro se basan en suposiciones y argumentos y no pertenecen a declaraciones como "gato en el tapete".
La tercera objeción se basa en el razonamiento de que si queremos adquirir conocimiento, debemos saber que un enunciado es verdadero. De hecho, el proceso de adquirir conocimiento y el proceso de determinar la verdad no son exactamente iguales. Es más, muchas veces cuando utilizamos determinadas palabras, no sabemos exactamente lo que realmente significan, o cuando generalmente pensamos que una determinada afirmación es cierta, no la probamos estrictamente. Por ejemplo, muchas personas usan la palabra "sofá" pero no conocen el origen de la palabra; cuando decimos "está nevando afuera", no hemos demostrado si la nieve es real.
Austin cree que la verdad es una dimensión a la hora de evaluar la relación entre nuestras palabras y el mundo. Podemos sentir que la compleja relación entre las palabras y el mundo existe, por lo que "real" es la forma de describir esta relación. Por lo tanto, incluso si no podemos reconocer la realidad misma, aún podemos adquirir conocimiento sobre el mundo dentro del marco de nuestro conocimiento.
La visión de Austin sobre la verdad se basa en su fenomenología del lenguaje. Su "Fenomenología del lenguaje" estudia el uso del lenguaje. Él cree que la relación entre el lenguaje y el mundo es extremadamente importante: hablamos del mundo a través del lenguaje y nos comunicamos con las personas a través del lenguaje.
Austin no discutió la naturaleza del mundo en su sistema filosófico de pensamiento, ni parece proponer una ontología o realismo separado. [41] Independientemente de si la mayoría de los puntos de vista que expone son cualitativos o no, por ejemplo, Austin cree que la palabra "verdad" no tiene un significado positivo y sólo puede entenderse comparándola con su significado negativo. [42]
Esta forma de pensar también se refleja en su visión de la verdad: cree que la verdad no se puede definir y sólo puede usarse como estándar de prueba. Pero también cree que no existe una línea clara entre lo "real" y lo "irreal". Por ejemplo, un perro de juguete no es un perro "real", pero sigue siendo un perro de juguete real. Es decir, una cosa puede no ser verdadera X, pero puede ser verdadera Y al mismo tiempo. [43] El llamado “mundo real” no es más real que el mundo fenoménico.
En su visión de la verdad, también creía que la verdad no era importante y que no había un límite claro entre la verdad y la falsedad. Se puede decir que una afirmación es "verdadera" siempre que no sea falsa, pero su grado de verdad es diferente en diferentes ocasiones; la verdad absoluta eterna es imposible de lograr, por lo que la búsqueda de la verdad absoluta no tiene sentido. Asimismo, no tiene sentido distinguir entre afirmaciones verdaderas y falsas.
En definitiva, ninguna teoría puede explicarlo todo perfectamente, por lo que es inevitable que haya refutaciones, y la teoría de la coincidencia no es una excepción. Como visión más típica de la verdad, la teoría de la correspondencia se considera la teoría de la verdad más convincente.
Sin embargo, la teoría de la correspondencia simple a menudo tiene algunos problemas obvios, por lo que los filósofos siempre la modifican y mejoran. Austin hizo algunas modificaciones a la tradicional teoría de la verdad por correspondencia y desarrolló su propia comprensión. Esta teoría de correspondencia purificada es inseparable de su experiencia en análisis del lenguaje. Austin no estudia la definición de verdad, sino que estudia principalmente el estándar de la verdad, evitando lo que él llama esfuerzos inútiles. Sobre el tema del portador de la verdad, señaló que el principal portador son los enunciados, y las proposiciones tradicionales, como fotografías, cuadros, juicios de valor, proposiciones matemáticas, algunas novelas, etc. , no puede ser portador de la verdad, aclarando así el mal uso de su objeto cuando se habla de la verdad en el pasado.
La revisión que hace Austin de la investigación tradicional de la verdad también se refleja en su evaluación de la verdad: señala que la verdad no es redundante como dice la teoría de la redundancia, pero no es importante porque no es nuestra única medida para Evaluar la relación entre el lenguaje y el mundo. En el estudio de la filosofía, no simplifiques la compleja relación entre el lenguaje y el mundo en algunas correspondencias simples, y mucho menos prestes demasiada atención a la cuestión de la verdad y hables siempre de verdad y falsedad. Esta visión de que la verdad es inútil y sin importancia no es sólo una crítica de opiniones anteriores, sino también el desarrollo de los propios pensamientos filosóficos.
Aunque hay algunos problemas en la discusión de Austin sobre la verdad que no puede resolver claramente, esta visión única de la verdad tiene un efecto esclarecedor muy importante y nos guía hacia una perspectiva más clara en la exploración de la verdad.
[1] "Truth", tercera edición de "Philosophical Papers" de J. L. Austin, Oxford University Press, 1979, p.117
[2] Yang Yucheng, Austin: Phenomenology and Philosophy de la Lengua, The Commercial Press, 2002, pág.
[3] "Truth", Philosophical Papers, página 119
[4] Igual que arriba
[5] Igual que arriba
[ 6] Ibid., página 120
7 Ibid.
8 Ibid.
[9] Austin cree que el discurso agentivo es el uso del lenguaje . Creía que el lenguaje se puede dividir en dos categorías según su propósito: discurso narrativo y discurso agentivo. No existe diferencia gramatical entre un enunciado agentivo y un enunciado, pero no dice nada, por lo que no es ni verdadero ni falso.
Este tipo de discurso implica principalmente realizar comportamientos sociales como garantías, promesas y disculpas. , para completar el comportamiento (consulte el Capítulo 3, Sección 1 de "Austin: Fenomenología y Filosofía del Lenguaje" para más detalles).
[10] "Truth", Philosophical Papers, página 131
[11] Igual que arriba
[12] Igual que arriba, página 65438
[13] Ibíd.
[14] Ibíd., página 122
[15] Austin: Fenomenología y Filosofía del Lenguaje, página 140.
[16] "Verdad", Artículos Filosóficos, Página 123
[17] Cuando decimos "las hojas son verdes" y decimos "el árbol es muy alto", Nosotros Todos están dirigidos al objeto "árbol". Si pensamos que hay un hecho que hace que cada afirmación sea cierta, entonces hay dos tipos de "árboles", un árbol con hojas verdes y un árbol muy alto. De esta forma, existen demasiadas copias de lenguas superpuestas en el mundo.
[18] "Verdad", Philosophical Papers, página 123
[19] Ibíd., página 124
[20] Ibíd., página 125
[21] Por ejemplo, George Lakoff mencionó en su libro "Mujeres, fuego y cosas peligrosas" que la categoría balan puede usarse para referirse a mujeres, fuego, cosas peligrosas, aves no peligrosas, así como tantos animales especiales como el ornitorrinco.
22 Igual que el anterior
[23] El tilacino es el marsupial carnívoro más grande de Australia. Debido a la caza excesiva por parte de los residentes locales, no se han encontrado animales salvajes desde 1933 y se estima que están extintos.
[24] "Verdad", artículo filosófico, página 127
[25] "Verdad", artículo filosófico, página 127
[26] Ibíd. , página 128
[27] Ibíd., página 129
[28] Ibíd., página 130
[29] La famosa Filosofía Analítica de Oxford propuesta por Strawson algunas ideas nuevas en la filosofía del lenguaje ordinario e investigué mucho sobre la "metafísica descriptiva". Su disputa con Austin sobre la cuestión de la verdad es también una disputa famosa en la historia de la filosofía.
30Ver el artículo de Strawson “Verdad”.
[31]Ver el artículo de Strawson "La Verdad".
[32] Véase Chen Jiaying, "Philosophy of Language", Peking University Press, 2003, página 233.
[33]Ver Austin: Fenomenología y Filosofía del Lenguaje, página 39.
[34] "Injusticia con los hechos", artículos filosóficos, página 156
[35] "Verdad", artículos filosóficos, página 133
36 Ibíd.
[37] Véase “Filosofía del Lenguaje”, página 58.
[38] Véase Du Renzhi y Tu "Contemporary British and American Philosophy", China Social Sciences Press, 1988, página 274.
[39]Ver "Filosofía británica y estadounidense contemporánea", páginas 275-274.
[40]Ver “Filosofía del Lenguaje”, página 60.
[41] Véase Austin: Fenomenología y Filosofía del Lenguaje, página 38.
[42] Véase Austin: Fenomenología y Filosofía del Lenguaje, página 40.
[43] Véase Austin: Fenomenología y Filosofía del Lenguaje, página 41.