Capítulo 13 Verdad, error y posibles opiniones
La idea original del conocimiento era definirlo como 'creencia verdadera'. Cuando una creencia es verdadera, se puede considerar que se ha obtenido el conocimiento correspondiente a esa creencia. Pero este no es el caso con el uso cotidiano del conocimiento del vocabulario. Para tomar un ejemplo trivial, si alguien cree que el apellido del ex primer ministro comienza con B, entonces su creencia es cierta porque el apellido del ex primer ministro es Bannerman. Pero si cree que Balfour es el ex primer ministro, seguirá creyendo que las iniciales del ex primer ministro son b. Aunque esta creencia es cierta, no se considera un elemento de conocimiento. Si un periódico anunciara el resultado de una batalla mediante predicciones antes de recibir cualquier telegrama, afortunadamente la información podría resultar cierta y muchos lectores inexpertos basarían sus creencias en ella. Aunque sus creencias son ciertas, no se puede decir que tengan conocimiento de ellas. Es evidente que una creencia basada en una creencia falsa no es conocimiento.
Del mismo modo, las creencias verdaderas obtenidas mediante razonamientos falaces no pueden denominarse conocimiento, lo que también incluye situaciones en las que las premisas son verdaderas. Si todos los griegos son hombres y Sócrates es un hombre, entonces se puede inferir que Sócrates es griego, pero no puedo decir que sé que Sócrates es griego, porque aunque mis premisas y mi conclusión son verdaderas, la conclusión no está contenida. en el local.
Pero ¿puede decirse que sólo el conocimiento puede deducir eficazmente a partir de premisas verdaderas? Aparentemente no. Esta definición es a la vez demasiado amplia y demasiado estrecha. La razón por la que digo que es demasiado amplia es porque la premisa no sólo debe ser cierta, sino también conocida. Una persona que cree que Balfour es un ex Primer Ministro británico puede deducir aún más y efectivamente la conclusión a partir de premisas que cree que son ciertas. Las iniciales del ex primer ministro británico son B, pero no se puede suponer que conociera las conclusiones a las que llegó por deducción. Por lo tanto, tenemos que cambiar esta definición a "El conocimiento es algo que se deduce válidamente a partir de premisas conocidas". Sin embargo, ésta es una definición circular: supone que ya sabemos lo que significa “premisas dadas”. Pero esto bien puede definir un tipo de conocimiento, que podríamos llamar conocimiento derivado, en contraposición al conocimiento intuitivo. Se puede decir: "El conocimiento derivado se deriva efectivamente de premisas intuitivas". No hay ningún defecto formal en este argumento, pero aún es necesario explorar la definición de conocimiento intuitivo.
Dejemos de lado la cuestión del conocimiento intuitivo por el momento y veamos primero la definición de conocimiento derivado. El principal problema es que limita demasiado el conocimiento. Las personas tienden a tener una creencia verdadera, y la razón de esta creencia desarrollada es algún conocimiento intuitivo que se ve como un elemento de la realidad en lugar de algo deducido mediante cualquier proceso lógico.
Por ejemplo, creencias que se mantienen a través de la lectura. Si un periódico publica la noticia de que el rey ha muerto, podemos muy apropiadamente creer que el rey ha muerto, porque no es probable que la noticia se publique falsamente. Una visión más completa es que los periódicos afirmaron que el rey estaba muerto. Pero el conocimiento intuitivo que aquí es la base de la creencia proviene de los datos sensoriales generados al leer los periódicos. Este conocimiento sólo puede elevarse al nivel de la percepción (excepto para los lectores que no pueden comprenderlo fácilmente). El niño puede ser consciente del contorno de la letra, pero no ser capaz de percibir su significado paso a paso. Pero es probable que ningún lector habitual se dé cuenta de que lo que sabe es conocimiento derivado, derivado del material sensorial conocido como lectura de palabras impresas, a menos que reflexione deliberadamente sobre el proceso. Si bien puede haber una inferencia válida de las palabras al significado que podría realizar el lector, en realidad no se realiza porque el lector no está realizando nada que pueda llamarse una inferencia lógica. Por supuesto, es absurdo decir que los lectores desconocían que el periódico anunciaba la muerte del rey.
Así, debemos estar de acuerdo en que el conocimiento derivado es cualquier conocimiento que pueda obtenerse a partir del conocimiento intuitivo, aunque sea únicamente conocimiento asociativo. Siempre y cuando la persona de la asociación pueda proporcionar una conexión lógica entre ambos a través de la reflexión si es necesario. Además del razonamiento lógico, en realidad hay muchas maneras de pasar de una creencia a otra: el proceso desde las palabras impresas hasta su significado ilustra este punto. Estos métodos pueden denominarse "razonamiento psicológico".
El razonamiento psicológico puede considerarse como un medio para obtener conocimiento derivado, y su condición para su establecimiento es que el razonamiento lógico pueda extraerse y desempeñar un papel igual al de él. La definición de conocimiento derivado presentada de esta manera es menos precisa de lo esperado porque el término "extraíble" es vago: no especifica la profundidad de pensamiento necesaria para descubrir el razonamiento lógico. Pero, de hecho, el "conocimiento" no conoce un concepto preciso: implica una "visión general", que se mostrará con más detalle en este capítulo. Es imposible concebir una definición muy precisa, ya que dicha definición conduciría inevitablemente a una comprensión inadecuada.
La principal dificultad en los problemas de conocimiento surge no del conocimiento derivado sino del conocimiento intuitivo. Con el estudio del conocimiento derivado, el posible examen del conocimiento intuitivo continúa retrocediendo. Sin embargo, si examinamos directamente el conocimiento intuitivo, es difícil encontrar criterios de evaluación para distinguir entre verdadero y falso. Es imposible lograr resultados precisos a este respecto: todo conocimiento de la verdad está mezclado con cierto grado de duda, y las teorías que ignoran este hecho son manifiestamente erróneas. Sin embargo, hay cosas que se pueden hacer para aliviar hasta cierto punto la dificultad de este problema.
En primer lugar, nuestra teoría de la verdad apoya la distinción entre ciertas verdades que son evidentes en el sentido de infalibilidad. Cuando una creencia es verdadera, queremos decir que hay una realidad que le corresponde y que los elementos de la realidad que componen la creencia forman un compuesto. Esta creencia constituye un conocimiento de esta realidad, sujeto a algunas condiciones vagas mencionadas en el capítulo anterior. Para cualquier realidad, también podemos tener conocimiento formado por la percepción (en el sentido más amplio) sin mirarlo desde la perspectiva de la creencia. Por ejemplo, saber la hora de la puesta del sol te da conocimiento del hecho de que el sol se está poniendo a esa hora: este es un conocimiento práctico que se obtiene a través del conocimiento sobre la verdad, si el clima es bueno, por supuesto, puedes mirar hacia el oeste y realmente ver el sol; puesta de sol: Este es el mismo conocimiento práctico adquirido a través del conocimiento de las cosas.
Por lo tanto, para cualquier realidad compuesta, existen teóricamente dos formas de conocimiento: (1) a través del juicio, en el que todos los elementos del juicio están conectados en la realidad en la forma en que son juzgados; A través del conocimiento personal, el conocimiento personal de la propia realidad compleja puede denominarse percepción (en el sentido más amplio), aunque de ninguna manera se limita a los objetos sensoriales. Evidentemente, la segunda forma de comprensión, a través del reconocimiento, sólo es posible si la realidad realmente existe. Y la primera manera, la manera de juzgar, puede ser un error oculto. La segunda forma proporciona el conjunto directamente y, por tanto, sólo es posible si sus partes tienen realmente relaciones que las unan en un todo. En contraste, la primera forma proporciona todas las partes y relaciones de manera fragmentada, requiriendo sólo que todas las partes y relaciones sean verdaderas: si bien la relación puede no conectar todas las partes de la forma en que lo hace, puede ser juiciosa.
Mirando hacia atrás, al final del capítulo 11, especulamos que puede haber dos tipos de evidencia propia, una que proporciona una verdad absolutamente confiable y la otra que es sólo parcialmente confiable. Ahora puedes diferenciar entre los dos.
Cuando experimentamos una verdad que refleja la realidad, la llamamos evidente por sí misma. Es, ante todo, absolutamente evidente por sí misma. Cuando Otelo cree que Desdémona ama a Casio, si su creencia es cierta, entonces la realidad correspondiente es que Desdémona ama a Casio. Esta realidad no puede ser experimentada por nadie más que por Desdémona; por lo tanto, según nuestros estándares evidentes, la verdad (si es cierta) del amor de Desdémona por Casio es verdadera sólo para Desdémona. Todas las realidades mentales, así como aquellas relacionadas con los datos de los sentidos, son privadas y únicas: dado que sólo una persona puede conocer personalmente los objetos mentales o los datos de los sentidos, son evidentes por sí mismos sólo para esa persona. Por lo tanto, ninguna realidad de la existencia individual es evidente para más de una persona. La realidad cósmica, por otra parte, no es privada. Muchas mentes pueden experimentar las mismas cosas cósmicas; por lo tanto, muchas personas diferentes pueden entender las relaciones entre las cosas cósmicas. En todos los casos de realidad compleja que consta de algunos conceptos y algunas relaciones, se puede decir que la verdad que involucra este concepto relacionado es de primera clase y absolutamente evidente por sí misma. En este caso, el juicio basado en este concepto y conexión reflexivos debe ser verdadero. Esta evidencia es la garantía absoluta de la verdad.
Sin embargo, incluso si esta evidencia es una garantía absoluta de verdad, no nos da la certeza absoluta de que cualquier juicio pueda ser cuestionado.
Si sentimos la luz del sol, esa es una realidad compuesta a partir de la cual podemos juzgar que "el sol está brillando". Al pasar de la percepción al juicio, debemos analizar una realidad compuesta dada: debemos separar "sol" y "luminiscencia" como elementos de la realidad. Este proceso puede introducir errores; por lo tanto, si bien la realidad es primaria y absolutamente evidente, los juicios que se cree que reflejan esta realidad no son infalibles y no reflejan necesariamente la realidad. Pero si es así (en el sentido explicado en el capítulo anterior), entonces debe ser cierto.
El segundo tipo de autoevidencia pertenece al primer tipo de juicio, pero no surge directamente de la percepción de la realidad como un todo compuesto. El segundo tipo de evidencia tiene diferentes grados, comenzando desde la evidencia más alta y disminuyendo gradualmente. Por ejemplo, un caballo se aleja al trote por un camino duro. Al principio escuchamos el sonido de los cascos del caballo con total certeza, si escuchamos con atención, poco a poco, en un momento determinado, pensamos que es sólo la imaginación o el ciego. arriba. O tal vez es sólo el latido de nuestro corazón; eventualmente, comenzamos a preguntarnos si realmente hay un sonido, luego pensamos, no escuchamos nada, y luego sabemos que no escuchamos nada. En este proceso hay una jerarquía continua y evidente, desde lo más alto a lo más bajo, que no es la jerarquía de los datos sensoriales en sí mismos, sino la jerarquía de los juicios basados en ellos.
Otro ejemplo: Supongamos que estamos comparando dos colores, uno es azul y el otro es verde. Estamos bastante seguros de que son dos colores diferentes; pero si el verde gradualmente se parece cada vez más a esa mancha azul, primero a azul verdoso, luego a verde azulado, luego a azul, debe haber habido un momento en el que Nos preguntamos si podemos distinguirlos, y luego debe haber un momento en el que sabemos que no podemos. Lo mismo puede pasar con un instrumento, o cualquier cosa que pueda cambiar continuamente. Entonces esto es algo evidente; obviamente, los niveles más altos son más creíbles que los niveles más bajos.
Las premisas más fundamentales del conocimiento derivado deben ser evidentes hasta cierto punto, y la relación entre estas premisas y sus corolarios también debe ser evidente. Un breve razonamiento geométrico es un ejemplo de ello. No basta con tener axiomas evidentes como punto de partida del razonamiento: lo que también se necesita es una relación evidente entre las premisas y la conclusión de cada paso del razonamiento. En el razonamiento difícil, esta relación es a menudo sólo débilmente evidente por sí misma, por lo que no es infalible;
Como se mencionó anteriormente, la autoevidencia se aplica tanto al conocimiento intuitivo como al derivado. Si se supone que la evidencia del conocimiento intuitivo ocupa la posición más alta en credibilidad, hay un nivel de credibilidad decreciente, desde los datos sensoriales obvios y la existencia de las verdades lógicas y aritméticas más parsimoniosas, hasta algunas que parecen ser sólo inferiores a ellos. Los opuestos son juicios más probables. Una creencia firme, si es cierta, se llama conocimiento, siempre que sea conocimiento intuitivo o una inferencia válida (a través de la lógica o la psicología) a partir del conocimiento intuitivo. Una creencia firme se llama error si no es cierta. Una creencia firme, es decir, ni conocimiento ni error, se denomina concepto de probabilidad. Las creencias dudosas formadas o derivadas de una baja conciencia de uno mismo también se denominan probabilidades. Por lo tanto, la mayor parte del llamado conocimiento cotidiano se basa en opiniones de alta o baja probabilidad.
La compatibilidad que intenta introducir una definición de verdad pero es rechazada puede utilizarse como escala evaluativa y proporciona una gran ayuda para abordar la visión de probabilidad. Es más probable que exista una gama bien establecida y compatible de perspectivas posibles que una perspectiva única. Muchas hipótesis científicas adquieren su verosimilitud de esta manera. Debido a que son compatibles con un posible sistema de opiniones, se vuelven más creíbles que algunas hipótesis individuales. Esto también es válido para los supuestos filosóficos generales. Una sola hipótesis parece muy dudosa, mientras que una hipótesis ordenada y consistente que integre un gran número de perspectivas posibles parece casi segura. Esto también se puede utilizar para diferenciar entre los sueños y la vida de vigilia. Si nuestros sueños fueran compatibles noche tras noche, como otra vida de vigilia, nos costaría decidir si creer en los sueños o en la vida. Si bien pasar con éxito una prueba de este tipo aumenta la probabilidad, no se puede obtener una certeza absoluta a menos que ya exista en algún lugar de un sistema compatible. Así, simplemente organizando por sí mismas las perspectivas posibles, nunca podrá transformarse en conocimiento indudable.
[1]Russell. Cuestiones filosóficas [EB/OL]. http://www.gutenberg.org/files/5827/5827-h/5827-h.htm#enlace 2 HCH 0013, 2019-.