Horóscopos para adivinar el futuro
Los Cinco Elementos y los Cinco Elementos utilizan cinco palabras y símbolos para expresar la relación entre la forma de la energía material y la ley del movimiento y el cambio. Entre ellos:
La relación entre los. cinco elementos (ke es el superior) consiste en describir la relación entre materia y energía entre formas.
Gold Shengmu (el material es fácil de entender, un método de memoria simple es que lo duro es mejor que lo blando), la madera gana suelo, el suelo gana agua (aquí el suelo solo se refiere al suelo y no al suelo en un sentido amplio), el agua gana al Fuego, el fuego vence al metal (en palabras del Tao Te Ching: "El más débil del mundo, el más fuerte del mundo. Nada es perfecto")
La convivencia de los cinco elementos (la transformación ocurre al nacer) describen las cosas
El agua genera madera, la madera genera fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal y el metal genera agua
Debido a esto, nosotros. Puedes entender las leyes de todas las cosas a partir de los cinco elementos yin y yang. Como dice el Tao Te Ching: “Puedes conocer el mundo sin salir de casa; puedes ver el cielo sin mirar a escondidas. Está lejos, pero sabe poco. "
[Editar este párrafo] Orígenes históricos
"Shang Shu·Hong Fan" describe el diálogo entre el rey Wu de Zhou y Ji Zi, que decía: "Los cinco elementos: agua , fuego, Madera, metal y tierra Hidratante, flameante, alisador de madera, metal-cuero, fertilizante del suelo Hidratar el fondo lo sala, el fuego lo amarga, el cuero lo hace picante y las cosechas. Es dulce Se cree que "Shang Shu·Hong Fan" y "Shang Shu·Shi Qian" son obras de la dinastía Zhou Occidental. Dado que hay pocas obras con la palabra "Cinco Elementos" antes del Período de los Reinos Combatientes, la antigua. La escuela de escepticismo cree que hay trabajos con la palabra "Cinco Elementos" antes del Período de los Reinos Combatientes. Debe ser una falsificación de generaciones posteriores. Este argumento es inapropiado. Nie Wentao señaló que los "cinco materiales" mencionados en "Zuo Zhuan". son la aplicación o extensión de la teoría de los Cinco Elementos, no el origen de la teoría de los Cinco Elementos "OK". "Zuo Zhuan": "Las personas nacen con cinco talentos, que pueden usarse o descartarse". Esto muestra la gran influencia de la teoría de los "Cinco Elementos". "Los Cinco Elementos" se menciona en "Sun Tzu" escrito al mismo tiempo que "Zuo Zhuan". Es difícil para los escépticos demostrar que "Sun Tzu" es una falsificación de finales del Período de los Reinos Combatientes. "Shang Shu" fue una obra de la dinastía Han, pero las tiras de bambú de la tumba de Chu en Guodian demuestran que "Shang Shu" no es una falsificación de la dinastía Han.
Lo cierto es que. a finales del Período de los Reinos Combatientes, se planteó la idea de la victoria mutua (superación) de los cinco elementos, y se fijó el orden de la victoria (superación) y el destino, formando un patrón de unidad de contradicciones. entre las cosas, que refleja la relación estructural interna y la comprensión general de las cosas, porque durante este período, el "Nei Jing" aplicó la teoría de los cinco elementos a la medicina, estudiando y clasificando una gran cantidad de conocimiento acumulado por los antiguos. un papel importante en la formación de un sistema teórico único de la medicina tradicional china.
Los "Cinco Emperadores" registran: "... El metal y la madera tienen cinco elementos: cielo, fuego, agua y tierra, que se cultivan. en el tiempo para formar todas las cosas. Su dios se llama los Cinco Emperadores. ”
Entonces, ¿qué son los Cinco Elementos y cómo se han interpretado históricamente?
El término "Cinco Elementos" apareció por primera vez en "Shangshu" de Shi Qian y Hong Fan. En Shiqian, significa "Hu Shi amenaza los cinco elementos, ignora las tres justicias y usa el cielo para destruir el destino". En "Hong Fan", se señala que "la avalancha de armas y el gorgoteo de los cinco elementos son extraños; el emperador está furioso, pero no mata a Hong Fan Jiuyu ... Gun está muerto, Yunaisi es próspero y el cielo son los nueve reinos de Xiyu Hongfan Las ruedas se reúnen Los cinco elementos: agua, fuego, madera, metal y tierra
Los "Cinco elementos" se han definido claramente en "Hong Fan" como agua. , fuego, madera, metal y tierra. El primero en King Zhou You, los "Cinco Elementos" se consideran las cinco matrices que componen todas las cosas. También hay "Cinco Elementos" en "Zuo Zhuan". Aquí se le considera los "Cinco Elementos de la Tierra", junto con los "Cinco Elementos". La reproducción de la tierra está estrechamente relacionada.
Los "Cinco Elementos" están relacionados con la presentación y. funcionamiento continuo de la naturaleza En cuanto al llamado "Xing", Zheng Xuan señaló: "Qitian debe seguir el camino del cielo y mover el Qi. Los "Cinco Elementos" mencionados en "Shangshu" tienen un cierto significado simbólico: "Xing". "Comportamiento" no se refiere más que a una "operación" natural, un movimiento continuo según una regla inherente a su propia presentación, y un comportamiento natural.
Entonces, cada vez que hay una inundación, el emperador se enojará, porque va en contra de las leyes de la naturaleza, y el destino recayó en Yu porque Yu guió la situación para controlar el agua, y la naturaleza del agua básicamente fluye, y la naturaleza del agua es bloqueado para controlarlo, definitivamente conducirá a la ira natural y, por lo tanto, al resentimiento en las personas. Por lo tanto, la Cruzada de Xia Qi fue considerada "una cruzada". Si la derecha no ataca a la derecha, significa faltarle el respeto..."
En resumen, podemos entender claramente que "los Cinco Elementos" son el movimiento de la materia; significa la religión de todas las cosas. Lo que los antiguos dijeron anteriormente en realidad expresa una idea: ¡Si no sigues los "Cinco Elementos", serás rechazado por el destino como maridos y viudas! un poco idealista, no lo es. No tiene sentido dejar que la naturaleza siga su curso y aproveche al máximo la situación, será más sencillo que hacerlo a ciegas.
Bagua puede derivar cinco elementos:
p>Cinco elementos: fuego, agua y tierra Cuando se trata de los cinco elementos, algunas personas piensan que son cinco tipos de sustancias, que corresponden al metal, los árboles, el agua, el fuego y la tierra en la naturaleza. Tiene sentido que el Qi sea una cosa. Se dice que son cinco cosas, pero no podemos robar los pilares. Los cinco Qi son la base. Desde el principio, el significado de "uno" puede ser suficiente para que muchas personas estudien. Hace mucho tiempo que no lo entiendo y los extranjeros no lo entienden. Está dividido en dos partes, que están marcadas como "-" y "-", es decir, el yin y el yang son dos herramientas, y el yin. y el yang son las raíces. ¿Los extranjeros entienden el yin y el yang? ¿O los chinos lo entendemos? Los antiguos chinos han estudiado a fondo el Yin y el Yang y han desarrollado la teoría del Yin y el Yang. son verano e invierno. Taiyin y Shaoyin corresponden a 1, 3, 2 y 4. Yang es simple y Yin es doble. ¿Por qué no puedo entenderlo? , el sol es 2 y el sol es 4, que también es el origen de la secuencia 1234. El sol corresponde al sol y el yin lunar corresponde a la luna. Fuego puro y gentil, Shaoyin es oro y Taiyin es agua, que corresponde a las cuatro estaciones: primavera de madera, fuego de verano, oro de otoño y agua de invierno. El sol brilla en verano, por lo que el sol es fuego de verano y. Wood Spring es Shaoyang. Parece muy sencillo dividir las cosas en los cuatro aspectos del yin y el yang, pero es más difícil conectar los cuatro aspectos del yin y el yang con los números. pensando nervioso?
Ánodo y yin, cátodo y yang, también hay que entender esto. En realidad, ¿cómo lo consiguieron los antiguos al observar la naturaleza? Los antiguos chinos no son simples. Deberías ser más respetuoso al estudiar la cultura antigua. De hecho, los antiguos pueden resolver muchos problemas, pero somos ignorantes, superficiales y feos. 2 es el comienzo del yin, por eso el sol era. 1 y el yin lunar era 2. Esto está mal y necesita ser corregido. Por lo tanto, el comienzo de la transición del sol al yin es 2, y el fuego correspondiente es 2, y el comienzo de la transición del calendario lunar al yang es 1. que corresponde. El agua es 1. Los antiguos pensaban que este lugar era mágico, así que el agua no sé quién propuso este teorema, pero podemos encontrar muchos ejemplos que lo demuestran en la vida real. ¿Qué pasa con el razonamiento? El secreto de los grandes logros de los antiguos fue sacar conclusiones de un ejemplo y observar cuidadosamente a los humanos y la naturaleza. Hoy en día son muchas las personas que se conocen a sí mismas y a la naturaleza, viven en las grandes ciudades y se pierden en ellas. Se consideran parte de la ciudad. Piensa en nacer perfecto. La medicina tradicional china cree que cuando el qi está en armonía, todas las enfermedades desaparecerán, y cuando el qi está al revés, todas las enfermedades ocurrirán. Por supuesto que es un argumento circular. En primavera, verano, otoño e invierno, el orden natural también es 1234, y el orden de los números también está de acuerdo con las leyes de la naturaleza, por lo que vivir en armonía es natural y violar las leyes de la naturaleza es la muerte, por eso es muy sencillo de decir. Por eso decían los antiguos: la grandeza conduce a la sencillez. El metal, la madera, el agua y el fuego, la primavera, el verano, el otoño y el invierno son todos qi. De primavera a verano y de verano a otoño, el flujo de qi también es una ley natural que no puede violarse, de lo contrario lo hará. llevar a la autodestrucción. Debería ser comprensible aquí. De primavera a verano, la madera genera fuego. De otoño a invierno, el metal genera agua. De verano a otoño, ¿el fuego genera metal? No, de primavera a verano, el Yang sube, y de otoño al invierno, el Yin baja. También debemos entender que el Yang asciende y el Yin desciende. La Naturaleza también lo ha demostrado con muchos ejemplos. El ascenso y la caída son consistentes con la teoría del yin y el yang, es decir, el yang sube y el yin baja. Por extensión, cuando un hombre y una mujer tienen relaciones sexuales, el hombre está arriba y la mujer abajo, que es su posición natural. No digas que ni siquiera entienden a los hombres y a las mujeres, las mujeres se equivocan de arriba a abajo.
Desgraciadamente, el formalismo vuelve a atacar. El yin y el yang son dos gases, no formas, y el flujo de gas es impredecible. Sólo puedes encontrar la trayectoria, el yin y el yang son así de simples. Hay muchas formas. Las personas que estudian este conocimiento son expertos en Yin y Yang, antiguos expertos en salud sexual. Lamentablemente, los expertos en salud sexual aparecieron hace uno o dos mil años y su conocimiento es muy rico y abarcador, pero la calidad de vida sexual de los chinos no es la mejor del mundo. ¿Nos abandonaron los antiguos o los abandonamos nosotros?
De verano a otoño, debido a que hay un ánodo y un yin, un cátodo y un yang, y el yin y el yang cambian, el fuego no puede producir oro, pero hay un centro de transformación intermedio llamado tierra, y la tierra está en el medio Los cinco elementos están completos. Se puede ver que ánodo y yin, cátodo y yang, no significan sus cambios, pero hay un proceso de cambio, que es fácil de entender, porque el fuego es el sol, se vuelve yin al principio, pero después. Por lo tanto, el fuego nace de la tierra y la tierra se regenera a partir del metal. Pasa del yang al yin, el yang genera el yin, el yin genera el yin y muere, el yang avanza y el yin retrocede, y el yang sigue al yin y invierte el yin. Así, del fuego al metal, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, y del agua a la madera, sólo el agua genera madera, sin transferencia de tierra en el medio. El fuego se convierte en oro, gracias a la tierra, el yang se convierte en yin y viceversa. Porque la tierra, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, están en armonía, el yin se convierte en yang, son originalmente compatibles, entonces el agua genera madera. Este es el principio de la coexistencia de los cinco elementos. Los cinco elementos son iguales. Compruebe usted mismo si se trata de estafas. Si lo son, entonces todas las personas de todos los tiempos son mentirosas. ¿Por qué hacen trampa? Y sobre la base de este conocimiento falso se estableció un conocimiento tan profundo. La teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos es sólo la base de la antigua cultura china, sobre la que se construyeron los rascacielos. ¿Son estos rascacielos sólo castillos en el aire? ¿Eran realmente tan aburridos los antiguos? Sacudes la cabeza cada vez que hablas de la teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos, por lo que no sabes nada sobre este rascacielos. Éstas son partes muy básicas de la medicina china. La medicina tradicional china distingue los cinco elementos, es decir, los cinco qi y los cinco qi, lo cual es mucho más complicado y profundo de lo que se menciona aquí. Después de todo, es una ciencia. Aquí sólo les digo que los cinco elementos son los cinco qi. Razonar sobre los cinco elementos es identificar la trayectoria del flujo de los cinco qi.
Luego conecta los números. La Tierra corresponde naturalmente a 5, y este número se convierte en 5, 12345. Los cinco elementos se dividen en yin y yang. Tenga en cuenta que hay yin en yang, y yang en yin. El yang se puede dividir en yin y yang, y el yin también se puede dividir en yin y yang, por lo que madera yang, madera yin, fuego yin, fuego yin, metal yang, yin. metal, agua yang, agua yin, suelo Yang, suelo Yin, * * * Diez, es decir, 1234567890. Aquí, los cinco elementos se dividen en yin y yang, lo cual es una forma de pensar única del pueblo chino. ¿Hay extranjeros? Para estudiar la antigua cultura china, sólo podemos estudiarla con el pensamiento chino. ¿Es más fácil para los chinos nativos o para los extranjeros que carecen de humedad del suelo en China? En términos occidentales, China presta atención a la combinación de pensamiento de imágenes, pensamiento abstracto y pensamiento lógico, siendo el pensamiento de imágenes el foco principal, mientras que Occidente es una combinación de pensamiento abstracto y pensamiento lógico, siendo el pensamiento abstracto el foco principal. Después de aprender la cultura occidental, su capacidad de pensamiento ha mejorado. 12345 tiene la connotación de qi, por lo que para distinguirlo se representa mediante los diez qi (madera yang, madera yin, fuego yin, fuego yin, metal yin, metal yin, agua yang, agua yin, tierra yang, yin tierra), entonces los diez tallos El tallo es el diez qi. Los chinos pasaron tantos años saliendo con los signos del zodíaco, no te lo cuenten ahora. Preste atención al pensamiento chino: la Tierra está en el medio. 12345 es Yang, 67890 es Yin, 12345 es el destino y 67890 es el número. Sólo hay un número si hay un número de vida. Esta frase debe entenderse como que 67890 se cambió de 12345. 12345 corresponde a agua, fuego, madera, metal y tierra, 67890 también corresponde a agua, fuego, madera, metal y tierra, 12345 es yang y 67890 es yin, entonces Jia Yang madera 3, Yi Yin madera 8, Bing Yang fuego 2. , Fuego Ding Yin 7, oro Geng Yang 4, oro Xin Yin 9, agua no Yang 1, retorno agua yin 6. Por qué 1234567890 proviene de los cambios del yin y el yang y los cinco elementos pueden ser refutados. Para identificar los diez flujos de qi en la medicina tradicional china, basta con sumar o restar 1234567890. ¿No prueba esto que los diez números que usamos comúnmente, 1234567890, representan diez qi? El número de Qi, el número de Qi y la transformación de Qi son números externos. La suma y resta de números son los cambios de Qi. Todas las cosas se condensan a partir de la transformación de Qi (es posible que muchas personas no entiendan esta oración, pero significa que las personas viven). En esta tierra, todas las cosas se ven afectadas por el Yin Yang y los Cinco Elementos), lo que significa que todo se puede calcular. Los chinos son muy ruidosos, pero ¿lo crees? ¿Te parece bien si te digo cómo calcularlo?
Para otro ejemplo, se pueden calcular números, 1+1=2, lo cual es fácil de entender. Agregar una imagen a una imagen significa que dos yangs se convierten en el sol. Un yang es 1 y el sol es 2, por lo que 1+1=2, y lo mismo ocurre con 1. Tenga en cuenta que al aprender la cultura china, es necesario utilizar el pensamiento chino.
Los diez tallos son los diez qi, que exactamente forman un círculo (primavera, verano, otoño e invierno son un círculo, producido por el movimiento de la tierra alrededor del sol), pero el círculo aquí no es sólo porque la Tierra forma un círculo cuando gira alrededor del Sol, pero debido a que el flujo de Qi es una línea suave, es un círculo debido a la repetición, porque el Qi se produce a partir de cuerpos celestes, sin la rotación y revolución de la Tierra. , no hay día ni noche, ni primavera, verano, otoño e invierno, ni yin y yang ni cinco elementos, por lo que está seco. El origen de los tallos y luego el origen de las ramas terrestres.
El origen de las Ramas Terrestres es relativamente simple, porque el Yin y el Yang producen los Cuatro Símbolos y los Sesenta y Cuatro Hexagramas, que pueden ser empujados hacia abajo. La enésima potencia de los dos hexagramas equivale a usar binario para calcular todo en el mundo. El Yin y el Yang se dividen en dos categorías, las cuatro imágenes se dividen en cuatro categorías, el Bagua se divide en ocho categorías y los sesenta y cuatro hexagramas se dividen en sesenta y cuatro categorías, lo que resulta en infinitas divisiones. A los antiguos les bastaba dividirlo en sesenta y cuatro hexagramas. Debido a la aparición de las computadoras, la subdivisión por debajo de 64 hexagramas no es difícil, pero requiere la sabiduría de los antiguos. Como chino, debes saber qué es Qian Gua, qué es Kun Gua y debes conocer el Bagua innato. Qian representa el cielo y Kun representa la tierra. Hay seis cambios de Qian a Qian, a saber, los doce hexagramas de noticias. El cambio de 12 es exactamente una semana, que es un día, o un año, por eso hay un dicho que dice que el día es la rotación y el año es la revolución. Estos 12 cambios son expresados por los antiguos, es decir, Zichou Mao Yinchen no pudo llegar al mar al mediodía. Estos 12 cambios también son 12 cambios de Qi, por lo que las 12 ramas terrestres son 12 Qi. El clima es seco y la atmósfera cambia a lo largo del día o del año, por lo que solo hay ramas de tallo anuales y ramas de tallo mensuales y las ramas de tallo mensuales se introducen mediante ramas de tallo de un año y ramas de tallo mensuales. Hay 12 cambios en un año, por lo que hay 12 cambios en un año, hay 12 cambios en un día, hay 12 cambios en un día y ahora se ha desarrollado a 24 puntos. Hay 12 ramas terrenales y 10 tallos celestiales. Los tallos celestiales son dominantes, por lo que las 12 ramas terrenales pueden convertirse en 10 tallos celestiales. Los 10 tallos celestiales son el yin y el yang y los cinco elementos, por lo que las 12 ramas terrenales también lo son. el yin y el yang y los cinco elementos, que se pueden calcular mediante números. La luna crece y mengua exactamente 12 veces al año. La luna creciente y menguante se registra en el primer y segundo día. En ese año, que es el vigésimo cuarto período solar, ¿cuáles son los cambios en el Qi? Cada nodo es el punto de transformación del Qi y cada nodo es el comienzo de una luna nueva. La luna aquí no es la luna, sino el 12 correspondiente. Por lo tanto, al calcular los cambios en las Ramas Terrestres, se deben utilizar nudos para distinguirlas. Las 12 ramas terrestres también se pueden dividir en yin y yang, que se convierten en los veinticuatro términos solares. En cada término solar, el qi es Yang al frente y Yin atrás. Puede seguir cambiando, de 24 a 36, 48, 60, 72 o incluso cambios infinitos. 12 Qi terrestre es diferente de 10 Qi seco celestial. La energía seca de 10 días es un cambio del yin y el yang, que no tiene nada que ver con la rotación de la tierra. Es consistente con todas las cosas y es universalmente aplicable. Los antiguos lo describían como llenar el espacio entre el cielo y la tierra, en todas partes. Las 12 Ramas Terrestres se producen por la rotación y revolución de la tierra, por eso se llaman Ramas Terrestres. Las Ramas Terrestres están relacionadas con la tierra, su posición y su orientación. Las 12 ramas terrenales tienen direcciones y los 10 tallos celestiales no tienen direcciones. Si sabemos que hay 12 cambios cada año y 12 cambios cada día, entonces debemos saber que la tierra gira. ¿Cuántas personas conocen las fechas de los tallos y las ramas, y cuántas personas saben que los tallos y las ramas representan el qi? Al contar los tallos y las ramas, podemos captar el movimiento del qi que no podemos ver pero que no podemos prescindir. Para aprender Qigong debes conocer los tallos y las ramas, y para aprender medicina china debes conocer los tallos y las ramas. Y este es el mínimo, equivalente a saber sólo 1234567890 en la escuela primaria.
El caos comienza desde la bola y se divide en yin y yang, por lo que el aire del cielo y la tierra está en todas partes, el yin y el yang están en todas partes, como una bola sólida, por lo que el cielo es redondo. El hexagrama 12 también se puede rodear con un círculo, pero tiene un centro. Comenzando desde el centro del círculo, dibuja una línea 12 y el círculo se divide en 12 partes iguales. Las ramas terrestres de 12 representan la dirección de 12, y el círculo es el plano de la tierra, por lo que el lugar. En conjunto, significa que el cielo es redondo y el cuadrado es la dirección. ¿Aún te ríes de los antiguos que pensaban que la Tierra era plana? Los antiguos llamaban "cielo" al vasto universo compuesto por muchas estrellas, y el reino del que dependían para sobrevivir se llamaba "tierra", porque los cuerpos celestes como el sol y la luna están en movimiento sin fin, como un espacio cerrado sin punto de partida y sin fin; pero la tierra nos llevó silenciosamente allí, al igual que un objeto cuadrado es estacionario y estable, así nació el concepto de "un lugar redondo". El cuadrado aquí representa suavidad. En Beijing, la mayoría de las casas son patios, lo que refleja un "lugar redondo", donde la plaza significa paz y tranquilidad. Y estar sano y salvo se basa en la posición de las ramas terrestres. Las 12 ramas terrestres representan las direcciones de 12. Las ramas terrestres se pueden transformar en tallos, por lo que los tallos también tienen direcciones. Mudong, Huonan, Jinxi, Shuibei, tallos y ramas están estrechamente relacionados con la adivinación, por lo que los ocho trigramas pueden aceptar los tallos y las ramas. Cualquiera que esté familiarizado con el Libro de los Cambios sabe que los Ocho Diagramas se pueden calcular aceptando los tallos y las ramas.
No sé hace cuántos años empezaron los chismes. Ahora bien, no sé cuántas personas están familiarizadas con el I Ching, y no sé cuántas personas tocan el I Ching ocasionalmente. El I Ching también es conocido como el jefe del grupo y la fuente de la cultura china. Después de todo, la fuente es la fuente. Es un poco simple, como la aritmética de suma, resta, multiplicación y división en la escuela primaria. ¿Cómo se puede comparar con el cálculo en la universidad? El "Libro de los Cambios" es la parte básica y el primer volumen del Grupo de los Clásicos. Formuló un conjunto de reglas, a saber, el cálculo del yin y el yang y los cinco elementos, los tallos celestiales y las ramas terrestres, el yin y el yang y los cinco elementos, las reglas de suma, resta, multiplicación y división de los tallos celestiales y ramas terrestres y los diez números de los ocho trigramas. Por lo tanto, confiando en la agrupación superpuesta del yin y el yang, los cinco elementos, los tallos celestiales y las ramas terrestres, y los ocho trigramas y los ocho trigramas, los cambios son infinitos. De hecho, es el flujo de Qi, el que siempre ha sido el. caso. Basándose en el yin y el yang y los cinco elementos, los tallos celestiales y las ramas terrenales suavizan los cambios en el qi.
Los Cinco Elementos y el Tai Chi
El metal es yin (yang, dureza y suavidad se complementan), el agua y la madera son yang (yin, dureza y suavidad se complementan), y se complementan entre sí. Sólo la combinación de dureza y suavidad puede ser armoniosa, y la combinación de dureza y suavidad pueden complementarse entre sí.
El agua es yin (yang, blanda, dura), la madera y el fuego son yin (yin, dura, blanda). Sólo cuando se combinan dureza y suavidad se puede conseguir la armonía, y. sólo cuando se combinan dureza y suavidad pueden complementarse.
La madera es yin (yang, dura y blanda), el fuego y la tierra son yang (yin, dura y blanda). El crecimiento mutuo y la resistencia mutua pueden complementarse entre sí, una combinación de dureza y suavidad puede traer armonía, y una combinación de dureza y suavidad pueden complementarse entre sí.
El fuego es yin (yang, suave, duro), la tierra y el metal son yin (yin, duro, suave). Sólo cuando se combinan dureza y suavidad se puede lograr la armonía, y. sólo cuando se combinan dureza y suavidad pueden complementarse.
La tierra es yin (yang, dureza y suavidad se complementan), el metal y el agua son yang (yin, dureza y suavidad se complementan), se pueden complementar, dureza y suavidad se complementan, La dureza y la suavidad se complementan y se complementan.
[Editar este párrafo] La imagen realista de los cinco elementos
El concepto de las cosas en la regla de oro
La comprensión específica de las cosas mediante el conocimiento del agua
Muen es una respuesta interior a algo.
La honestidad es una acción basada en la reacción interior.
Un breve análisis del análisis del suelo en el proceso de actuación
El metal genera agua, el agua genera madera, madera y fuego, fuego, tierra, tierra y metal.
Imaginación - cómo realizar la idea - idea de acción - análisis de la acción - resumen de experiencia, planes e ideas
Cinco elementos y el confucianismo
Los cinco elementos ocasionalmente Corresponden a la benevolencia, la justicia y la etiqueta confucianas. La sabiduría y la confianza son indispensables. ¡Los antiguos eran realmente geniales! Piense detenidamente en los cinco elementos de benevolencia, rectitud, decoro, sabiduría y confianza. Creo que vivirá una vida feliz.
[Editar este párrafo] Características de los cinco elementos
[Primera perspectiva]
Esta visión se originó en Hong Fan. Hoy en día, mucha gente lo entiende como:
Características de la madera: El sol sale por el este, similar a la madera. Los antiguos llamaban "madera recta". "Zhi" en realidad se refiere a la forma de crecimiento de los árboles, que son ramas rectas que se extienden hacia arriba y alrededor. Por tanto, pertenecen a la madera las cosas que tienen la función o propiedad de crecer, elevarse y alisarse.
Características del fuego: El sur es cálido y parecido al fuego. Los antiguos decían que "el fuego es inflamación". "Shang Yan" significa que el fuego tiene las características de calentarse y elevarse. Así, las cosas cálidas y elevadas pertenecen al fuego.
Características del suelo: Los Llanos Centrales son fértiles y similares al suelo. Los antiguos llamaban "el suelo como cultivo", lo que significa que el suelo tiene la función de cultivar y cosechar cultivos. Por tanto, al suelo pertenecen los objetos con funciones bioquímicas y de resistencia. Por eso, hay dichos que dicen que "la tierra contiene los cuatro elementos" y "la tierra es la madre de todas las cosas".
Características del oro; cuando se pone el sol, parece oro. Los antiguos lo llamaban "el nombre de Jin siguió a la reforma". "Reforma" significa "cambio". Todo lo que tiene misofobia, depresión y efectos astringentes pertenece al oro.
Características del agua: fría en el norte, similar al agua. Los antiguos decían que "el agua humedece el fondo del agua". Esto significa que el agua está húmeda y hacia abajo. Las cosas frescas, húmedas y que fluyen pertenecen al agua.
[Segunda vista]
Esta visión se origina en el comentario del erudito contemporáneo Nie Dui.
La naturaleza de los cinco elementos debe considerarse desde tres aspectos: "energía plana", "menor que" y "excesiva". Cuando Qi es plano, la madera significa envío, el fuego significa elevación, la tierra significa preparación, el metal significa juicio y el agua significa estabilidad. No es tan bueno como: la madera significa Yuewei y paz, el fuego significa bendición y brillo, la tierra significa prisión pobre. y metal significa Geli, se dice que el agua está seca. Hay demasiados: se dice que existe madera, se dice que el fuego es el amanecer, se dice que la tierra es un montículo, se dice que el metal es sólido y se dice que el agua fluye. Después de considerar estos tres aspectos, podemos comprender la comprensión de la autosuficiencia vital en el pensamiento de la medicina tradicional china. La diferencia en la comprensión de las capacidades humanas es la diferencia entre la medicina china y la occidental.
La categoría de los Cinco Elementos en la historia de la filosofía china: "Los diversos significados de los Cinco Elementos se han analizado anteriormente. En aras de la claridad, estos significados se enumeran de manera exhaustiva a continuación:
(1) se refiere a los cinco principios de comportamiento que se sospecha que sostiene Xunzi.
(2) Se refiere a las cinco propiedades físicas en "Shang Shu·Hong Fan" y "de Zhou Zi". Tai Chi Tu Shuo". Hace referencia a las cinco condiciones materiales necesarias para la vida, tal y como sostiene Cai Mo en "Zuo Zhuan"
(4) Los cinco principios de clasificación en taxonomía, como Lu Chunqiu.
(5) se refiere a las cinco "formas de existencia" que existen a través del flujo del yin y el yang, como "Bai Hu Tong" y "Huang Di Nei Jing Su Wen"
(6) Se refiere a la madera (planta), el fuego, la tierra, el metal y el agua que fluye. Sus significados simbólicos son vitalidad, actividad o cambio, crianza o cultivo, prohibición y ocultamiento. relación entre el yin y el yang. La interdependencia dentro del cuerpo de la vida expresa la relación interdependiente e inseparable entre el yin y el yang; las limitaciones mutuas entre los cinco elementos expresan la estipulación inherente del movimiento de la vida; Los altibajos de los constantes cambios de poder entre el yin y el yang no pueden existir de forma independiente y compartir la vida y la muerte, expresando la relación paralela entre el yin y el yang. Esta importante relación entre el yin y el yang no puede entenderse por la relación entre los cinco. elementos, en lugar de la relación entre cinco individuos independientes.
El oro, la madera, el agua, el fuego y la tierra carecen de un apoyo mutuo estricto y pueden existir de forma independiente. existen independientemente de las otras cuatro líneas. Es descabellado decir que los Cinco Elementos son cinco sustancias.
La teoría de los Cinco Elementos se utiliza para explicar los cambios en todas las cosas del mundo, por eso la medicina china. Siempre comprende la relación entre los Cinco Elementos a través del movimiento sin fin. Los cinco elementos del Yin y el Yang describen las fuerzas que se apoyan mutuamente y se restringen mutuamente que deben existir en el sistema de vida, formando así una visión especial de la vida, una vida que es constante. moverse y desarrollarse y puede mantener su propio equilibrio, pero esta función no puede ser cumplida por la teoría de los cinco elementos como cinco sustancias.
En la teoría de los cinco elementos, el sur pertenece al fuego y el este pertenece al fuego. La madera, el norte pertenece al agua y el oeste pertenece al metal y la tierra, lo que ayuda al metal y la madera a equilibrar el agua y el fuego.
Desde la década de 1950, la comprensión de China continental de la antigua filosofía del yin y el yang. casi unificada. Esta unidad. La teoría del sexo radica en la contradicción del yin y el yang que se ajusta a la dialéctica materialista. La comprensión relevante es que la teoría de los cinco elementos es el antiguo materialismo simple. elementos en "Shangshu·Hongfan". En los últimos años, esta situación ha sufrido algunos cambios, lo que se refleja en el hecho de que muchos estudiosos están tratando de deshacerse del modelo filosófico unificado del materialismo dialéctico para volver a comprender los pensamientos filosóficos antiguos. De hecho, cuando abandonemos el materialismo dialéctico y volvamos al nivel filosófico anterior a las dinastías Qin y Han, aparecerá la filosofía Yin y Yang. Ya en la década de 1960, el erudito taiwanés Xu notó que "el yin y el yang y los cinco elementos" eran a menudo. utilizado en la literatura anterior a Qin, pero el yin y el yang a menudo se mencionaban sin los cinco elementos, lo que indica que los cinco elementos estaban unidos al yin y al yang. Desafortunadamente, el examen de Xu de las teorías del Yin Yang y los Cinco Elementos no se centró en la existencia de la medicina tradicional china, ni mencionó las discusiones relevantes en el Huangdi Neijing. Por lo tanto, no hay más discusión sobre cómo la teoría del Yin y el Yang controla la teoría de los Cinco Elementos. De hecho, yin, yang, madera, fuego, tierra, metal y agua son conceptos abstractos en el sistema original, y madera, fuego, tierra, metal y agua no se refieren a sustancias tangibles.
En primer lugar, es obvio por el papel general de los cinco elementos que la relación entre dos líneas cualesquiera no es unidireccional, sino mutua. Cada uno de los cinco elementos tiene cuatro relaciones: darme a luz, darme a luz, controlarme y controlarme, por lo que se puede garantizar la relación normal de "controlar".
Es decir, la madera puede vencer a la tierra, la tierra puede generar metal y el metal puede vencer a la madera, haciendo así que la madera sea inmortal, por lo que puede nutrir el fuego y hacer que el fuego se genere y transforme normalmente.
Existe una ley de conexión entre los cinco elementos, es decir, se enseñan entre sí, se alientan y se alientan mutuamente; la llamada restricción mutua significa restringirse, superarse y restringirse mutuamente; . Ke Sheng es el punto de vista básico utilizado por la teoría de los cinco elementos para resumir y explicar la conexión, el desarrollo y el cambio de las cosas.
La ley de los cinco elementos es que la madera genera fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, el metal genera agua y el agua genera madera; las reglas del respeto mutuo son: Mutu Ke, la Tierra vence al Agua; Water Hawke, Fire Metal Ke y Metal vence a Wood. La relación es la siguiente:
En la relación simbiótica, cualquier línea tiene la relación de "nacerme" y "nacerme". La que me dio a luz es la madre, y la que me dio a luz es el hijo.
Por eso, la relación simbiótica también se llama "relación madre-hijo".
En una relación de respeto mutuo, cualquier línea tiene dos aspectos: "Puedo resistir" y "Lo que resiste es ". Yo gano” y “No puedo ganar”. Por eso, una relación de respeto mutuo también se llama "ganar" e "invencible".
La relación entre los cinco aspectos de la estructura del sistema interno de las cosas constituye el movimiento cíclico de las cosas en circunstancias normales, por lo que a menudo está en proceso de desarrollo del movimiento y está desequilibrado. Pero en lo que respecta a los cinco elementos, ya sea que se refuercen o se resistan mutuamente, todos muestran un equilibrio dinámico relativo en armonía. Y cada uno de los cinco elementos nace de otra línea, y nace de otra línea no sólo puede ser rechazado por otros, sino que también presenta un equilibrio dinámico de poder en su conjunto; Se puede observar que el equilibrio logrado por los cinco elementos no es absolutamente estático, sino un equilibrio dinámico basado en el movimiento.
(3) Control y victoria de los cinco elementos
La razón por la cual la estructura del sistema de cinco elementos puede mantener un equilibrio dinámico y un movimiento cíclico radica principalmente en su existencia objetiva de dos elementos. -Mecanismos y métodos de regulación. Uno es el ajuste "personalizado" en circunstancias normales; el otro es el ajuste de "victoria y recuperación" en circunstancias anormales.
Sistema, es decir, restricción. Químico, bioquímico. El llamado control se refiere principalmente al efecto regulador sobre la estructura del sistema de los Cinco Elementos a través de la interacción mutua en condiciones normales, también conocido como "Control de los Cinco Elementos".
En primer lugar, es obvio por el papel general de los cinco elementos que la relación entre dos líneas cualesquiera no es unidireccional, sino mutua. Cada uno de los cinco elementos tiene cuatro relaciones: darme a luz, darme a luz, controlarme y controlarme, por lo que se puede garantizar la relación normal de "controlar".
El fuego puede matar el metal, el metal puede generar agua, el agua puede matar el fuego y el fuego puede sobrevivir para siempre, por lo que puede nutrir el suelo y hacerlo bioquímicamente normal.
La tierra puede vencer al agua, el agua puede producir madera, la madera puede vencer al suelo y el suelo puede durar para siempre, por lo que puede nutrir el oro y normalizar su bioquímica.
El oro puede matar la madera, la madera puede producir fuego y el fuego puede matar el metal. De esta manera, el oro puede vivir para siempre, por lo que puede nutrir el agua y hacer que el agua sea bioquímicamente normal.
El agua puede vencer al fuego, el fuego puede producir tierra, la tierra puede vencer al agua y el agua puede sobrevivir para siempre, por lo que puede nutrir la madera y hacerla bioquímicamente normal.
Se puede observar que es esta restricción de los opuestos y la complementariedad la que regula y mantiene la relativa coordinación y equilibrio de la estructura de las cosas.