Introducción al sistema de siete salidas
Tabla de contenidos
Contenido de la séptima salida y la séptima salida de 1.
2. El desarrollo histórico de "Qi Chuyou" y "Qi Chuyou"
El papel y las limitaciones del Qi Chu en el matrimonio chino antiguo
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5 Referencias
Siete de siete.
El término "Qi Chu" sólo apareció oficialmente después de la dinastía Tang, pero su contenido se deriva completamente del "Qi Chu" registrado en "Da Dai Li" de la dinastía Han, también conocido como "Qi". Qi". El contenido de los siete itinerarios es el siguiente:
Primero, "padres desobedientes"
Es decir, la esposa no es filial con los padres de su marido. En la China tradicional, después de que una mujer se casa, los padres de su marido son más importantes que sus propios padres, por lo que violar la piedad filial se considera muy grave.
En segundo lugar, "sin hijos"
Es decir, la esposa no puede dar a luz a un hijo por considerar que "no tiene precedentes". En la China tradicional, la continuación de la familia se considera el objetivo más importante del matrimonio, por lo que si la esposa no puede dar a luz a un hijo, el matrimonio pierde su significado. Tomemos como ejemplo la ley de la dinastía Tang: si una esposa tiene más de cincuenta años y no tiene hijos, sabe escuchar. Sobre esta base se consideró que no había hijos menores de 49 años y no se realizó ninguna fusión. A medida que el sistema tradicional chino de "un hombre, una esposa y una concubina" madura gradualmente, el número de divorcios por falta de hijos se ha reducido considerablemente.
En tercer lugar, "obscenidad"
Es decir, la esposa tiene relaciones sexuales con un hombre distinto de su marido. El motivo es “raza desordenada”, es decir, se cree que el adulterio dará lugar a hijos de la esposa cuyos orígenes o generaciones se desconocen, provocando confusión en el linaje familiar.
Cuarto, "Celosa"
La esposa celosa. La razón es el "desorden familiar", es decir, los intensos celos de la esposa pueden provocar discordia familiar y caos en la relación ideal entre marido y mujer. En muchos puntos de vista, los celos de la esposa por el concubinato de su marido son perjudiciales para la continuación de la familia. .
5. “Sufre de una enfermedad grave”
Una esposa que está gravemente enferma. La razón es "no pueden * * * prosperar", lo que significa que no pueden participar juntos en el sacrificio. En la China tradicional, participar en el culto a los antepasados es una responsabilidad importante de cada miembro de la familia. Por eso, aunque las molestias provocadas por la grave enfermedad de mi esposa no son solo un sacrificio, también es el motivo principal.
6. “Habla demasiado”
Se refiere a que la esposa habla demasiado o chismea sobre los demás. El motivo fue el "divorcio". En las familias tradicionales chinas, no se considera que las mujeres, especialmente aquellas con calificaciones más bajas, expresen más sus opiniones, y se considera que las esposas, como miembros fuera de la familia original, tienen la posibilidad de alienarse a la familia.
7. “Robo”
Robar cosas. El motivo es "antónimo", es decir, no se ajusta a las reglas que se deben seguir.
Los siete contenidos son similares e incluyen: falta de hijos, fornicación, ignorancia de tíos y tías, locuacidad, robo, celos y enfermedades graves.
En términos generales, el contenido de los "siete outs" y los "seven outs" se basan principalmente en los intereses generales de los suegros. Si el comportamiento o la condición física de la esposa no satisfacen esta consideración, los suegros o el marido pueden solicitar el divorcio. En comparación, las condiciones para que una esposa inicie un divorcio son mucho más estrictas.
El desarrollo histórico de "Qi Chu" y "Qi Li"
En la dinastía Han, aunque había un dicho de "Siete Qus" en el sistema de etiqueta, también se convirtió en una forma para que la gente común se divorcie de sus esposas. La mayoría de los casos de divorcio registrados en la literatura utilizan la regla de los siete pasos como motivo para divorciarse de la esposa, pero nunca se ha convertido en un requisito obligatorio, por lo que de vez en cuando todavía aparecen ejemplos de divorcios que no siguen el principio de los siete pasos. tiempo. Por ejemplo, el famoso estratega diplomático Ban Chao se divorció de su esposa enojado porque sus colegas decían que era adicto a la felicidad familiar.
No fue hasta el "Código Tang" de la dinastía Tang que los Qili se incorporaron a las disposiciones legales, estipulando que las personas que no cumplían con los Qili o se divorciaban por otros motivos, incluido el divorcio obligatorio y armonioso, El matrimonio ilegal, etc., sería castigado por la ley, sólo Qili es un divorcio unilateral del marido o los suegros. Sin embargo, las disposiciones legales sobre el divorcio en la dinastía Tang todavía no se aplicaban estrictamente y los divorcios por motivos personales a menudo no eran interferidos. Cuando una de las partes en un divorcio se niega a litigar, la ley la deciden en gran medida los funcionarios locales.
Después de las dinastías Song y Yuan, la aplicación de las normas de divorcio se volvió cada vez más estricta.
Los funcionarios académicos de la dinastía Song gradualmente comenzaron a pensar que el divorcio era algo vergonzoso para la familia o el individuo. Por lo tanto, aunque las disposiciones legales siguen siendo las del Código Tang, la implementación es más estricta. Aunque el uso de contratos matrimoniales (llamados certificados de divorcio después de la dinastía Yuan) comenzó en la dinastía Tang, no se implementó ampliamente hasta la dinastía Song. El motivo del divorcio debe adjuntarse al contrato del libro. En la dinastía Yuan, incluso se requería que el certificado de divorcio se presentara al gobierno para su verificación. Por lo tanto, se han implementado efectivamente las disposiciones legales de las siete eliminaciones. Este sistema duró hasta las dinastías Ming y Qing.
Song Lian en la dinastía Ming y Yu a mediados de la dinastía Qing criticaron el sistema de siete salidas por ser injusto para las mujeres. Sin embargo, no fue hasta finales de la dinastía Qing y principios de la República de China. que el sistema de siete personas, junto con el sistema matrimonial tradicional, fue ampliamente criticado por muchos intelectuales. Sin embargo, en el actual "Código Penal de la Dinastía Qing" promulgado con referencia a las leyes occidentales de 65438 a 909 a finales de la Dinastía Qing, las leyes pertinentes correspondientes a los siete períodos aún se mantenían, y la parte del divorcio de esta ley penal era pospuesto hasta los primeros años de la República de China. No fue hasta la década de 1930 que las disposiciones sobre divorcio se apartaron verdadera y significativamente del concepto tradicional de "siete salidas" a las relaciones de parentesco en el derecho civil.
El papel y las limitaciones del Qi Chu en el matrimonio chino antiguo
En la antigua China, el "Qi Chu" representaba una disposición en el sistema matrimonial, que por un lado impedía que el matrimonio se celebrara. por otra parte, también protege los intereses del marido y de su familia. Esta disposición coloca a la esposa en una posición débil en la relación matrimonial, y el marido puede tomar la iniciativa para decidir si continúa el matrimonio.
Pero, por otro lado, para una esposa que se encuentra en una posición débil en la China tradicional y no puede vivir de forma independiente en la sociedad, los Siete Forajidos también la protegen de ser abandonada arbitrariamente debido a los gustos y aversiones personales de su marido. . Además, en algunos casos, debido a que la esposa maltratada carece de los medios para buscar activamente el divorcio, los funcionarios locales que simpatizan con ella utilizarán las siete leyes para exigir el divorcio para que la esposa pueda deshacerse de su malvado marido.
Además, en la China tradicional, la regla de los "siete fuera" tiene sus limitaciones para garantizar que la esposa no sea abandonada fácilmente, es decir, los "tres no-go" estipulados en la Ley Tang, que es decir, bajo tres circunstancias Dadas las circunstancias, incluso si la esposa cumple con las condiciones de "siete fuera", el esposo no puede solicitar el divorcio a voluntad. Los "tres no-go" se refieren al hecho de que la esposa una vez ayudó a su tía en su funeral. Ella era pobre cuando se casó, pero ahora es rica y "no tiene nada que pagar".
Pero entre otras disposiciones, estipula que bajo ciertas circunstancias, como la ley Tang, si la esposa está gravemente enferma o es una traidora, el marido aún puede solicitar el divorcio incluso si la esposa cumple los "tres noes". " condiciones. De lo contrario, el marido también será castigado por la ley.