Enojado con el cielo: el maestro detrás de él

"Tongtian" es un concepto antiguo. Con el significado y evolución de "Tian", ha pasado por tres etapas:

1. "Shuowen": "Tian, ​​Dian". S.M". Este es el significado original de cielo. "Tongtian" significa abrir la parte superior de la cabeza. ¿En qué confías para abrir la parte superior de tu cabeza? "Registros históricos, biografía de Bian Que Cang Gong" dice que al comienzo de la dinastía Han occidental, entre los diez clásicos médicos transmitidos a Cang Gong por Yang Qing estaba el "Shang Jing". "Su Wen." "Bi Neng Lun": ""Shang Jing" dice que el Qi puede alcanzar el cielo". La "Introducción al clásico interno del Emperador Amarillo" de Long Bojian afirma que parte del contenido del "Shangjing" todavía se conserva en "Suwen". "La teoría del Qi Tongtian" (1982). "Lingshu" también tiene una monografía llamada "Tongtian". En estas páginas del "Nei Jing", "conectarse con el cielo" ya no es el significado original, sino que se extiende a la relación inductiva entre la vitalidad de la gente común y el cielo y la tierra. Pero "el Qi puede alcanzar el cielo" es un legado del antiguo movimiento del Qi. "Tongtian" se basa en la vitalidad del cuerpo humano para abrir la parte superior de la cabeza y poder comunicarse con el clima del universo. Tal como dice "La Teoría del Qi Tongtian": "Desde la antigüedad, la raíz de la vida es el Yin y el Yang. Entre el cielo y la tierra, dentro del Liuhe, su Qi, nueve estados, nueve orificios, cinco Tíbet y doce nodos, todos conéctese con el clima. Su vida es cinco, su Qi es tres. "El Qi proviene de los cinco tesoros del cuerpo humano, y la alquimia interna se llama "Cinco Qi Chao Yuan". Pero la raíz del cambio es el "yin y el yang". "Laozi" dijo: "Todas las cosas llevan el yin, abrazan el yang e inyectan qi en armonía". Hay tres vías respiratorias que se abren en la parte superior de la cabeza: la izquierda, la media y la derecha. El Taiping Jing, el libro final de Dong Zhen Huang Ben Ye y Shang Qing Huang Shu Du Ren Yi dicen "Izquierda Xuan Shang, Derecha Xuan Lao". , Zhong Tai Shang". Los nombres tántricos son canal izquierdo, canal derecho y canal medio. "Su Wen", dijo "el que ha llegado al cielo desde la antigüedad", la dinastía Sui. Nota de Yang Shangshan: "Se llama la antigüedad, también es la Edad Media" y "Tai Su". Notas en "Conociendo lo antiguo y el presente": "Fuxi y superiores se llaman Shanggu; Fuxi se llama Zhonggu". Por tanto, la experiencia de "Aquellos que pueden alcanzar el cielo" resumida en "Suwen" incluye la era anterior a Fuxi, es decir, el período de la cultura Yangshao, hace siete mil años. Los primeros autores del "Nei Jing" fueron buenos practicantes de "Tongtian" y "Visual Color". Heredaron las teorías y habilidades de Tongtian de la antigüedad. Por lo tanto, las opiniones mencionadas anteriormente son las únicas obras clásicas de Tongtian que quedan. tiempos antiguos.

A juzgar por las decoraciones en cerámica pintada y jade, el tongtiano temprano fue popular en la sociedad primitiva del Neolítico, durante el sistema matrilineal, es decir, hace unos cinco mil años, durante los legendarios Tres Emperadores. Era. Esta fue la primera etapa de Babel. Tongtian es el requisito previo para "transformar la esencia y cambiar el qi", "refinar la esencia y cambiar la forma" y "gestionar el pulso del color" en la antigüedad. "Atacar a la madre Qi" y "comer Qi" son los principales métodos de Tongtian. Por lo tanto, "Tongtian" es una expresión concentrada de la teoría del Qi original. Los caracteres antiguos utilizados para mover el Qi nos han conservado una gran cantidad de información tongtiana preciosa de esta época.

En segundo lugar, en la segunda etapa de alcanzar el cielo, el significado original de la palabra "天" (天) se ha extendido al "cielo" de Cang Cang, y la palabra "qi" también se ha extendido. Se ha extendido a "nube", que se deriva aproximadamente del legendario Emperador Amarillo. Comenzó el período de los "Cinco Emperadores", es decir, el período de la Cultura Longshan hasta las dinastías Xia y Shang, hace más de 4.000 a 5.000 años. En ese momento, Tongtian quería decir que los chamanes se comunicaban con el cielo desde la tierra.

Dado que "Tongtian" es sólo privilegio del gobernante supremo, a partir de entonces el concepto de "Tongtian" en los documentos oficiales fue reemplazado por "Shangtian" y "Changtian", y generalmente ya no se utiliza. Entre los eruditos anteriores a Qin, a excepción de Guoyu y Nei Jing, no hay referencias. Esta es una prueba. Sin embargo, para tratar lesiones y enfermedades y eliminar desastres naturales, ¡todavía existen las actividades de la brujería y los dioses pequeños! Los descendientes de Zhong después de tres generaciones mencionados por el Sr. Yang Xiangkui son países protegidos por dioses, como el Estado de Shen. Se especula que aún conservan la antigua tecnología de alcanzar el cielo; ha sido heredado por la medicina popular Bianstone y la medicina de acupuntura. Se puede ver que el concepto y la tecnología de "Tongtian" no están ni pueden estar completamente prohibidos entre la gente. El "Sutra Huangdi Mingtang" publicado al final de la dinastía Han occidental y al comienzo de la dinastía Han oriental tiene un punto de acupuntura llamado "Tongtian" en la parte superior de la cabeza. Hasta el siglo IV d.C., cuando Kumarajiva tradujo los "Cinco eslabones" de la "Gran Sabiduría" de Nagarjuna, citó los dichos populares de "Tianmu Tong" y "Tianmu Tong". Todo esto se puede evidenciar. En generaciones posteriores, el "tongtiano" evolucionó hacia varios niveles de alquimia con diferentes niveles y diferentes métodos. El Sr. Hu Houxuan dijo: "Los dioses de la dinastía Yin se llamaban 'Emperador' y 'Dios'. En la dinastía Zhou, además de ser llamados 'Emperador' y 'Dios', los dioses en el cielo generalmente se llamaban Tian. ".

(Página 31 del sexto volumen de "Investigación sobre personajes antiguos", 1975) El "cielo" ha evolucionado desde el lugar donde vivían el emperador o los dioses ancestrales en la dinastía Shang hasta el lugar donde se reúnen los dioses. son sinónimos, y la conexión con el cielo y la conexión con los dioses, al menos una cosa es ser un dios que puede alcanzar el cielo. Sin embargo, la palabra "tongtian" ha desaparecido por completo de los documentos oficiales. Los bronces, los símbolos que simbolizan "Tongtian" se pueden encontrar en todas partes. Su esencia es simplemente el antiguo método "Tongtian" El legado de utensilios y rituales, el significado original es solo conectarse con los dioses en el cielo.

?3.Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, el "Cielo" evolucionó para representar el mundo natural, y el "Tongtiano" de los médicos se convirtió en la inducción del cielo y el hombre. "Lingshu." "Tongtian": "Entre el cielo y la tierra, y dentro de Liuhe, son inseparables de los cinco, y los humanos también deben responder". "Xie Ke" también habla de 27 elementos: "Los miembros humanos corresponden al cielo y a la tierra", como "El jardín del cielo es tan grande como la cabeza de un ser humano", "La tierra tiene nueve estados y el el ser humano tiene nueve orificios", etc., lo que evidentemente es descabellado. Sin embargo, desde la perspectiva de la esencia, la energía y el espíritu del cuerpo humano, lo “físico” ha sido tachado y reemplazado por el siguiente “elemento” sustancia. Han conservado muchas características de la evolución del universo y, por lo tanto, también lo han hecho. Algunas similitudes en algunos aspectos de la función corporal, esto está fuera de toda duda, y este artículo no pretende discutir este tema. El "Nei Jing" no da más detalles sobre "aquellos que han alcanzado el cielo desde la antigüedad", pero el enfoque de "alcanzar el cielo" está en la interacción entre el cielo y el hombre en la gente común. la tecnología de movimiento Qi de "llegar al cielo" por el bien de. Siempre que el "Nei Jing" habla sobre las teorías y técnicas del Qi en movimiento, especialmente los movimientos de Qi de alto nivel, sólo se menciona brevemente. Ejemplos similares son comunes en el "Nei Jing".

La etimología de "天"

Varias escuelas interpretan "天" como lo mismo que "天". Pero ¿por qué los antiguos se referían a la parte superior de la cabeza de una persona como "cielo"? Xu Shenyun: "Supremo", Chen Zhu: "Mostrar a la gente el punto más alto". La parte superior de la cabeza es definitivamente la más alta para los humanos, pero ¿cómo podemos decir "el punto más alto" del "cielo"? Si la metáfora del "cielo" es "suprema", ¿por qué no elegir la cima de la montaña? Luo Zhenyu dijo: "El cielo está por encima del hombre", Wu Dacheng dijo: "El cielo es lo que viste el hombre". Luo Wu hizo la teoría basándose en la posición del cielo y el hombre, pero no pudo explicar por qué la palabra "天" se refiere específicamente a la parte superior de su cabeza. Ninguna de las dos afirmaciones anteriores puede explicar claramente la relación entre "Cielo", "Hombre" y "Bian".

Wang Guowei dijo que "Cielo" como "Dian" significa "cosas", lo cual es cierto. Pero no se dice a qué se refiere. Ni siquiera los filólogos pueden leer esta página y sólo pueden explicar el asunto como "tongtiano". En la antigüedad, quienes alcanzaban el cielo confiaban en su propia luz, también llamada luz divina, para ascender y descender desde lo alto de sus cabezas para llegar a los dioses. Las generaciones posteriores también llamaron "Jingguang" el "Yuan Shen". El "Yuan Shen" puede entrar y salir libremente por la parte superior de la cabeza, que se llama "Chu Yang Shen". El Dios Chu Yang debe abrir el palacio del cerebro. donde el Yuan Shen entra y sale por la parte superior de la cabeza se llamaba "Tianmen" en la dinastía anterior a Qin, también conocido como "Dingmen" en los tiempos modernos.

"Laozi": "La puerta del cielo está abierta y cerrada, ¿puede ser una mujer?"

La parte superior de la cabeza es donde se encuentran la energía humana y el clima; abrir la parte superior de la cabeza para permitir que la luz (espíritu) entre y salga libremente es la única forma de alcanzar el cielo. Por lo tanto, es lógico usar "Dian", que es la parte superior de la cabeza de una persona, para referirse a cosas que "se conectan con el cielo", por lo que el significado original de "Tian" debería ser "conectarse con la cima".

"Lingshu Tongtian" es la precuela de "Los veinticinco yin y yang". "Yin Yang Twenty-Five People" divide a las personas en 25 tipos, que son relativamente detallados. Pero antes, existe un método de clasificación aproximado, que divide a las personas en cinco tipos.

El título de este artículo se llama "Tongtian". No está registrado en "Suwen" sino en "Lingshu". El tercer capítulo de "Suwen" se llama "Animation Bongtian", y este capítulo se llama "Bongtian", pero los dos significados son en realidad los mismos.

¿Por qué se crea una atmósfera tan grande? Porque las personas con una estructura pequeña, una visión estrecha y un nivel bajo pueden no entender por qué los antiguos hacían esto.

Por ejemplo, si vas a ver a un médico y él primero te dice qué año es, y luego qué mes y el clima, te sentirás muy extraño al saber que tu propio uso del aire acondicionado tiene algo que ver. con esto. Pero en realidad está relacionado, simplemente no lo sabes.

Los antiguos taoístas chinos o gente de la Escuela Huangdi creían que somos tan pequeños como un grano de polvo, y que hay un maestro detrás de todo lo que tenemos, y este maestro es "El Cielo".

La gente tiene muchas descripciones sobre el Señor. Algunos dicen que es el cielo, algunos dicen que es Tao, algunos dicen que es un algoritmo y algunos dicen que es el universo.

Entonces, ¿cuál es su nombre real? Creo que es posible que se le haya dado un nombre diferente deliberadamente para darle una perspectiva dispersa.

Porque una vez que se forma un determinado nombre fijo, fácilmente tendremos una asociación concreta y nos alejaremos de ella.

Entonces, cuando Lao Tzu estaba predicando, dijo: "No sé su nombre, así que lo llamo Dao". Esto significa que esto no se puede llamar con palabras o palabras. , al igual que "Te amo tanto de decirlo". Si me pides que diga lo que te amo, no solo tendré problemas para decirlo, sino que lo que diga también será falso.

Muchas personas son muy buenas jugando. De hecho, cuando juegan, de repente tienen la sensación de que la persona que carga, lanza granadas y dispara en el juego en realidad no es él, sino el teclado. guerrero, es la persona que controla el teclado y el ratón.

Cuando hablamos y hacemos cosas aquí, parece que lo estamos haciendo, pero no parece que lo estemos haciendo.

Existe un nombre profesional llamado "prueba de Turing", que consiste en comprobar si la persona en el juego sabe que está en el juego, si puede darse cuenta de que está en el juego, entonces lo ha hecho. pasó la prueba de Turing.

Hoy en día, todos los personajes del juego están controlados en la superficie, el jugador está jugando, pero en realidad está siendo controlado por la persona detrás de él.

¿Qué pasa si un día el juego lo juega uno mismo y la persona que está a su lado es solo un espectador o simplemente establece una regla aproximada del juego?

Si un día, mientras juegas, el guerrero que controlas de repente se da vuelta y le dice a la pantalla: "Es hora de que te vayas a la cama, yo jugaré solo", ¿qué haces? ¿crees que sería como? ¿Alguna vez has tenido ganas de desconectarte?

Podemos pensar que puede haber algunas personas (quizás algunas personas hoy en día, como las personas que juegan) que definitivamente se sentirán así; también es posible que algunos monjes de hace miles de años sean personas; De repente un día tuve una conciencia, y esta conciencia es: ¿hay alguien controlándome detrás de escena? Si es así, ¿cómo podemos hablar con él?

¿Por qué hay que hablar tanto antes de hablar del mundo entero? Porque la mayor diferencia entre nosotros y los pueblos antiguos o los sabios antiguos es que ellos sienten temor por el cielo y por la persona que los controla detrás de escena.

En primer lugar, sienten temor;

En segundo lugar, intentan sentir, no sentir. Debido a que es intangible, sin cualidad o incluso sin fase, sólo puedes sentir su existencia con tu corazón e incluso comunicarte con él. Este estado está completamente a dos extremos del estado actual de que "el hombre puede conquistar la naturaleza" que defendemos.

El propósito de nuestro diálogo es crear una comunicación entre estos dos tipos de personas, para que quienes piensan que el hombre puede conquistar la naturaleza puedan intentar comprender a quienes tememos al destino. De lo contrario, las gallinas Una boca es como la boca de un pato, y una gallina le habla a un pato, lo que significa que se desprecian entre sí.

La medicina tradicional china es conocida como "el tema más comentado en la mesa" porque una persona dijo: "Qué estúpido eres, pero todavía crees en la medicina tradicional china". : "Qué estúpido eres, no crees en la medicina tradicional china". Los dos últimos. Lo único que me he dado cuenta es que la otra persona es una tonta.

¿A qué "cielo" está conectado?

El tercer capítulo de "Su Wen" se llama "La animación se conecta con el cielo", lo que significa que los animales, plantas y otros seres vivos que crecen en la tierra tienen varias energías respiratorias que están conectadas con el cielo están conectados.

En otras palabras, si Dios cambia de rostro, tú ya no existirás, o si Dios cambia, tú debes cambiar con él, de lo contrario perecerás. Esto es lo que enfatiza "Animation Bongtian".

Hoy hablamos de "Lingshu·Tongtian" con más detalle, es decir, cómo eres, qué tipo de comportamiento tienes, qué tipo de emociones tienes, eres tú el que está detrás ¿Tú? Controlado por el "Cielo".

¿Este "cielo" representa el tiempo? Nuevamente, hay demasiados parámetros. La respuesta a cualquier pregunta sobre la medicina tradicional china es incierta porque existen demasiados parámetros.

Por ejemplo, cuando un niño está viendo una película, preguntará quién es el bueno y quién es el malo, pero los padres sólo pueden decir que esta persona es la buena y aquella es la buena. un chico malo.

De hecho, todos sabemos que las personas buenas a veces hacen cosas malas y las personas malas a veces hacen cosas buenas. Por ejemplo, cuando hay un terremoto en Japón, el inframundo japonés saldrá a brindar ayuda en caso de desastre. En este momento, no se puede saber qué es bueno o malo, por lo que se necesita un sistema de juicio complejo.

¿Es el tiempo lo que conecta el cielo, o la energía, el ritmo y la dirección? De hecho, tiene todo esto, pero requiere que la gente lo sintetice. Pero a veces el cerebro y el pensamiento lógico de las personas no son suficientes.

El profesor Wang Dongyue siempre critica una forma de pensar occidental llamada trastorno lógico obsesivo-compulsivo. Una de sus características es que es de una sola línea, es decir, que se traza a lo largo de una línea de causa y efecto. Pero el problema es: ¿cuántas cosas afectan nuestras vidas? Algo con múltiples dimensiones, múltiples niveles y múltiples tiempos y espacios, por lo que requiere una mente compleja para comprenderlo.

En cuanto al "Cielo" en "Lingshu Tongtian", creemos que es el impulso energético detrás de él a través de la esencia.

Por ejemplo, ¿cómo podemos nosotros, la gente corriente, ver a dos personas pelear? Por ejemplo, en el combate de boxeo actual, tenemos que comprobar el peso de las dos personas antes del combate si pesan aproximadamente el mismo. , comienzan a pelear en el ring, pero si la diferencia es mucha, no podrás participar en la competencia.

Este no era el caso en las antiguas competiciones de artes marciales. No se fijaba en el peso. Por ejemplo, un ladrón irrumpe en tu casa, pero dices que primero lo pesarás y luego lucharemos contra él. Esto es imposible.

Entonces, este método de pesaje consiste en juzgar a las personas por su apariencia, es decir, primero veré qué tan fuerte eres a simple vista y luego decidiré si pelearé contigo.

Pero esto no es así en la vida. Algunas personas tienen mucho peso, pero son torpes; otras tienen poco peso, pero son muy flexibles. Además, cuando pasean perros, algunos cachorros ladran ferozmente a los perros grandes, y los perros grandes se esconden.

El propósito de este artículo es capacitar a los médicos para que observen a las personas, y el método de observación más bajo es observar su peso y su apariencia, lo que se llama apariencia. Vemos a través de su forma y vemos lo que hay detrás de él. A esto se le llama "alcanzar el cielo".

Podemos definir un antónimo de “vivir en el cielo”, que se llama “cadáver que cae al suelo”. Por lo tanto, cuando medimos a una persona, no debemos usar la forma, porque si usas la forma para estudiar a una persona, estás estudiando a una persona muerta.

Y practica artes marciales, como posturas de pie, Tai Chi, Xingyiquan y Baduanjin, para desarrollar el sentido del Qi en tus manos. Los estudiantes de medicina occidental estudian anatomía. La diferencia entre este tipo de medicina tradicional china y la medicina occidental es muy grande.