¿Cuáles son las seis principales escuelas de pensamiento sobre la naturaleza de la belleza?
1. Antigua Grecia: la forma es esencia
Los filósofos y estetas de la antigua Grecia creían que la belleza es una forma, y tendían a considerar la forma como la esencia de la belleza y el arte. Para los pitagóricos, el arte provenía de los números y su armonía, y esta armonía estaba relacionada con la cuestión de la forma. Platón distinguía las cosas bellas específicas de la "belleza misma", por lo que las obras de arte específicas, como cosas bellas, sólo pueden ser dotadas e imitadas por la belleza misma, mientras que el arte es imitado y está a tres niveles de la verdad. Platón dividió las formas en formas internas y formas externas. La forma interna se refiere a la forma de los conceptos artísticos, que estipula el origen y la esencia del arte; la forma externa se refiere a la forma que imita todas las cosas en la naturaleza, que es la estipulación de la naturaleza. Estado del arte existente, Aristóteles creía que todas las cosas contienen dos factores: forma y materia. En su opinión, la forma es la primera ontología de las cosas, y la materia puede convertirse en algo definido gracias a la forma. Desde el punto de vista de Aristóteles, la imitación es el mismo atributo de todos los estilos artísticos y también es un signo que distingue el arte del no arte. Por supuesto, diferentes estilos artísticos tienen diferentes formas de imitación. En resumen, los pitagóricos, Platón y Aristóteles creían que la forma es la fuente de todas las cosas y, por tanto, el origen de la belleza. En la antigua Grecia también se usaba para referirse a la forma de los materiales. Según Winckelmann, la belleza formal era el objetivo principal de los artistas griegos. En la antigua Grecia, detrás de los conceptos de belleza y arte, los dioses y la razón teórica se convirtieron en la naturaleza prescriptiva del pensamiento. En la antigua Roma prevalecía la practicidad y la practicidad. En general, aunque ha habido avances en algunos aspectos, faltan logros singulares en el pensamiento estético.
2. La Edad Media: El misterio de la forma
La cultura dominante en la Edad Media era la cultura cristiana. En la Edad Media, Dios se convirtió en la característica definitoria de la belleza y de todo arte, y la razón práctica se convirtió en el carácter definitorio del pensamiento, diferenciándose así del énfasis griego antiguo en la vida real. Desde la antigüedad hasta la Edad Media, la estética y la filosofía del arte occidentales entraron en una nueva etapa. Este semestre la estética se incorpora a la teología, reflejando una combinación de la teoría platónica, el neoplatonismo plotiniano y el pensamiento cristiano. Plotino destacó el papel de la forma en el proceso de la belleza. Como decía Croce en su reseña: "La belleza de la piedra, entonces, no existe en la piedra, sino sólo en la forma en que está trabajada; así, cuando la forma está completamente impresa en la mente, las cosas artificiales son más bello que cualquier cosa natural”[1] Agustín fue un importante pensador y esteta en la Edad Media, y su pensamiento estético sufrió importantes cambios a lo largo de su vida. Sobre la cuestión de la belleza formal, antes de convertirse al cristianismo, Agustín creía que la belleza es unidad o armonía basada en la integridad de Aristóteles y la definición de belleza de Cicerón, y todavía se adhería a la visión tradicional de la belleza en la forma. Después de convertirse al cristianismo, Agustín vio la belleza desde el punto de vista de la teología cristiana. Él cree que la raíz de la belleza está en Dios. Dios es la belleza misma, la belleza última, la belleza absoluta, la belleza infinita y la fuente de la belleza. También fue influenciado por los pitagóricos, quienes creían que la belleza de las cosas reales es la armonía, el orden y la unidad, que es en última instancia una relación matemática. La belleza reside en la perfección, que se basa en el tamaño, la forma y el orden, y tiende a enfatizar la forma. Al igual que Agustín, Tomás de Aquino también elaboró su pensamiento estético desde una perspectiva teológica. Respecto a la cuestión de qué es la belleza, también cree que la belleza está primero en la forma. Al mismo tiempo, se cree que la belleza es perceptiva y que sólo implica forma, ningún contenido, ningún deseo y ningún propósito práctico externo. Dante heredó los pensamientos teológicos y filosóficos de Tomás de Aquino y aceptó su estética teológica básica, creyendo que la belleza radica en el orden, la armonía y la distinción de cada parte. En resumen, hubo una tendencia a mistificar la forma durante este período.
3. Época moderna: forma pura y forma trascendental
El periodo estético moderno se refiere al periodo que va desde el Renacimiento hasta finales del siglo XIX. La estética real se inicia en la época moderna. En los tiempos modernos, la "forma" se ha convertido en una categoría independiente en la estética, elevándose consciente y racionalmente al nivel de la esencia del arte. Desde el Renacimiento, la naturaleza humana ha revivido y mejorado, y la racionalidad se ha convertido en la naturaleza prescriptiva del pensamiento. Este tipo de racionalidad es un tipo de racionalidad poética (creativa), que es diferente de la racionalidad teórica de la antigua Grecia y de la racionalidad práctica de la Edad Media.
Como "padre de la estética", Baum Tongjia definió la estética como una ciencia de percepción. También enfatizó el orden, la totalidad y la perfección. El pensamiento filosófico de Descartes sentó las bases del pensamiento moderno. Intentó captar la belleza a partir de la relación cognitiva entre sujeto y objeto. El empirismo británico y el racionalismo continental propusieron ideas estéticas desde sus respectivas dimensiones. Como fundador de la estética idealista alemana, Kant propuso y desarrolló su concepto de "forma trascendental", creyendo que la estética no tiene nada que ver con la existencia y sustancia de los objetos, y que la belleza se basa en la forma de los objetos. A partir de entonces, Kant distinguió la belleza de lo sublime, creyendo que se diferencia de la belleza basada en la forma. Lo sublime es informe porque es caótico, irregular y desordenado. En opinión de Kant, existen límites claros entre la verdad, la bondad y la belleza, y el arte no es igual a la verdad. Kant sentó una importante base ideológica para el desarrollo de la estética formal occidental. Hegel creía que la belleza es la apariencia perceptiva de las ideas, por lo que la apariencia perceptiva de las ideas como contenido pertenece a la forma. En opinión de Hegel, el campo artístico de la belleza pertenece al campo espiritual absoluto, y la libertad es la definición más elevada del alma. Dijo: "En su forma pura, la libertad consiste, en primer lugar, en que el sujeto no es ajeno a lo que es opuesto a él, no se siente como límite y limitación, sino que se encuentra en lo contrario [2 ] Hegel". Traté de encontrar la libertad de esta oposición. En resumen, en los tiempos modernos, la estética formal occidental se ha desarrollado enormemente, especialmente en términos de la forma pura y trascendental. Esta influencia va mucho más allá de los pensamientos de la estética empirista moderna sobre la experiencia estética y la conciencia estética.
4. Modernidad: Más allá de la forma, retorno a la existencia
En los tiempos modernos, la existencia es la estipulación de la belleza, y el pensamiento estético se desarrolla en la dimensión y ámbito de la existencia. Al mismo tiempo, ha habido nuevos desarrollos en la estética formal occidental, como la estética estructuralista, la estética analítica y la estética de la psicología Gestalt. Bell creía que todas las artes visuales debían tener algún tipo de similitud. Sin él, el arte no es arte. Esta * * * similitud del arte es una "forma significativa" en opinión de Bell. El verdadero arte consiste en crear esta "forma significativa". Esta "forma significativa" es diferente de la forma pura y de la unidad de contenido y forma. Arnheim, figura representativa de la estética de la psicología Gestalt, atribuye la belleza a una "estructura de fuerza" en su arte y percepción visual. Cree que las formas visuales bien organizadas pueden hacer que las personas se sientan felices, y la entidad de una obra de arte es la. representación visual del mismo. El arte postimpresionista representado por Cézanne no sólo enfatizó el sentido de la forma, sino que también valoró el sentido del color. La estética moderna tiende a considerar la belleza como una forma de emoción, pero esta visión también tiene sus propios problemas e inevitablemente será trascendida. No hay duda de que los pensamientos de Marx pertenecen a los tiempos modernos, y los pensamientos estéticos de Marx también son un aspecto importante de la estética moderna, o tienen un significado moderno. "La rebelión de Marx y otros pensadores modernos como Nietzsche y Heidegger contra el pensamiento moderno fue subversiva. Esto se debe a que no sólo convirtieron la llamada cuestión racional en una cuestión existencial, sino que también dieron la verdad, la bondad, la belleza, el conocimiento y la conocimiento una base ontológica, por lo que la epistemología, la ética y la estética, como partes principales del sistema filosófico, han perdido su significado fundamental.”[3] De esta manera, algunas preguntas básicas sobre la belleza y el arte han salido de las limitaciones tradicionales y Entró en el campo del reino de la existencia.
5. Posmodernismo: Deconstrucción de la forma
La transformación de la modernidad al posmodernismo es resultado del desarrollo del propio pensamiento occidental. En este proceso de pensamiento, la determinación del pensamiento cambia del ser al lenguaje. El posmodernismo disuelve los conceptos estéticos y los pensamientos artísticos modernos. Su característica fundamental es la deconstrucción, que se caracteriza por la incertidumbre, la fragmentación, la falta de principios y la falta de profundidad. Si la estética moderna todavía presta atención a la forma en el ámbito de la existencia, entonces el posmodernismo insiste en una fuerte tendencia antiforma. En opinión de Lyotard, "el posmodernismo debería ser una situación que ya no se consuela con las formas perfectas y separa la nostalgia del gusto". verdad, bondad y belleza, sino hacia una forma abierta, tentativa, discreta e incierta. En el pensamiento posmoderno, los estándares e intereses estéticos tradicionales ya no tienen un significado incuestionable. Ya no existe una distinción fundamental entre arte y no arte, belleza y no belleza, lo que ha llevado a un estilo ideológico contrario, es decir, la cultura, la literatura y la estética están avanzando hacia la contracultura, la antiliteratura y la antiliteratura. la antiestética, mientras que la copia, el consumo y la planitud carecen de profundidad. El sentimiento se está poniendo de moda. El arte posmoderno se ha convertido en un arte de actuación y participación, y parece que los estándares estéticos y la "racionalidad artística" ya no son necesarios.
El posmodernismo se opone al centralismo, el dualismo y la sistematización, disipa las visiones básicas de los pensamientos estéticos y las teorías del arte tradicionales y modernos y, por supuesto, intenta deconstruir todas las reglas formales de la estética.
2. Relaciones importantes involucradas en la belleza formal
Como se puede ver en la discusión anterior, el tema de la belleza formal siempre ha sido un tema importante y controvertido. Esta pregunta está conectada con una serie de cuestiones relacionadas con la forma, revelando algunos aspectos importantes de la belleza formal, sin duda ayudará a profundizar la comprensión de la belleza formal y su correlación.
1. La relación entre forma y material
En opinión de Aristóteles, el racionalismo de Platón no puede explicar la existencia de las cosas porque el racionalismo de Platón está divorciado de las cosas individuales. Aristóteles creía que para explicar la existencia de las cosas es necesario encontrar causas entre las cosas reales, las cuales pueden atribuirse a dos factores: la materia y la forma. La llamada "causa material" se refiere a la "matriz inicial" de las cosas, es decir, la sustancia original que constituye todas las cosas, es decir, las materias primas que forman las cosas, como el cobre de las estatuas de bronce, la arcilla de las figuras de barro, etc. La "causa formal" se refiere a las disposiciones esenciales de las cosas. Desde el punto de vista de Aristóteles, la materia es potencial y la forma es real, y la relación entre ellas es la relación entre potencial y realidad. La forma, como causa activa, regula los materiales en proceso de formalización, haciendo que los materiales se conviertan en verdaderos individuos. Este material necesita forma. En la textura, la belleza del arte visual, la forma y el material se combinan estrechamente. La tersura, rugosidad, suavidad y dureza de una cosa sólo puede ser bella si se basa tanto en exigencias formales materiales como estéticas. La forma, como esencia, definición, existencia y realidad de las cosas, es obviamente diferente de la materia como potencial de las cosas, pero es imposible existir sin la materia. Entonces, esta relación es obviamente diferente de la relación entre contenido y forma en el sentido epistemológico tradicional. Dufhener explicó la forma estética comparando la forma estética y la forma lógica. Creía que en lógica la forma no es la forma de un objeto, ya no está estrechamente relacionada con la materia. Una forma estética siempre debe dar a la materia una forma que esté estrechamente relacionada con el objeto, pero la forma en sí no es el objeto. Sin embargo, la relación entre forma y material en la generación de la belleza sigue siendo un tema muy espinoso.
2. La relación entre forma y símbolo
En la creación artística y las actividades estéticas, forma y símbolo también están estrechamente relacionados. La estética de la forma simbólica de Cassirer concentró y tipificó las ideas asociadas con ella. Cahill cree que la diferencia fundamental entre humanos y animales es que los animales sólo pueden dar respuestas condicionadas a señales, mientras que sólo los humanos pueden transformar señales en símbolos significativos. Según Cassirer, la ciencia, el arte, el lenguaje y la mitología son aspectos de la cultura humana con diferentes formas simbólicas. Una característica importante de los símbolos es escapar del mundo perceptivo dado por la intuición. La ciencia se basa en la abstracción que se apoya en la razón, mientras que el arte se centra en la individualidad y la concreción, por lo que los símbolos artísticos deben ser diferentes de los símbolos científicos. Intenta evitar la conceptualización y el razonamiento lógico, dejando un marco vacío para la imaginación y la interpretación. A diferencia de la simplificación conceptual y la generalización deductiva que lleva a cabo la ciencia, el arte no estudia la esencia ni las causas de las cosas, sino que nos permite ver intuitivamente la forma de las cosas. Cassirer distinguió los símbolos artísticos como formas puras de otras formas de símbolos. En opinión de Susan Lange, “el símbolo artístico es un tipo especial de símbolo porque, aunque tiene algunas funciones de un símbolo, no tiene todas las funciones de un símbolo, especialmente no puede reemplazar a otro como un símbolo puro. estar relacionados con otras cosas que existen fuera de ellos mismos.” [5] La pregunta aquí es, ¿cuál es la relación entre los símbolos artísticos y los símbolos referenciales? ¿Cuál es la diferencia? ¿Cómo encarnan los símbolos artísticos la belleza y la forma artística? Estas son cosas que la gente necesita responder constantemente.
3. La relación entre forma y emoción
En opinión de Schiller, los impulsos perceptivos y los impulsos formales son inherentes a la naturaleza humana. Los impulsos perceptivos se basan en la naturaleza perceptiva de las personas y las sitúan en el tiempo, mientras que los impulsos formales provienen de la razón. Creía además que sólo en el tercer impulso, el impulso de jugar, las personas pueden recuperar su plena humanidad. Hegel intentó conectar la sensibilidad con la naturaleza de la belleza. Dijo: “La forma de observación perceptiva es una característica del arte, porque el arte presenta la verdad a la conciencia de una manera perceptiva e intuitiva. Esta intuición perceptiva tiene un significado profundo en su forma de expresión misma, pero no trasciende esta encarnación perceptiva. El concepto en sí tiene perceptibilidad universal, porque es la unidad de este concepto y los fenómenos individuales la esencia de la belleza y la esencia de la creación de belleza a través del arte.”[6] Sin embargo, Hegel todavía basaba la belleza en ideas superiores. .
Desde la segunda mitad del siglo XIX, el pensamiento estético occidental ha experimentado cambios significativos e importantes. El racionalismo especulativo que la gente ha estado defendiendo ha sido ampliamente cuestionado y la intuición de la gente ha comenzado a ser valorada. De hecho, ya en el siglo XVIII, el esteticista alemán Baum Tongjia advirtió el problema de la belleza en un sentido perceptivo cuando fundó la disciplina de la estética. Desde entonces, la relación entre forma y emoción ha sido un tema importante en la investigación estética. Desde Fichte, el enfoque "de abajo hacia arriba" se ha utilizado ampliamente en la estética y la investigación artística, y se ha valorado la experiencia estética. Dewey, un esteticista pragmático y fundador de la escuela de psicología funcional, creía que el arte es experiencia, y que tanto la belleza como el arte se consideran la existencia de la experiencia. Lo mismo ocurre con Santayana. El concepto de "Gestalt" enfatiza la plenitud de esta experiencia. La "forma significativa" de Bell es una "forma estéticamente conmovedora" [7] Rousseau se opuso a todas las teorías artísticas tradicionales del clasicismo y el neoclasicismo. Él cree: "El arte no es una descripción o una copia del mundo empírico, sino un desbordamiento de emociones y sentimientos". [8] Presta más atención a la conexión entre arte y emoción. En la relación entre forma y emoción, si la emoción está involucrada y cómo es una cuestión que merece atención.