Un ensayo de 3000 palabras sobre la comparación de las filosofías china y extranjera
1. Las similitudes y diferencias entre las formas de pensar chinas y occidentales
La filosofía china muestra una forma de pensar, y la filosofía occidental muestra otra forma de pensar, que son muy diferentes entre sí. otro. El rasgo distintivo del pensamiento filosófico occidental es su énfasis en el análisis, y el pensamiento analítico occidental es más popular y dominante. Desde la antigua Grecia hasta los tiempos modernos, especialmente en la filosofía occidental moderna, los métodos analíticos son muy populares. Engels también dijo que había muchas dialécticas en la antigua Grecia, y que muchos filósofos de la antigua Grecia eran dialécticas. En los tiempos modernos, Engels utilizó el término "modo de pensar metafísico". Dijo que después del siglo XVI surgió en Occidente una forma de pensar metafísica y la dialéctica no se tomó en serio. Ve las cosas como aisladas y estáticas. El nombre forma de pensar metafísica fue propuesto por Hegel, pero en realidad es inapropiado, porque la metafísica tiene otro significado, que también fue mencionado en la obra temprana de Marx y Engels "La Sagrada Familia", y ese es otro significado. Más tarde, Engels adoptó la teoría de Hegel sobre el "uso del cabello" y llamó al método de pensamiento científico, en honor a Bacon y Locke en Inglaterra, el método de pensamiento metafísico. Este término es más popular ahora. Sin embargo, desde la antigüedad hasta los tiempos modernos, el pensamiento dialéctico ha sido el factor dominante en la filosofía china. Se puede decir que la forma de pensar occidental es principalmente metafísica y habla en términos generales. De hecho, China también tiene un pensamiento analítico. En China existe el confucianismo, el mohismo y el taoísmo. El mohismo prestó más atención al pensamiento analítico, pero el mohismo quedó aislado después de la dinastía Han y el pensamiento analítico no era muy poderoso. El origen del pensamiento dialéctico en China es relativamente temprano. Lao Tzu dijo: "La verdad es verdad" (Capítulo 78 de "Lao Tzu"), lo que significa que una frase puede parecer negativa, pero en realidad tiene un significado profundo. Habla de la "oposición al movimiento del Tao" (el capítulo 40 de Laozi enfatiza particularmente esta "oposición", que en la terminología de Hegel se llama "negatividad"). Creo que luego todo fue desmentido. Confucio dijo una vez "llamar a ambos extremos" (Las Analectas de Confucio, Zihan). El problema se resuelve si lo consideramos desde dos aspectos. El "golpe a ambos lados" de Confucio es también una manifestación del pensamiento dialéctico. Desde Laozi hasta Confucio, muchos pensadores chinos tienen un pensamiento dialéctico, especialmente Zhang Zai en la dinastía Song y más tarde Wang Fuzhi en las dinastías Ming y Qing. En Occidente también existe un pensamiento dialéctico rico y profundo. El representante más importante entre ellos es Heráclito, que es el comienzo de la dialéctica occidental. Por lo tanto, algunas personas en Occidente dicen que Heráclito es el Laozi de Occidente, mientras que otras dicen que Laozi es el Heráclito de China en el pasado. Tanto el chino Laozi como el occidental Heráclito son representantes de la dialéctica, pero existen diferencias y diferencias entre el pensamiento dialéctico chino y occidental. Lao Tse y Heráclito eran ambos maestros de la dialéctica, pero lo que decían era diferente. El pensamiento dialéctico en la filosofía china presta más atención a la unidad de los opuestos, especialmente a la unidad y la armonía, y cree que la unidad de la armonía y los opuestos es la más importante. Heráclito puso especial énfasis en la lucha, mientras que Lao Tse puso especial énfasis en la armonía. Esto demuestra que tanto China como Occidente tienen un pensamiento dialéctico, pero su énfasis es diferente, y así ha sido hasta ahora. En cuanto a las diferencias entre las formas de pensar china y occidental, Bahm, un profesor de filosofía estadounidense, vino a Beijing hace dos años. Se especializó en filosofía comparada y escribió un libro llamado "Filosofía comparada". Está muy interesado en la filosofía china y la filosofía india, y ha estudiado más filosofía occidental. Dijo que China, India y Occidente tienen formas de pensar muy diferentes. Pintó tres cuadros para ilustrar las diferencias entre ellos.
Forma de pensar occidental: A no es A, no A, A no es A, no A. El análisis positivo y negativo es claro, entonces esto no es aquello, y aquello no es esto. En la India, es incorrecto decir A, y es incorrecto decir que no-A se niega y que no-A se niega. Dices que esto está mal y dices que esto no está mal. No puedes decirlo en absoluto. Ésta es la forma de pensar india. En China, este diagrama de Tai Chi muestra la interacción del Yin y el Yang, y viceversa. Bam cree que el pensamiento de China es muy profundo. ¿Es un gran físico y admira a China? "Pez Yin-Yang". Quiero hablar sobre la historia del Diagrama de Tai Chi del Pez Yin-Yang. En el pasado, muchas personas creían que el Diagrama de Tai Chi del Pez Yin-Yang se originó en la dinastía Tang. Se confirma que el diagrama de Tai Chi del pez Yin-Yang sólo apareció a finales de la dinastía Song del Sur. Hubo un hombre llamado Zhou Dunyi en la dinastía Song. El filósofo dibujó "Un diagrama de Tai Chi era un círculo grande". En ese momento, Zhou Dunyi no tenía el "Diagrama de Tai Chi en forma de pez Yin Yang" que fue dibujado por Zhou Dunyi a finales de la dinastía Song del Sur. El diagrama de Tai Chi del pez es muy famoso. Expresa el pensamiento dialéctico de China: el. Los dos fines se complementan y viceversa. El pensamiento dialéctico en la antigua China tiene un cierto nivel, que también es un excelente legado de la antigua filosofía china.
Hay muchos pensamientos profundos sobre el pensamiento dialéctico y la unidad de los opuestos en la antigua filosofía china, que son dignos de estudio. La llamada forma de pensar metafísica en Occidente, es decir, la forma de pensar analítica, ha jugado un papel muy importante en la historia. A partir de Bacon y Locke en el siglo XVI, las ciencias naturales occidentales se desarrollaron basándose en la llamada forma de pensar metafísica, es decir, el pensamiento analítico. A través del análisis y la experimentación, las ciencias naturales se han desarrollado enormemente. Por lo tanto, ahora deberíamos heredar la excelente tradición del antiguo pensamiento dialéctico chino y al mismo tiempo aprender el pensamiento analítico occidental. Se puede decir que el marxismo tiene dos lados. Por un lado, habla de dialéctica y, al mismo tiempo, presta atención al análisis. Creo que el pensamiento analítico también es muy importante. En el pasado, el confucianismo y el taoísmo de China no daban importancia al pensamiento analítico, lo cual constituía un defecto. Lenin tiene un artículo "Sobre los elementos de la dialéctica", uno de los cuales es la unidad de análisis y síntesis. Lenin enfatizó la unidad de análisis y síntesis, y la combinación de análisis y síntesis. Este es un elemento de la dialéctica.
2. Similitudes y diferencias entre las ontologías chinas y occidentales
La llamada ontología en inglés es Ontology. Algunas personas lo traducen a ontología, otras lo traducen a metafísica y otras lo traducen a ontología, pero es muy diferente de la ontología occidental.
Hay muchas escuelas de ontología en Occidente, cada una con opiniones diferentes. Entre ellos, existe una visión popular sobre la relación entre ontología y fenómenos. Noúmeno y fenómeno son dos aspectos. El noúmeno es la ontología del fenómeno y el fenómeno es la manifestación del noúmeno. ¿Tiene dos palabras para Occidente, especialmente para los idealistas? "La ontología es real pero no real, y el fenómeno no es real ahora. "Es decir, la ontología es real y real, pero no puede revelarse; el fenómeno aparece, pero no es real y es sólo la expresión de la ontología. Esta idea es particularmente prominente en el neohegelianismo occidental. India Él también Enfatizó este punto de vista, sin embargo, un gran filósofo occidental del siglo XX se opuso a este punto de vista, su nombre era Whitehead. En su opinión, en los tiempos modernos, Occidente dividió el fenómeno y la ontología en dos partes. "bifurcación de la naturaleza" para dividir toda la naturaleza en dos partes: una es verdadera y la otra es falsa; creía que esta división era fundamentalmente errónea. La dicotomía de la naturaleza. Dijo que la naturaleza no debería dividirse en dos. Desde la antigüedad Muchas veces, muchos grandes filósofos chinos no han hablado de la oposición entre la ontología y los fenómenos. Hay diferencias y la filosofía china cree que la ontología es real y el fenómeno es real y no hay distinción. entre realidad y realidad. ¿Cuál es la diferencia entre ontología y fenómeno en China? Esta es la diferencia entre origen y origen, por un lado, esto ya existe, pero solo sucedió más tarde y se derivó más tarde; El origen y el flujo se generan más tarde. La mayoría de los filósofos chinos creen que la ontología es fundamental y real, y aunque los fenómenos no son fundamentales, pueden serlo, lo cual es una característica de la ontología china. En los primeros años de la dinastía Song del Sur, había un filósofo llamado Hu Hong que criticaba el budismo y decía: "La piedra... en un día, la realidad y la ilusión se combinan de diferentes maneras". "Las palabras de Hu Hong muestran una actitud de los filósofos chinos, es decir, los fenómenos también son reales. Cheng Yi, un filósofo de la dinastía Song del Norte, expresó la relación entre sustancia y función en dos frases: "Titán y función tienen el mismo origen, y no hay brecha. "(Introducción al "Libro de los cambios") La forma es la base y el uso es la expresión de la forma. La primera fuente es la unidad de las dos. Lo obvio es la expresión y lo sutil es el contenido profundo interior. Hay No hay brecha entre ellos, pero están unificados entre sí. Esta frase muestra que la ontología y el fenómeno son diferentes, pero aún están unificados. Esta es la característica de la ontología china.
Porque la ontología filosófica china tiene tal. Una característica, es diferente de la India y Occidente. El Estado no es fácil de entender, pero expresa un pensamiento profundo de la filosofía china. En los tiempos modernos, hubo un filósofo, el Sr. Xiong Shili, que enfatizó este punto en su obra. Se opuso a la dicotomía occidental entre cuerpo y función. Creo que algunas personas no comprenden esta característica de la filosofía china, por lo que piensan que la filosofía china no tiene ontología y se basa completamente en el modelo occidental de la filosofía china. Creo que esto está mal. Es la separación de sustancia y función, pero la sustancia y función de China también son noúmeno, por lo que no se puede decir que la filosofía china no tenga una ontología. La filosofía china no sólo tiene sus propias características, sino que creo que sus características.
En tercer lugar, las similitudes y diferencias entre las categorías básicas de la filosofía china y occidental.
La filosofía occidental tiene muchos conceptos y categorías básicos, y lo mismo ocurre con la filosofía china.
En la filosofía china, hay muchos conceptos y categorías fundamentales que son difíciles de traducir a idiomas extranjeros. En la filosofía occidental, muchos conceptos y categorías también son difíciles de traducir al chino. y es muy importante para nosotros entender verdaderamente el verdadero significado de algunas categorías en la filosofía china. Es decir, esto es muy detallado y no es fácil de hacer.
Hay demasiados conceptos en la filosofía china y lo es. difícil de traducir a idiomas extranjeros.
El Tao fue el primero en proponerlo: "El Tao puede ser Tao, pero es extraordinario" (Capítulo 1 de "Laozi"). "Innato" y es la ontología del mundo. Entonces, ¿cómo traducir este "Tao"? Ahora bien, esto es difícil. Cuando los occidentales traducen el "Tao Te Ching" de Laozi, la mayoría translitera "Tao", y algunas personas lo traducen a "Tao". ", pero "Tao" difícilmente puede expresar muchos de los significados de "Tao". En la filosofía occidental, también existe un "Logos". El concepto de "Si" es similar al Tao de Laozi.
Por un lado, el logos se refiere a las leyes fundamentales del mundo; el Tao de Laozi también se debe "decir", "el Tao puede ser Tao", se debe "decir" el "Tao", y el logos occidental también se dice malo. Pero la Palabra tiene muchas características y no basta con traducirla en logos. ¿La mayoría de la gente en Occidente ahora traduce? "Tao". Los occidentales están muy interesados en las cinco mil palabras del Tao Te Ching de Laozi. Hay más de 100 traducciones chinas del Tao Te Ching en Occidente, todas ellas traducidas según su propio entendimiento.
El segundo es "qi". El Qi es un concepto muy importante en la filosofía china. El Qi está cerca de lo que Occidente llama materia y átomos, y el Qi representa la existencia de una sustancia. Sin embargo, el Qi chino es diferente de la llamada materia en Occidente. La llamada materia en Occidente tiene una característica, es decir, inmensidad, extensión y una existencia que ocupa el espacio. El Qi chino también ocupa el espacio, que es lo mismo. Sin embargo, Occidente cree que la materia es inerte, que lo que se mueve siempre se mueve y lo que está en silencio siempre está quieto. Debe estar elevado para moverse. Sin embargo, el Qi de China es dinámico. Desde las dinastías anteriores a Qin hasta las dinastías Song y Ming, el Qi siempre ha sido dinámico y dinámico, en lugar de inerte. Por supuesto que es dinámico y estático, incluida la movilidad. Esto es muy diferente del llamado material en Occidente. Ahora los occidentales estudian la filosofía y la ciencia chinas e intentan traducir la palabra Qi. Mucha gente traduce el Qi como "energía vital" porque el Qi puede moverse. De hecho, el Qi chino y el llamado Yuan Qi pertenecen a dos niveles. Es posible que las cosas con Qi no necesariamente estén vivas, por lo que es incorrecto traducir Qi a Yuan Qi. Recientemente, existe un método de traducción más apropiado, que traduce Qi como "energía" y lo llama "energía", pero Qi no es solo "energía". Creo que el Qi contiene dos aspectos: por un lado, es la "masa" de Occidente; también contiene la "energía", que es la unidad de calidad y energía; El concepto chino de Qi incluye energía y calidad, lo cual es un concepto muy profundo. Otra característica de la materia occidental es su impenetrabilidad. Esta sustancia no puede entrar en la materia sin ser destruida. El Qi chino es diferente de la materia occidental. Es accesible. Puedes ingresar a Qi sin destruir su entidad original. Así que el concepto de Qi sigue siendo un concepto muy extraño.
El tercero es "Dios". ¿Es también difícil de entender la filosofía china? "Dios". El llamado dios en la filosofía china tiene tres significados: el primer significado se refiere a dioses y dioses; el segundo significado se refiere a las funciones espirituales y del pensamiento humano; "Los eventos imprevistos del yin y el yang se llaman dioses" (Capítulo 5 de "Yi Zhuan". Subido por Cohesion), y la interacción entre el yin y el yang es maravillosa, y también se llama dioses si encuentra una palabra para. Dios, pensarás que se trata de Dios. Es teísmo, lo cual es completamente incorrecto. Muchos filósofos chinos hablan de Dios, pero ella no habla de Dios. Este concepto también es difícil de traducir al inglés.
El cuarto es "sinceridad". Este es un concepto más profundo. "Sinceridad" significa honestidad e integridad, pero los antiguos filósofos chinos consideran la sinceridad como una categoría filosófica y un concepto básico consistente de la filosofía. En la dinastía Song, ¿qué decía el Maestro Zhu? "La verdadera inocencia se llama sinceridad" ("Notas sobre los cuatro libros: Doctrina del medio"). ¿Cómo decir verdadero e inocente? Por un lado, es verdadero y real; por otro, es inocente, es decir, está libre de azar e inevitable. Por tanto, esta sinceridad tiene dos significados, uno es realidad y el otro es necesidad y regularidad. Hegel tiene un dicho famoso: "Lo razonable es práctico y lo práctico es razonable". La palabra china "sinceridad" combina realidad y racionalidad. ("Principles of Legal Philosophy", Commercial Press, edición de junio de 1961, página 11.) Esta supuesta sinceridad tiene un significado profundo y es difícil de entender.
Para estudiar la filosofía china debemos tener un conocimiento profundo del significado de estas categorías y no ser superficiales.
También hay muchos conceptos en la filosofía occidental que son difíciles de traducir al chino. ¿Los más notables? Se puede decir que "ser" y "ser" son los conceptos y categorías más importantes de la filosofía griega antigua. ¿Cómo traducir esta categoría? Esto es muy problemático y hasta ahora no existe un buen método de traducción. Solía traducirse como "是" o "是". Algunas personas piensan que esta traducción no coincide con su significado original, mientras que otras la traducen como "existencia". La palabra inglesa "ser" se cambió de "to be". Cambió de verbo a gerundio, que significa "ser" y "ser". Mucha gente solía traducirlo como "existencia". El primer capítulo de la "Lógica" de Hegel habla de "ser", que generalmente se traduce como "ser" o "ser". Algunas personas piensan que es inapropiado traducir "ES" al griego antiguo "ES" o "EXISTENCIA" y piensan que debería traducirse como "ES". Pero en chino, la palabra "IS" no tiene ningún significado, por lo que es difícil de entender cuando se traduce como "IS". Ahora generalmente se traduce como "ser" o "ser". Algunas personas sugirieron traducirlo al "Sí", pero este "Sí" es muy incómodo y no parece chino. Esto demuestra que existe una categoría fundamental en Occidente que es difícil de traducir al chino. Respecto a la palabra "to be" en inglés, algunas personas piensan que la palabra "yes" no se usaba en la antigua China. De hecho, esta comprensión es errónea. En la antigua China, existía la palabra "Sí", que se puede demostrar con dos frases de "Las Analectas de Confucio". Un día, mientras Confucio estaba sentado en su coche, se encontró con dos ermitaños que le pedían direcciones. El ermitaño dijo: "¿Quién es el padre?" La palabra "para quién" es la palabra moderna "es". Luz respondió: "para", es decir, el ermitaño dijo: "¿Es Lu?" "¿Es de Lu? Se puede ver que la palabra "IS" existía en la antigua China. Es un error pensar que no existía el carácter "IS" en la antigua China.
¿Pero qué pasa con esto? La palabra "是" se usa como conjunción y no es apropiado usarla para traducir "是". Descartes tiene un dicho famoso: "Pienso, luego existo". Pienso aquí, luego existo. Si se traduce literalmente, según el texto original debería traducirse como "Pienso, luego existo", lo cual es difícil de entender. Lo anterior muestra que existe una categoría de "existencia" muy importante en Occidente, que es difícil de traducir al chino. Para estudiar la filosofía occidental es necesario tener un conocimiento profundo.
En segundo lugar, al comparar los idiomas chino y occidental, a veces hay diferencias entre los dos sustantivos en chino, pero no hay diferencia en Occidente. Por ejemplo, en chino "hermano", hermano y hermano son dos palabras. En Occidente, "hermano" es la palabra "hermano" y no existe distinción entre hermano y hermano. La palabra china "corazón" se expresa en Occidente con dos sustantivos: uno es "corazón", el corazón pensante, y el otro es "mente". "Xin" significa corazón, por lo que los occidentales usan "心" para separar "心" de "心". Los chinos usan la palabra "心", que también se usa para corazón y órgano pensante, que es relativamente vago. corazón" "Tú" combina "tú" y "tú", y su significado también es vago.
También hay un término "país" en la filosofía china que tiene poco que ver con la filosofía. La palabra es una palabra separada por Occidente: una es "país", otra es "país" y la otra es "nación" "Estado" es el órgano estatal, "país" es el territorio del país y "nación" es la nación. El territorio nacional y el aparato estatal son dos sustantivos, y hay ambigüedades. La filosofía china a veces se expresa con un sustantivo, mientras que la filosofía occidental se divide en varios sustantivos diferentes, lo que demuestra que el pensamiento analítico es relativamente claro. /p>
Cuarto, la relación entre el cielo y el hombre y la relación entre sujeto y objeto
Muchos estudiosos están ahora interesados en este tema. ¿Qué dice la filosofía china sobre la relación entre la naturaleza y el hombre? La llamada relación entre el hombre y la naturaleza es la relación entre el hombre y la naturaleza. El significado de "tian" en la antigua China ha cambiado. Resulta que Tian significa el cielo sobre la cabeza. La providencia es el mandato de Dios. Tales filósofos lo llaman el dominio del cielo, porque es el Señor de todas las cosas. Algunos filósofos admiten el dominio del cielo y lo niegan, y sus pensamientos toman una forma vaga y a veces vacilante. se considera que el cielo es el "principio más elevado". Como dijo Mencio, el cielo se refiere al principio más elevado. Desde el Período de los Reinos Combatientes, los pensadores han dicho que el cielo representa la totalidad de la naturaleza. se refiere a la naturaleza" en "Unidad de la naturaleza y el hombre" utiliza el tercer significado de "Cielo".
Muchos pensadores chinos antiguos decían que la proposición de "Unidad de la naturaleza y el hombre" también tiene un proceso de desarrollo. En la dinastía Han, fue Dong Zhongshu quien propuso claramente la unidad del cielo y el hombre. Dijo que "la unidad del cielo y el hombre es..." ("La historia del período de primavera y otoño·Prueba de nombres"). La idea de Dong Zhongshu de la unidad del cielo y el hombre tiene dos significados: primero, Dios; el otro es el cielo. Él cree que Dios es el cielo sobre él, y el cielo sobre él también es Dios. y el cielo sobre él son similares a los humanos, y "el cielo y el hombre son iguales" ("Historias de primavera y otoño·"). muchos días, y el cuerpo humano también muestra muchos dígitos, que son consistentes entre sí. El ejemplo más obvio es que el cielo tiene doce meses en un año, y el cuerpo humano tiene doce meses grandes que están en armonía con el. cielo Esta idea es completamente descabellada y superficial.
Zhang Zai en la dinastía Song también habló de "la unidad del cielo y el hombre", y propuso claramente la idea de "la unidad de El cielo y el hombre." "Cuatro palabras. La propuesta de Zhang Zai de "la unidad del cielo y el hombre" está dirigida principalmente al budismo. Dijo que el budismo niega la objetividad del cielo y la realidad objetiva de la naturaleza. que la naturaleza también es una realidad objetiva, el cielo y el hombre también son realidades objetivas, y los dos se fusionan en uno, lo que se llama "la unidad de la naturaleza y el hombre". Zhang Zai expresó la idea de la unidad de la naturaleza y el hombre. en ocho palabras: "Qian Kun padres, personas y cosas" (dijo Zheng Menggan es el cielo y la tierra, el cielo y la tierra son la madre de todas las cosas en el mundo, y todas las cosas en el mundo nacen de). cielo y tierra. También dijo que mis padres eran sólo metáforas. El pueblo son mis compatriotas y todos son mis socios y amigos. Hoy en día, las dos palabras "personas y cosas" son muy populares, que comenzaron con Zhang Zai. En resumen, Zhang Zai cree que los seres humanos nacen en la naturaleza y son parte de la naturaleza. En la naturaleza existen muchos animales y plantas al mismo tiempo que yo, por eso debemos cuidarlos. Éste es el significado del pensamiento de Zhang Zai sobre la "armonía entre el hombre y la naturaleza", que tiene una gran influencia en las generaciones posteriores.
En la historia de la filosofía china, también hay personas que hablan de la distinción entre el cielo y el hombre y no apoyan la unidad de la naturaleza y el hombre. Hay dos representantes: uno es Xunzi, quien dijo que la persona que conoce la diferencia entre el cielo y el hombre es la persona más elevada, el otro es Liu Yuxi, quien dijo que "el cielo y el hombre se ganan mutuamente" ("Tian Lun"); , es decir, el cielo y el hombre son uno, y las características del cielo superan a las de los humanos, y las características de los humanos superan a las de los humanos. Esto se llama "el conflicto entre el cielo y el hombre". ¿Cuáles son las características del cielo? Es la capacidad de todas las cosas para crecer, y todas las cosas son débiles, sin embargo, en la sociedad humana es diferente. Cuando se establece la ley moral, la fuerza por sí sola no es suficiente. Sólo las contribuciones pueden ser elogiadas y respetadas. Por tanto, en la filosofía china, algunas personas hablan de la unidad de la naturaleza y el hombre, mientras que otras hablan de la separación de la naturaleza y el hombre.
La idea de armonía entre el hombre y la naturaleza incluye el significado de cuidar la naturaleza y mantener la armonía ecológica. A lo largo de los años, muchos pensadores occidentales también han enfatizado la relación inseparable entre los seres humanos y la naturaleza, similar a la llamada "unidad de la naturaleza y el hombre" en la filosofía china.
El pensamiento tradicional occidental enfatiza la victoria sobre la naturaleza y la victoria sobre la naturaleza. Las ciencias naturales son una herramienta para que la humanidad derrote a la naturaleza. Bacon dijo que el conocimiento es poder y que los humanos pueden utilizar el conocimiento para derrotar a la naturaleza.
Desde Bacon hasta los siglos XIX y XX, Occidente utilizó la ciencia y la tecnología para derrotar a la naturaleza. Se puede decir que ha logrado grandes logros, pero también ha destruido la naturaleza y ha sido castigado por la naturaleza. Engels también habló de este tema. Occidente fue castigado por la naturaleza en muchos temas, por lo que Engels enfatizó particularmente la unidad del espíritu y la naturaleza.
La relación entre anfitrión e invitado también se hablaba en la antigua China. No existían los términos sujeto y objeto en la antigua China, pero sí términos similares. La relación entre el "yo" y las "cosas" se ha debatido en la antigua China. "Yo" es él mismo, es decir, el sujeto, y "cosa" es la cosa externa, es decir, el objeto. Es incorrecto pensar que no existía una relación sujeto-objeto en la antigua China. "La Doctrina del Medio" dice que no sólo debemos realizarnos a nosotros mismos sino también lograr las cosas, no sólo debemos completarnos a nosotros mismos sino también ayudar a que las cosas externas alcancen el estado de plenitud; también habla de "la combinación de lo interno y lo externo"; donde el interior es el sujeto y el exterior es el objeto.
Sin embargo, la relación sujeto-objeto sigue siendo prominente en Occidente. Creo que la relación entre el cielo y el hombre y la relación entre sujeto y objeto son la unidad de los opuestos. En los últimos años, mucha gente ha enfatizado la subjetividad, pero el objetivo también debe prestar atención. También es unilateral y erróneo hablar sólo del tema sin hablar del objeto. El primer artículo de los "Principios de dialéctica" de Lenin es "objetividad de la observación", que enfatiza tanto la subjetividad como la objetividad, las cuales son importantes.
Verbo (abreviatura de verbo) Similitudes y diferencias entre los ideales de vida chinos y occidentales
¿Cuáles son las diferencias entre las filosofías de vida chinas y occidentales? China presta más atención a las relaciones interpersonales, mientras que Occidente presta más atención a los individuos y la libertad. Ésta es una diferencia significativa entre los dos.
La filosofía china habla de cinco éticas: padre e hijo, monarca y ministro, marido y mujer, hermanos y amigos. Todo matrimonio tiene una norma: padre e hijo están relacionados, el monarca y los ministros son justos, el marido y la mujer se distinguen, los viejos y los jóvenes están en orden y los amigos son dignos de confianza. Los filósofos chinos, especialmente el confucianismo, enfatizan que todos viven en la ética humana y deben respetar los principios de la ética humana. El contenido de las relaciones humanas es relativamente complejo. La relación entre rey y ministro es una relación desigual, como lo es la relación entre marido y mujer, padre e hijo. Se trata de un defecto del pensamiento ético chino que obstaculiza el progreso de la sociedad china. Esta relación humana desigual debe romperse, y debe criticarse la vieja moral y oponerse a la vieja tradición durante el Movimiento del Cuatro de Mayo. El Movimiento del 4 de Mayo de los "Tres Principios Básicos" jugó un papel progresista.
Occidente enfatiza la libertad individual y habla de atomismo en filosofía. Un átomo es un átomo y todos son como un átomo. Dependencia mutua. Énfasis en la libertad personal y la independencia.
Aunque China habla de ética humana, también habla de dignidad personal. , No te soy absolutamente obediente. Si adoptas mi opinión y me muestras respeto, entonces puedo servirte y ayudarte. Si no me respetas, dimitiré y me iré. "Un hombre común no puede apoderarse de su posición" ("Las Analectas de Confucio Zihan"). Por lo tanto, por un lado, el confucianismo enfatiza que los súbditos deben servir al monarca y, por otro, también enfatiza que Los sujetos tienen dignidad personal. Esta es una característica del confucianismo. Mencio dejó claro que la vida es muy importante, pero hay algo más importante que la vida, es decir, la dignidad humana, que es más preciosa que la vida. una tradición confuciana que dice: "Los eruditos pueden ser asesinados pero no humillados". "El taoísmo enfatiza este punto y enfatiza la libertad personal. Mencio propuso que cada uno tiene su valor intrínseco, que nunca puede ser privado. El contenido del valor intrínseco es la conciencia moral. Se puede decir que la antigua China tenía una "teoría del valor natural", pero Falta del concepto de derechos humanos naturales. Los valores naturales de China son morales, mientras que los derechos humanos naturales occidentales son legales
Finalmente, hablemos del futuro de la filosofía china. Después de la Guerra del Opio, el conocimiento occidental se extendió hacia el Este. De hecho, antes de la Guerra del Opio, muchos filósofos occidentales también admiraban y elogiaban la filosofía china. China realmente debería aprender de Occidente. Por un lado, debemos aprender de Occidente y estudiar seriamente el marxismo. Al mismo tiempo, también debemos llevar adelante las excelentes tradiciones de la filosofía china. No sólo debemos adherirnos a la dialéctica materialista, sino también absorber los métodos analíticos occidentales. La cuestión ahora es la cuestión de los valores. Debemos entender correctamente la relación entre los individuos y la sociedad, y la relación entre la vida material y la vida espiritual. En resumen, bajo la guía de la verdad universal del marxismo, debemos llevar adelante las excelentes tradiciones. de la cultura china.